Философия как исторический тип мировоззрения

  1. Философия как исторический тип мировоззрения
  2. Структура и содержание мировоззрения.

Необходимость повышенного внимания к мировоззрению обусловливается не только теоретическим значением выдвигаемых вопросов, но и сугубо практическими обстоятельствами, связанными с современным состоянием общества.

В современной философии имеется значительное количество подходов к понятию «мировоззрение». Отмечаются, как правило, две основные характеристики: мировоззрение всегда означает наиболее общее понимание человеком природного и социального мира и своего места в нем, причем мир понимается как материально-духовная целостность, как единство природы (космоса), общества и человека с его сознанием и духовностью.

В.Г. Иванов считает, что «целостность и единство материального мира, всеобщая связь явлений, существование общих объективных законов, детерминизм общественно-исторической практики – главное, что обеспечивает целостность сознания и мировоззрения».

Второй основной характеристикой мировоззрения личности называется ее позиция, выраженная эмоционально-чувственным и рациональным отношением к внешней среде.

Содержание мировоззрения людей выражает прежде всего совокупность их многообразных убеждений и идеалов. Таким образом, под мировоззрением личности следует понимать переосмысленные, подвергшиеся оценке знания, а также сформулированные на их основе и на основе жизненного опыта идеалы, нормы, принципы жизни, понимание ценностей и отношения к ним, выработанные убеждения, принятые верования.

Содержание мировоззрения структурно выражается в присущих ему формах, главной из которых является картина мира и отношение субъекта к природе, обществу и себе. Мировоззрение — это дихотомия обобщенных переосмысленных знаний и позиций (убеждений) субъекта.

Мироощущение — это отношение человека к окружающему миру, проявляющееся в его настроениях, чувствах и соответствующих им действиях. Мироощущение выражает поверхностную, ситуативную, фрагментарную связь человека с миром и самим собой, представляющую первичную ступень обыденно-практического освоения мира человеком, его оценку в соответствии с потребностями и интересами. Но именно через мироощущение осуществляются первые осознаваемые контакты людей с окружающим миром и между собой как представителями этого мира.

Миросозерцание — это совокупность взглядов, воззрений на мир. Оно формируется как итог всего чувственного познания и его оценки. В нем используются ощущения, восприятия, представления, память и другие формы чувственного познания. Миросозерцание подчеркивает также некоторую умиротворенческую, спокойную позицию человека (субъекта), возникшую как согласование обыденного познания и жизненной позиции. Миросозерцанием личности обозначается также ее избирательная способность к наблюдению своего природного и социального окружения, определению обыденно-практического, часто утилитарного смысла жизни. Миросозерцание — необходимая духовная база для возникновения форм мировоззрения на абстрактно-логическом уровне сознания и мышления людей.

Мировидение — это вариант мировосприятия и мироощущения, формирующийся преимущественно на основе зрительного отражения. Оно состоит в фиксированном, достаточно стабильном восприятии и представлении о переживаемом моменте. В мировидении человека содержится активная оценка среды пребывания как сферы собственной деятельности. Иногда мировидение связывается с иррациональными способами переживания мира: религиозные видения, божественные провидения, откровение и озарение, гадание, магия и т.п. Наука не оперирует данными смысловыми значениями.

Миропонимание — это абстрактно-логическое осмысление действительности, система понятий, интеллектуальный уровень мировоззрения. Миропонимание характеризует умение личности выделять для себя наиболее значимое в мире, глубоко проникать рассудком и разумом в сущность постигаемых явлений, осмысливать целеполагание и осуществлять выбор адекватных средств достижения желаемого.

Из приведенных определений видно, что мировоззрение имеет сложную и многозначную структуру. Многие стороны и элементы мировоззрения получили в ходе исторического развития общества и познания самостоятельные названия (обозначения). При всем богатстве и изменчивости сознания людей достаточно устойчивой в нем остается картина мира.

Она выступает исходным информационным основанием самого сознания, а также и мировоззрения. Значительная часть переосмысленной и переоцененной картины мира выступает и элементом содержания мировоззрения людей. Картина мира, в отличие от мировоззрения, — это вся совокупность знаний о бытии, которой обладает человек. В научной литературе выделяются также философская, религиозная, целая серия естественнонаучных картин: физическая, химическая, биологическая, космологическая, причинно-механическая и другие. Существуют теории чувственно-пространственной, духовно-культурной и метафизической картин мира. Для картины мира характерен объективный подход. Прежде всего, важно выделить три основных ведущих компонента всякой картины мира: а) знания о природе; б) знания об обществе; в) знания о человеке и его сознании (духовности).

Образ мира — это целостная, многоуровневая система представлений человека о мире, других людях, о себе и своей деятельности.

Мировоззрение, как явление духовной жизни общества и ядро духовного мира личности, является специфической формой отражения действительности. В качестве объекта мировоззрения выступает в совокупности вся объективная и субъективная реальность. Предметом мировоззрения являются существенные признаки и содержание бытия, другие важные его характеристики, связанные с ценностными ориентирами и смысложизненными интересами субъекта. Под субъектом мировоззрения понимается личность, социальные группы и общности.

  1. Типология мировоззрения.

Тип мировоззрения — это устойчивая система смыслообразующих и смыслозначимых знаний, идеалов, норм и принципов жизни, убеждений и верований, функционирование которой детерминируется каким-либо одним конструктивным элементом. Если определяющую роль в мировоззрении играет религиозный компонент — это религиозный тип. Совокупность нерелигиозных элементов определяет светский тип мировоззрения. Доминирование в мировоззрении мифологии формирует мифологический тип мировоззрения.

Мифологическое мировоззрение представляет собой сплав мистики фантастичных образов и специфических представлений о материальных объектах, духовных ценностях, на основе которых первобытный человек постигал, осознавал окружающий мир и самого себя. Мифологическому мышлению свойственно неотчетливое разделение субъекта и объекта, предмета и знака, веши и слова, существа и его имени, пространственных и временных отношений, происхождения и сущности. Объяснение вещи и мира в целом сводится к рассказу о происхождении и творении в категориях сакрального (от лат. sacrum – священный) и профанного (от лат. profanus — лишенный святости, непосвященный) времени как парадигмы и прецеденты для воспроизведения. Мифологическое мироощущение выражается не только в преданиях, но и деятельности в виде обрядов, танцев, ритуалов. Мифология включает в себя прообраз религии, философии и различных форм искусства.

Философия, как основание типологии, образует три основных типа мировоззрения. Доминирование в мировоззрении религиозной философии определяет религиозно-философский тип. Может существовать и существует светски-философский тип, а также оккультный (философско-мистический) тип мировоззрения. Различные типы мировоззрения или их отдельные стороны могут сосуществовать в мировоззрении одного субъекта. Так, в Новое время утвердился деизм (от лат. Deus — Бог), как некоторый симбиоз религиозно-христианского и светско-научного мировоззрения. Его последователями были Ф. Бэкон, Дж. Локк, И. Ньютон и многие другие мыслители. Но типовые признаки такое мировоззрение во многом утрачивает. Оно внутренне становится достаточно неоднородным, непоследовательным и противоречивым.

3.Особенность философского знания.

Термин «философия» происходит от греческих слов «phileo» – любовь и «sophia» – мудрость и означает любовь к мудрости. Однако это еще не раскрывает существа дела, потому что одного любомудрия явно недостаточно, чтобы быть философом. И каждый понимает, что только любовь к мудрости еще не делает человека ее обладателем и творцом, хотя она и является важным условием для того, чтобы стать философом. Кроме того, тут остается открытым вопрос – «что же такое мудрость?» Сами философы отвечали на него по разному и мудрствовали каждый по своему. С этим связано и различное понимание философии, да еще в такой степени, что, как писал И. Г. Фихте, «даже между настоящими философскими писателями вряд ли найдется полдюжины таких, которые знали бы, что такое философия».

Первым, кто объяснил слово «философ», был Пифагор (2 я пол. VI – нач. V в. до н. э.). По словам Диогена Лаэртского, именно ему принадлежит высказывание: «Жизнь… подобна игрищам: иные приходят на них состязаться, иные – торговать, а самые счастливые – смотреть; так и в жизни иные, подобные рабам, рождаются жадными до славы и наживы, между тем как философы – до единой только истины» . Итак, согласно Пифагору, смысл философии – в поиске истины. Разделял это мнение и древнегреческий философ Гераклит (ок. 544 – ок. 483 до н. э.). Однако совсем другого мнения придерживались софисты. Согласно им, главная задача философа – научить своих учеников мудрости. Но мудрость они отождествляли не с достижением истины, а с умением доказывать то, что каждый сам считает правильным и выгодным. Для этого признавались приемлемыми любые средства, вплоть до различного рода уловок и ухищрений. Поэтому рассуждения софистов часто строились на ложных доводах и посылках, на подмене понятий. Примером может служить софизм «Рогатый», выраженный в следующем умозаключении: «То, что ты не потерял, ты имеешь//ты не потерял рога//следовательно, ты их имеешь». Лукавое мудрствование софистов проявляется здесь достаточно очевидно.

Знаменитый древнегреческий мыслитель Платон (428/427–347 до н. э.) полагал, что задача философии заключается в познании вечных и абсолютных истин, что под силу лишь философам, которые от рождения наделены соответствующей мудрой душой. Философами поэтому не становятся, а рождаются.

По мнению Аристотеля (384–322 до н. э.), задача философии – постижение всеобщего в самом мире, а ее предметом являются первые начала и причины бытия. При этом философия является единственной наукой, которая существует ради самой себя и представляет «знание и понимание ради самого знания и понимания».

Следует отметить, что понимание предмета философии связано и с социально историческими условиями. Так, например, разложение античного общества, безусловно, повлияло на появление концепций, согласно которым философия призвана освободить человека от страха перед будущим и страданий и способствовать достижению счастья и душевного здоровья. Наиболее значительным представителем такого взгляда был Эпикур (341–270 до н. э.). Образцом того, как можно при помощи философии преодолеть страх перед смертью, может служить следующее его высказывание: «Стало быть, самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет. Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для нее сами не существуют».

Итак, одни мыслители видели суть философии в отыскании истины, другие в том, чтобы ее утаить, исказить, приспособить к соответственным интересам; одни устремляли свой взор к небу, другие на землю; одни обращаются к богу, другие к человеку; одни утверждают, что философия самодостаточна, другие говорят, что она должна служить обществу и человеку и т. д. Все это доказывает, что философию отличает разнообразие подходов к своему собственному предмету и свидетельствует о ее плюралистическом (множественном) характере.

Особенно отчетливо это проявилось во второй половине XIX–XX вв., когда возникает множество самых различных по своему характеру философских школ и направлений, предметом исследования которых являются многообразные стороны бытия, познания, человека и человеческого существования. В это время со всей очевидностью подтверждается плюралистический и антидогматический, характер философского знания, несводимость его к какой либо одной, пусть даже очень авторитетной философской парадигме.

Однако сказанное вовсе не означает, что различным философским концепциям не присуще общее. Можно вычленить существенные моменты, свойственные философскому знанию вообще. Это:

  1. Исследование наиболее общих вопросов бытия. При этом сама проблема бытия понимается в универсальном смысле. Бытие и небытие; бытие материальное и идеальное; бытие природы, общества и человека. Философское учение о бытии получило название онтологии (от греч. ontos – сущее и logos – учение).
  2. Анализ наиболее общих вопросов познания. Познаваем или непознаваем мир; каковы возможности, методы и цели познания; в чем заключается сущность самого познания и что есть истина; каков субъект и объект познания и т. д. При этом философии не интересны конкретные методы познания (физические, химические, биологические и т. д.), хотя она, в большинстве случаев, не игнорирует их. Философское учение о познании получило название гносеологии (от греч. gnosis – знание, познание и logos – учение).
  3. Изучение наиболее общих вопросов функционирования и развития общества. Формально эта проблема, конечно, находит свое место в учении о бытии. Но поскольку именно общество оказывает основное влияние на развитие личности, формирует социальные качества человека, постольку эту проблему следует выделить в отдельный раздел. Раздел философии, который изучает общественную жизнь, называется социальной философией.
  4. Исследование наиболее общих и существенных проблем человека. Этот раздел также представляется одним из важнейших для философии, поскольку именно человек является исходным и конечным пунктом философствования. Творит и действует не абстрактный дух, а человек. Философия человека называется философской антропологией.

Философию можно определить как учение об общих принципах бытия, познания и отношений человека и мира. Однако это лишь краткая дефиниция, требующая своего дальнейшего пояснения и развития. Прежде всего, философия всегда оформляется в виде теории, формулирующей свои категории и их систему, закономерности, методы и принципы исследования. Специфика философской теории заключается в том, что ее законы, категории и принципы носят всеобщий характер, распространяются одновременно на природу, общество, человека и само мышление. В последнем случае философия выступает как мышление о мышлении. Предмет философии непременно включает в себя и рассмотрение вопроса о том, что такое сама философия, изучение ее истории.

Философия и мировоззрение.

Всякая философия является мировоззрением, т. е. совокупностью наиболее общих взглядов на мир и место в нем человека. Однако это вовсе не означает, что всякое мировоззрение является также философией. Понятие «мировоззрение» шире понятия «философия». Это означает, что первое включает в себя второе. Подобно тому, как понятие «плод» подразумевает, например, не только яблоко, но и грушу, вишню и т. д., так и понятие «мировоззрение» нельзя свести только к философии. Оно включает в себя и другие виды мировоззрения – мифологическое, художественное, религиозное и т. д.

Другой аспект этого вопроса связан с рассмотрением различных уровней отражения действительности. Мировоззрение и философия есть результат отражения мира, но глубина этого отражения может быть различной. Философия – это высший уровень и вид мировоззрения, это теоретически оформленное, системно рациональное мировоззрение. Она по самой своей сути призвана вскрывать рациональный смысл и всеобщие закономерности существования и развития мира и человека.

Помимо этого, философия – это самый поздний в историческом плане вид мировоззрения, возникший после мифа и религии. В связи с этим следует сказать, что общество уже обходилось и, вообще говоря, может обойтись и без основанной на разуме и мышлении философии, но тогда на ее место автоматически заступает мировоззрение, представляющее или мифологическое мироощущение, или религиозное миропредставление, основанное на вере в сверхъестественные силы. История дает этому самые убедительные доказательства.

Проблемное поле философии.

Философия как сложившаяся система знаний имеет целый ряд специфических вопросов, которые она призвана решать. С одним из таких вопросов мы уже столкнулись – это вопрос «что такое философия?» В зависимости от его решения философ создает свою концепцию, определяет конкретные проблемы и использует те или иные категории для ее раскрытия. Каждая философская система имеет стержневой, главный вопрос, раскрытие которого составляет ее основное содержание и сущность. Так, для античных философов это вопрос о первоосновах всего существующего, для Сократа он связывался с принципом «познай самого себя», для философов Нового времени – как возможно познание, для современного позитивизма – в чем суть «логики научного открытия» и т. д.

Но существуют общие вопросы, раскрывающие характер философского мышления. Прежде всего, среди них следует назвать вопрос о том, что первично: дух или материя, идеальное или материальное? От его решения зависит общее понимание бытия, ибо материальное и идеальное являются его предельными характеристиками. Другими словами, помимо материального и идеального в бытии просто ничего нет. Кроме того, в зависимости от его решения выделяются такие крупные философские направления, как материализм и идеализм. Формулируется целый ряд категорий и принципов, способствующих раскрытию философии в качестве общей методологии познания.

Материализм и идеализм.

Деление на указанные направления существовало с самого начала развития философии. Немецкий философ XVII–XVIII вв. Лейбниц называл Эпикура самым крупным материалистом, а Платона – самым крупным идеалистом. Классическое же определение обоих направлений впервые было дано видным немецким философом Ф. Шлегелем. «Материализм, – писал он, – все объясняет из материи, принимает материю как нечто первое, изначальное, как источник всех вещей… Идеализм все выводит из одного духа, объясняет возникновение материи из духа или же подчиняет ему материю» . Таким образом, философское значение терминов «материалист» и «идеалист» не следует смешивать с тем, которое им часто придается в обыденном сознании, когда под материалистом подразумевается индивид, стремящийся лишь к достижению материальных благ, а идеалист ассоциируется с бескорыстным человеком, характеризующимся возвышенными духовными ценностями и идеалами.

Как материализм, так и идеализм неоднородны в своих конкретных проявлениях. В соответствии с этим можно выделить различные формы материализма и идеализма. Так, с точки зрения исторического развития материализма можно отметить следующие его основные формы. Материализм Древнего Востока и Древней Греции – это первоначальная форма материализма, в рамках которой предметы и окружающий мир рассматриваются сами по себе, независимо от сознания как состоящие из материальных образований и элементов (Фалес. Левкипп. Демокрит, Гераклит и др.). Метафизический (механистический) материализм Нового времени в Eepoпe. В его основе лежит изучение природы. Однако все многообразие ее свойств и отношений сводится к механической форме движения материи (Г. Галилей, Ф. Бэкон, Дж. Локк, Ж. Ламетри. К. Гельвеций и др.). Диалектический материализм, в котором представлены в органическом единстве материализм и диалектика (К. Маркс, Ф. Энгельс и др.).

Существуют и такие разновидности материализма, как, например, последовательный материализм, в рамках которого принцип материализма распространяется и на природу и на общество (марксизм), и непоследовательный материализм, в котором отсутствует материалистическое понимание общества и истории (Л. Фейербах). Специфической формой непоследовательного материализма является деизм (от лат. deus – бог), представители которого хотя и признавали бога, но резко принижали его функции, сводя их к творению материи и сообщению ей первоначального импульса движения (Ф. Бэкон, Дж. Толанд, Б. Франклин, М. В. Ломоносов и др.). Далее, различают научный и вульгарный материализм. Последний, в частности, сводит идеальное к материальному, сознание отождествляет с материей (Фохт, Молешотт, Бюхнер).

Подобно материализму, идеализм также неоднороден. Прежде всего, следует различать две главные его разновидности: объективный идеализм и субъективный идеализм. Первый провозглашает независимость идеи, бога, духа – вообще идеального начала, не только от материи, но и от сознания человека (Платон, Ф. Аквинский, Гегель). Второй характеризуется тем, что утверждает зависимость внешнего мира, его свойств и отношений от сознания человека (Дж. Беркли). Крайней формой субъективного идеализма является солипсизм (от лат. solus – один, единственный и ipse – сам). Согласно последнему, с достоверностью можно говорить лишь о существовании моего собственного Я и моих ощущений.

В рамках названных форм идеализма существуют различные его разновидности. Отметим, в частности, рационализм и иррационализм. Согласно идеалистическому рационализму, основу всего сущего и его познания составляет разум. Одним из важнейших его направлений является панлогизм (от греч. pan – все и logos – разум), по которому все действительное есть воплощение разума, а законы бытия определяются законами логики (Гегель). Точка зрения иррационализма (от лат. irrationalis – неразумный, бессознательный) состоит в отрицании возможности разумного и логического познания действительности. Основным видом познания здесь признается инстинкт, вера, откровение и т. д., асамо бытие рассматривается как иррациональное (С. Кьеркегор, А. Бергсон, М. Хайдеггер и др.).

Для адекватного понимания специфики философского знания необходимо также затронуть вопрос о соотношении и характере взаимодействия материализма и идеализма. В частности, здесь следует избегать двух крайних точек зрения. Одна из них состоит в том, что существует постоянная «борьба» между материализмом и идеализмом, «линией Демокрита» и «линией Платона» на всем протяжении истории философии. Согласно другой – «история философии по сути своей вовсе не была историей борьбы материализма против идеализма…» . На наш взгляд, такая «борьба», причем вполне сознательная, безусловно имела место в истории философии. Достаточно вспомнить противостояние материализма и идеализма в античный период или воинствующий идеализм Беркли в Новое время, или, наконец, можно обратить внимание на позицию «воинствующего материализма» в нашем столетии. Но вместе с тем эту «борьбу» не следует абсолютизировать и полагать, что она всегда и везде определяет развитие философии. Указывая на сложность взаимоотношений материализма и идеализма, известный российский философ В. В. Соколов пишет: «Такая сложность состоит в том, что материализм и идеализм далеко не всегда составляли два „взаимонепроницаемых лагеря“, а в решении некоторых вопросов соприкасались и даже перекрещивались» . Примером сопряжения материализма и идеализма может служить позиция деизма. Не случайно к деизму примыкали мыслители и материалистического (Ф. Бэкон, Дж. Локк), и идеалистического (Г. Лейбниц), и дуалистического (Р. Декарт) направлений. Но еще более наглядно единство позиций материализма и идеализма обнаруживается в решении вопроса о познаваемости мира. Так, агностики и скептики были как в лагере материализма (Демокрит), так и идеализма (Кант), а принцип познаваемости мира отстаивался не только материалистами (марксизм), но и идеалистами (Гегель).

С вопросом о первоначалах бытия связан и вопрос о монизме, дуализме и плюрализме. Монизм (от греч. monos – один, единственный) – философская концепция, согласно которой мир имеет одно начало. Таким началом выступает материальная или духовная субстанция. Отсюда следует, что монизм может, соответственно, быть двух видов – материалистический и идеалистический. Первый выводит идеальное из материального. Его заключения основаны на данных естествознания. Согласно второму, материальное обусловлено идеальным, духовным. Он сталкивается с проблемой доказательства творения мира духом (сознанием, идеей, богом), которая в рамках современной науки положительно решена быть не может.

Дуализм (от лат. dualis – двойственный) – философское учение, утверждающее равноправие двух первоначал: материи и сознания, физического и психического. Так, например, Р. Декарт полагал, что в основе бытия лежат две равноправные субстанции: мыслящая (дух) и протяженная (материя).

Плюрализм (от лат. pluralis – множественный) – предполагает несколько или множество исходных оснований. В его основе лежит утверждение о множественности оснований и начал бытия. Примером здесь могут служить теории древних мыслителей, выдвигавших в качестве основы всего сущего такие разнообразные начала, как земля, вода, воздух, огонь и т. д.

К вопросу о первоначалах всего сущего примыкает и вопрос о познаваемости мира, или о тождестве мышления и бытия. Одни мыслители полагали, что вопрос об истинности познания окончательно решен быть не может и, более того, мир принципиально непознаваем. Они получили название агностиков (Протагор, Кант), а философская позиция, которую они представляют, – агностицизм (от греч. agnostos – непознаваемый). Отрицательный ответ на этот вопрос давали и представители родственного агностицизму направления – скептицизма, которые отрицали возможность достоверного знания. Свое высшее проявление он нашел у некоторых представителей древнегреческой философии (Пиррон и др.). Другие мыслители, напротив, верят в силу и могущество разума и познания и утверждают способность человека получать достоверное знание, объективную истину.

Философия как методология.

Каждая наука имеет свой метод. Однако философия выступает в качестве наиболее общей методологии, и в этом суть ее собственного метода. Можно сказать, что философский метод (от греч. methodos – путь познания) есть система наиболее общих приемов теоретического и фактического освоения действительности, а также способ построения и обоснования системы самого философского знания. Как и методы других наук, он берет начало в практической деятельности людей и в своем истоке является отражением логики и закономерностей развития объективной действительности. Это относится, конечно, только к такой философии, которая опирается на науку.

Философский метод задает общие принципы исследования и, по словам Ф. Бэкона, сравним с факелом, освещающим путь. Однако различные философские школы и направления, в соответствии со своей спецификой и пониманием предмета философии, формулируют и используют различные философские методы. Плюрализму философских концепций соответствует и плюрализм методов. Общее, что свойственно им всем – это теоретическое мышление, выраженное в философских категориях, принципах и законах.

Переходя к более конкретному рассмотрению вопроса о методах философии, следует прежде всего указать на материализм и идеализм. Об их содержании речь шла выше. В данном же аспекте следует обратить внимание на то, что они выступают как наиболее общие подходы и способы рассмотрения бытия и познания. Теория познания с самого начала во многом определяется тем, что берется за первичное: материя или сознание, дух или природа, т. е. материалистические или идеалистические предпосылки. В первом случае общий процесс познания рассматривается как отражение в сознании объективной действительности; во втором – как самопознание сознания, абсолютной идеи, изначально присутствующих в вещах (объективный идеализм), или как анализ наших собственных ощущений (субъективный идеализм). Другими словами, онтология во многом определяет гносеологию.

Следующий аспект дифференциации философских методов – диалектика и метафизика.

Под диалектикой имеют в виду прежде всего учение о наиболее общих закономерностях развития бытия и познания, одновременно она выступает и общим методом освоения действительности. Хотя такое ее понимание было не всегда. Зарождение и начало становления диалектики связано с периодом античности. Этот этап часто характеризуют как стихийную, или наивную, диалектику, имея в виду прежде всего то, что взгляды первых философов на мир были во многом наивны. Но вместе с тем они рассматривали его непредвзято, в развитии и движении. Однако надо отметить, что уже тогда обнаруживалось разное понимание диалектики.

Так, материалист Гераклит в своем учении обращает внимание на постоянное движение и изменение мира, на взаимный переход противоположностей в нем, т. е. прежде всего на «диалектику вещей», на объективную диалектику. Жившие в этот же период идеалисты Сократ и Платон под диалектикой понимали искусство вести спор, диалог с целью выяснения понятий и достижения истины. Здесь идет речь о «диалектике понятий», о субъективной диалектике.

Таким образом, диалектика в принципе совместима как с материализмом, так и с идеализмом. В первом случае она выступает как материалистическая диалектика, во втором – как идеалистическая диалектика. Классическим представителем идеалистической диалектики (равно как и диалектического идеализма) является Г. В. Ф. Гегель, создавший систему диалектики как теорию и метод познания. А классиками материалистической диалектики (равно как и диалектического материализма) являются К. Маркс и Ф. Энгельс, которые придали ей целостный и научный характер.

Диалектика возникла и развивалась наряду с метафизикой как противоположным ей способом мышления и познания . Ее особенностью является тенденция к созданию однозначной, статичной картины мира, стремление к абсолютизации и изолированному рассмотрению тех или иных моментов или фрагментов бытия.

Метафизический метод характеризуется тем, что рассматривает предметы и процессы по одному принципу: либо да, либо нет; либо белое, либо черное; либо друг, либо враг и т. д. В социальной практике этому соответствует хорошо известный лозунг: «Кто не с нами, тот против нас». При рассмотрении движения метафизика тяготеет к сведению многообразных его форм к какой либо одной. Причем чаще наблюдается сведение высшей формы движения материи к низшей . Так, например, для материализма Нового времени было характерно сведение различных форм движения материи к механической. Поэтому он и получил название механистического материализма, который, в свою очередь, является проявлением метафизического материализма.

Необходимо отметить, однако, что сам по себе метод познания, который предполагает рассмотрение предметов и явлений в статике, покое, а тем самым и «огрубление», «упрощение» находящегося в постоянном изменении бытия, имеет полное право на существование. Метод абстрагирования, который при этом применяется, вполне научен и используется различными дисциплинами. И если за покоем не забывается движение, за статикой – динамика, а за деревьями – лес, то такой элемент метафизики просто необходим в познании, ибо он выступает как необходимый момент диалектического познания. Методологическая ошибка возникает тогда, когда этот момент покоя или какая либо одна характеристика, сторона предмета исследования вырывается из всеобщей взаимосвязи и взаимообусловленности и возводится в абсолют. В этом, кстати, гносеологические корни всех односторонних теоретических концепций. Суть их в том, что идеальный фактор (мысль, сознание, идея) отрывается от материального, абсолютизируется и противопоставляется материальному в качестве абсолютно автономного демиурга (творца) бытия. При этом забывается, что в конце концов, мышление, идеальное возникает на базе материального.

Следует, однако, отметить, что плохую услугу познанию оказывает не только абсолютизация покоя, но и абсолютизация его противоположности – движения. И то и другое есть выражение метафизического способа исследования. И если в первом случае мы встаем на путь, ведущий к догматизму, то во втором – на путь, ведущий к абсолютному релятивизму . Для подлинной диалектики нет не только покоя без движения, но и движения без относительного покоя.

Функции философии.

Предмет и специфику философии нельзя раскрыть в достаточной степени полно, не затрагивая вопроса о ее функциях. Некоторые из них мы уже рассматривали выше. Прежде всего – это мировоззренческая функция, которая связана с абстрактно теоретическим, понятийным объяснением мира, в отличие от всех других видов и уровней мировоззрения. Единственное, что хотелось бы здесь добавить, – это указать на двойственный характер самих философских концепций, который выражается в их тяготении или к научному знанию, объективной истине, или к псевдонауке.

Методологическая функция, о которой также уже шла речь, заключается в том, что философия выступает как общее учение о методе и как совокупность наиболее общих методов познания и освоения действительности человеком.

Следует выделить и прогностическую функцию философии, формулировку в ее рамках гипотез об общих тенденциях развития материи и сознания, человека и мира. При этом степень вероятности прогноза, естественно, будет тем выше, чем больше философия опирается на науку. Наконец, нельзя не упомянуть функцию философии как школы теоретического мышления и мудрости. Особенно это касается изучения истории философии.

Критическая функция философии. Она распространяется не только на другие дисциплины, но и на саму философию. Принцип «подвергай все сомнению», со времен античности проповедуемый многими философами, как раз и свидетельствует о важности критического подхода и наличия определенной доли скепсиса по отношению к существующему знанию и социокультурным ценностям. Он играет антидогматическую роль в их развитии. При этом необходимо подчеркнуть, что положительное значение имеет лишь основывающаяся на диалектическом отрицании конструктивная критика, а не абстрактный нигилизм.

С критической функцией философии тесно связана и ее аксиологическая функция (от греч. axios – ценный). Любая философская система содержит в себе момент оценки исследуемого объекта с точки зрения самих различных ценностей: социальных, нравственных, эстетических, идеологических и т. п. Особенно остро эта функция проявляется в переходные периоды общественного развития, когда возникает проблема выбора пути движения и встает вопрос, что следует отбросить, а что сохранить из старых ценностей.

Социальная функция философии является довольно многоплановой по своему содержанию и охватывает различные аспекты общественной жизни: философия призвана выполнить двуединую задачу – объяснять социальное бытие и способствовать его материальному и духовному изменению. При этом следует помнить, что в общественной жизни социальные изменения, эксперименты и реформы имеют особую ценность и значение. Поэтому прежде чем пытаться изменить социальный мир, нужно предварительно его хорошо объяснить. Именно философии принадлежит прерогатива в разработке всеобъемлющих концепций интеграции и консолидации человеческого общества. Ее задача – помочь осознать и сформулировать коллективные цели и направить усилия на организацию коллективных действий по их достижению. При этом степень жизненности философской концепции определяется тем, насколько каждый индивид может ее понять и принять. Следовательно, несмотря на свой всеобъемлющий характер, философия должна быть адресована каждому человеку.

С социальной функцией тесно связана функция философии, которую мы назвали бы гуманитарной. Речь идет о том, что философия должна играть адаптационную и жизнеутверждающую роль для каждого индивида, способствовать формированию гуманистических ценностей и идеалов, утверждению позитивного смысла и цели жизни. Она, таким образом, призвана осуществлять функцию интеллектуальной терапии, которая особенно важна в периоды нестабильного состояния общества, когда прежние кумиры и идеалы исчезают, а новые не успевают сформироваться или завоевать авторитет; когда человеческое существование находится в «пограничной ситуации», на грани бытия и небытия, и каждый должен делать свой нелегкий выбор.

Думается, что именно сегодня эта функция особенно актуальна, и мы должны быть признательны В. Франклу, создавшему логотерапию (от греч. logos – смысл, и therapeia – лечение) – теорию, которая смогла помочь миллионам людей. Ее задача состоит в том, чтобы «справляться с теми страданиями, которые вызваны философскими проблемами, поставленными перед человеком жизнью» . Название теории образовано по аналогии с психотерапией. Однако ученый ставит логотерапию гораздо выше по своему значению, ибо человек, по его мнению, – это больше чем психика, это дух, который и призвана лечить философия.

Следует подчеркнуть, что все функции философии диалектически взаимосвязаны. Каждая из них предполагает остальные и так или иначе включает их. Нельзя разорвать, например, мировоззренческую и методологическую, методологическую и гносеологическую, социальную и гуманитарную и т. д. функции. И вместе с тем только через их целостное единство проявляется специфика и сущность философского знания

  1. Феномен философии в восточной культуре.
  1. Общие закономерности возникновения и развития философии Востока и Запада/

Развитие философии на Востоке и Западе при всей ее самобытности и специфичности имеет ряд общих закономерностей. Философская мысль, во первых, и на Востоке, и на Западе зарождается в лоне мифологии как первой формы общественного сознания. Для мифологии свойственна неспособность человека выделить себя из окружающей среды и объяснить явления на основе естественных причин. Она объясняет мир и все явления в нем действием богов и героев. Но в мифологии впервые в истории человечества ставится и ряд собственно философских вопросов: как возник мир и как он развивается; что такое жизнь и смерть, и другие.

Во-вторых, философия Запада и Востока зарождается как форма общественного сознания с возникновением классового общества и государства. Так, возникновение философии в Древней Индии относится примерно к I тысячелетию до н. э., когда на ее территории стали формироваться рабовладельческие государства. В Китае философия возникает в VI–V вв. до н. э., когда там начался процесс классового расслоения общества: разорение общинников и рост экономической и политической мощи новых земельных собственников и городских богачей.

Античная философия в Греции возникла в городах государствах («полисах») на рубеже VII–VI вв. до н. э. сначала на западном побережье Малой Азии (в Ионии), затем – в греческих городах острова Сицилии, и, наконец, в Греции – в Афинах (V в. до н. э.) и была связана с возникновением и развитием классового, рабовладельческого общества, которое создавало условия для расцвета культуры древнего мира.

В третьих, философия Запада и Востока обращена к общечеловеческим ценностям. Она исследует такие явления, которые человека волнуют всегда: «как хорошо мыслить, хорошо говорить и хорошо поступать» . А чтобы эти ценные плоды получить, человек должен овладевать философской мудростью: ему следует научиться разбираться в таких проблемах, как мир и его познание, человек и природа, смысл жизни человека и др.

И восточная, и западная философия древнего мира интересовались проблемами добра и зла; прекрасного и безобразного; справедливости и несправедливости; дружбы, товарищества, любви и ненависти; счастья, наслаждения и страдания и другими… Россыпью афоризмов, фокусирующих мысли великих философов, сопровождается все развитие философии:

Гераклит: «Один для меня – десять тысяч, если он наилучший»;

Демокрит: «Сильно вредят дуракам те, кто их хвалит»;

Эпикур: «Смерть не страшна: я до нее, она после меня»;

Платон: «Великодушие – утонченное использование обстоятельств: величие души, соединенное с разумом»;

Аристотель: «Дружба есть необходимое условие совместной жизни»;

Конфуций: «Не беспокойся о том, что люди тебя не знают, а беспокойся о том, что ты не знаешь людей»;

Лао цзы: «Человек, обладающий высшей добродетелью, в отношениях с людьми должен быть дружелюбным; в словах должен быть искренним; в управлении (страной) должен быть последовательным; в делах должен исходить из возможностей; в действиях должен учитывать время».

В четвертых, мировоззренческий характер философского знания – также закономерность развития философии Запада и Востока. Хотим мы этого или нет, но философские идеи, взгляды, теории, системы являются либо идеалистическими, либо материалистическими, а иногда эклектическими (соединениями этих двух типов мировоззрений). Так, в Древней Греции явно материалистическая трактовка философских проблем просматривается у представителей Милетской философской школы. Основатель этой школы Фалес считает первоосновой всего сущего воду, Анаксимен – воздух, Анаксимандр – алейрон (неопределенное). Материалистические основы мира предлагаются Анаксагором, который полагал, что все вещи состоят из неких «семян», названных им гомеомериями, т. е. подобночастными. Эмпедокл в своем сочинении «О природе» утверждал, что огонь, воздух (именуемый им эфиром), вода и земля – это те элементы, или первоосновы, из которых возникают различные вещи. Нечто аналогичное мы обнаруживаем и в восточной философии. Например, в древнейшей философской книге Индии «Упанишады», а также в философской древнеиндийской школе «червака» утверждается, что субстанциональной основой всего сущего являются вода, огонь, земля, воздух. Совсем как об этом учил Эмпедокл!

Идеализм представлен в философии древнего мира Запада и Востока в своих двух разновидностях: как объективный и как субъективный идеализм. В философии Востока – это философия «йоги», буддизма, джайнизма, конфуцианства, даосизма. В западной философии – это философия Пифагора и Пифагорейского союза, элейская философия, а также философия Сократа, Платона и др.

Древнегреческий философ IV в. до н. э. Платон учил о существовании двух миров – «мира идей» и «мира вещей». «Мир идей» содержит общие понятия, а «мир вещей» – это отблеск «мира идей»: в «мире идей» существуют идеальные сущности, а в «мире вещей» единичные вещи как порождение этих сущностей. Учение об идеях Платон дает в сочинениях «Пир», «Федон», «Федр», «Государство», а проблема отношения идей к материальному миру разрабатывается в сочинениях «Теэтет», «Парменид», «Софист», «Критий». Он учит, что материя – чистая «инаковость» идеи, ее «несущее». Сущее же материи – идея. Подлинное бытие – это идеальное бытие, напоминающее пирамиду, в основании которой лежит идея прекрасного, выступающая «сутью начала познания и движения», рядом с ней находятся идея блага и идея мудрости (истины).

Таким образом, Платон разрабатывает философскую систему объективного идеализма, в которой «мир идей» порождает «мир вещей». И хотя Платон настаивает на том, что невозможно разорвать идеи и вещи, все же первичным для него оказывается «мир идей».

Аристотель в сочинении «Метафизика» не соглашается с учением Платона об идеях как основе возникновения вещей. Им выдвигается тезис, что нет идеи сущности вне чувственно воспринимаемой вещи. Общее, возражая Платону, говорил Аристотель, существует лишь в единичном: «Если бы не было единичного, не было бы и общего». В своей «Метафизике» Аристотель отмечает, что философия исследует сущее и его атрибуты, высшие принципы или причины бытия. Это проблемы «общей метафизики». Но есть еще и «частная метафизика», которая изучает «неподвижную субстанцию или первый вечный двигатель».

Вместе с тем следует подчеркнуть, что философские взгляды у многих восточных и западных философов не выступают однозначно – только как материалистические или только как идеалистические. В них сочетаются те и другие идеи. Однако то или иное решение проблемы соотношения материи и сознания в ее различных формах – от осмысления космоса и природы до человека и его личностного бытия – всегда свидетельствует об определенных мировоззренческих ориентирах того или иного философа или философской школы.

Следующей общей закономерностью развития философии Запада и Востока является ее стремление к научному поиску истинного знания, имеющего методологическую значимость. Речь идет об отношении к науке и методологической функции философии.

С помощью философских учений, концепций, идей осуществляется анализ самых различных явлений, даются практические рекомендации. В этом отношении показательно конфуцианство, которое, возникнув в V веке до н. э., получило широкое распространение не только в Китае, но и в других странах Востока, ряд его концепций жив и сейчас. Так, например, концепция «сяо», или сыновней почтительности, уважения к старшим, предлагает на основе понимания сущности всех добродетелей строить свое поведение в отношении старших и по возрасту, и по социальной иерархии. Забота о престарелых, уважительное и милосердное к ним отношение, терпимость к их недостаткам, умение использовать ценное из жизненного опыта старших – вот далеко не полный перечень того благоразумного и почтительного поведения, которое Конфуций предлагает людям.

Если обратиться к западной философии, то и в ней хорошо просматривается методологическая функция философии. Например, греческие философы – софисты, которые вошли в историю философии под названием учителей мудрости и красноречия, ставили своей задачей научить своих учеников хорошо, «сильно» мыслить, выступать со знанием сущности предмета, о котором ведется речь, и использовать свои философские знания в политической деятельности.

Как известно, древнегреческий философ Сократ поплатился жизнью за свои убеждения. Он учил своих учеников разбираться в существовавших в то время политических традициях, утверждая, что управлять государством должны не люди богатые и знатные, а знающие, умелые и лучшие. Именно за это ему пришлось выпить чашу с цикутой (ядом).

Как на Западе, так и на Востоке философы вырабатывают свой собственный метод исследования, анализа, объяснения явлений. Исследователи Нового времени, начиная с Гегеля, называют два основных философских метода – диалектический и метафизический. В условиях развития философии древнего мира эти методы не воспринимаются философами осознанно. Они выступают как стихийные, а точнее, внутренне присущие философским учениям, системам, взглядам. Философы, как правило, схватывают общую взаимосвязь явлений, их противоречивость, движение и развитие, единство и многообразие мира, «общий путь», или Логос; как некий природный Закон и др. По Гераклиту природа (огонь) находится в беспрерывном процессе изменения. Он видит источник развития и изменений: «Все происходит через борьбу и по необходимости. Всякое явление переходит в свою противоположность: холодное становится теплым, теплое – холодным, влажное – сухим, сухое – влажным». Как само Солнце каждое мгновение обновляется, так изменяются все явления. «Нельзя дважды вступить в одну и ту же реку: на входящего во второй раз текут уже новые воды». Гераклит видит качественные противоположности: «В нас всегда одно и то же: жизнь и смерть, бдение и сон, юность и старость. Ибо это, изменившись, есть то; и, обратно, то, изменившись, есть это». Или читаем: «Морская вода – чистейшая и грязнейшая: рыбам она питательна и спасительна, людям же она не пригодна для питья и пагубна» . Как видим, древнегреческий философ замечает, что всеобщность изменения и переход каждого свойства в противоположное делают все качества вещей относительными, т. е. обусловленными конкретными обстоятельствами.

Само слово «диалектика» впервые применил Сократ, обозначая им искусство вести эффективный спор, диалог, направленный на достижение истины путем противоборства мнений. Этого же понимания диалектики придерживались и софисты, которые развили своего рода отрицательную диалектику, приведя в бурное движение человеческую мысль с ее противоречиями, неустанным поиском истины в атмосфере постоянных споров.

Создателем диалектики как искусства постижения истины посредством спора или толкования противоположных мнений Аристотель считал Зенона из Элеи, которому принадлежит знаменитое сочинение «Споры».

Нельзя не отметить разработку проблем диалектики Платоном. Платон понимал под диалектикой знание относительно «сущего» и «истинно сущего». Свои многочисленные труды он написал в форме диалогов, заключающих в себе образцы античной диалектики. Он рассматривает движение и покой, различие и тождество. Для него каждая вещь тождественна сама себе и со всем иным.

Аристотель развил диалектику дальше, выдвинув проблему многообразия причинных связей. Известно его учение о четырех причинах: материальной, формальной, движущей и целевой. «То, из чего что либо возникает (материя, субстрат), – материальная причина»; «сущность, в силу которой вещь такая, а не другая, – формальная причина» (от формы. – Авт.); «начало движения – движущая причина»; «то, ради чего что либо осуществляется, – целевая причина». Аристотель предложил свое рассмотрение диалектики формы и содержания (материи). Вещь – это единство формы и материи. Возникновение вещей и их совершенствование зависит от формы, которая по своей сущности активна, в то время как материя пассивна. Форма – это вид, который принимает вещь, она обусловливает многообразие мира и его бытие.

Диалектика характерна и для древневосточной философии. Так, в «Упанишадах» буквально любое явление рассматривается в движении и противоположностях. Брахман имеет два облика: телесный и бестелесный, смертный и бессмертный, неподвижный и подвижный. Атман – это и тело, и индивидуальная душа. Брахман и атман взаимосвязаны («Все есть Брахман, а Брахман есть атман», – утверждается в «Упанишадах»).

Атман изменчив, он имеет различные состояния (единое через многое): бодрствование; сон со сновидениями; сон без сновидений; турия (когда атман ничего не испытывает, становится равным самому себе).

Учение о дао в даосизме (одной из школ Древнего Китая) очень похоже на учение Гераклита о Логосе. Дао – это «жизненный путь», закон природы. Это естественный вечный закон возникновения и развития мира.

Так, Лао цзы учил: «Превращения невидимого (дао) бесконечны… Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добрым, возникает зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, переходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом…».

Много ценных диалектических мыслей высказывается древневосточными философами в их концепциях, посвященных самопознанию и самосовершенствованию человека, прежде всего в философии буддизма, йоги, конфуцианстве и др.

Наряду с диалектическим методом в философии древнего мира Запада и Востока встречается и метафизический метод исследования явлений. Аристотель называл представителей Элейской школы Парменида и Мелисса с их последователями «остановщиками природы», так как они отрицали движение природы. Для них бытие является «единым и неподвижным». Элеец Ксенофан, например, писал: «Вечно на месте одном пребывает, не двигаясь вовсе, переходить то туда, то сюда ему не пристало». Парменид как бы уточняет это положение: «…все одно, вечно, не возникало и шарообразно, и одинаково, не имеет пространства внутри себя, неподвижно и конечно».

Как и Элейская школа, против диалектики бытия выступили в Древнем Китае конфуцианские школы – Мэн цзы и Сюнь цзы, для которых вещь не предстает в единстве противоположностей, природа человеческая либо связана от рождения только с добром (Мэн цзы), либо человек изначально по природе зол (Сюнь цзы). Конечно, воспитание может переломить человеческую природу, но это уже привнесение в нее культуры.

  1. Философия Древней Индии

Для древнеиндийского мировоззрения характерно богатое развитие форм предфилософии. Такая предфилософия зарождается в древнейшем памятнике индийской литературы — Ведах. В них выражено весьма древнее религиозное мировоззрение, с которым сочетались философские представления о мире, человеке, нравственности.

Все школы и системы древнеиндийской философии принято разделять на два больших лагеря. В первом сосредоточены ортодоксальные системы, в которых признается авторитет Вед.

К неортодоксальным системам, не признающим авторитета Вед, относятся три основные школы: чарвака, буддизм и джайнизм.

Уясняя особенности каждой из них, подчеркнем, что все системы имели ряд общих черт, характерных для всей древнеиндийской философии:

  1. Все системы рассматривают философию как практическую не

обходимость, а не просто удовлетворение интеллектуальной любознательности.

  1. Всем системам присуще стремление понять истинную природу Вселенной и смысл человеческой жизни.
  2. Для всех систем характерна вера в «вечный нравственный миропорядок», который распространяется на богов, небесные тела и на самого человека. Идея этого закона нашла отражение в общей концепции кармы: то есть все поступки индивида, хорошие или плохие, вызывают соответствующие последствия в его жизни. Карма — это и закон возмездия, и рок, и судьба, строго предопределенный закон причины-следствия. Закон кармы управляет не только жизнью существ, но и устройством физического мира.
  3. Во всех системах причиной наших страданий считается незнание реальности, следовательно, необходимо познание реальной природы мира и самого себя.

Наряду с общими чертами индийских школ и систем, у них есть и определенные особенности.

Школы в философии Древней Индии.

Чарвака («чар» — четыре; «вак» — слово) — материалистическая система. Ее основные положения таковы:

—      мир состоит из четырех элементов (земля, вода, огонь и воздух);

—      их комбинация вызывает появление наделенного сознанием живого тела;

—      сознание не может существовать вне тела, следовательно, после смерти от человека ничего не остается, значит нет потустороннего мира и жизни после смерти;

—      существование бога — не более, чем миф.

Буддийская система выросла из учения Гаутамы Будды и известна под названием «четырех благородных истин»: 1) страдание существует повсеместно; 2) оно причинно обусловлено; 3) есть условия, порождающие страдание; 4) есть путь, ведущий к прекращению страдания, заключающийся в контроле за условиями, причиняющими его. Он состоит из восьми ступеней и завершается достижением нирваны.

Йога («йога» – единение), систематизатором которой считается мудрец Патанджали. Это философско-этическая концепция, требующая исполнения предписаний Вед, наставлений брахманов, а также активности и ответственности людей за свои поступки. Главная задача йоги — освобождение ума от всего ложного, достижение его ясности путем физических и психических упражнений. Только с прекращением смен душевных состояний достигается спокойствие, чистота ума, человек погружается в недеятельное состояние. Это достигается следующими средствами (так называемый восьмиступенчатый путь освобождения): 1) воздержание — преодоление порочных стремлений; 2) культура, то есть развитие положительных привычек: соблюдение моральных и гигиенических правил, выработка хороших чувств (дружелюбие, бодрость), привычка довольствоваться малым, строгое соблюдение религиозных обетов и т.д.; 3) дисциплина тела (асана); 4) контроль ума над чувствами; 5) внимание; 6) контроль за дыханием; 7) созерцание объекта; 8) сосредоточение.

Конечной целью йоги является блаженство самосознания, погружение в себя, освобождение души.

Весьма интересными в йоге являются разработка психологических проблем, психотерапии, аутотренинга, попытки понять связь между психическим и соматическим.

Исторические корни восточной медицины уходят в далекое прошлое ведической культурной эпохи Древней Индии. Эта медицинская ветвь ведической литературы включает 27 наук, собрана в четырех основных произведениях. Наиболее важными письменными источниками являются Аюрведа и Самхитас (сочиненные аюрведическими врачами Каракой и Сушрутой), а также трактат Вабхата.

Универсальность ведического учения, завершенность и полнота аюрведического лечебного метода на протяжении веков привлекали внимание врачей и ученых-медиков. Так, оно оказало сильное влияние на развитие медицинских знаний и врачевания на территории азиатских стран. Гиппократ, наиболее выдающийся представитель древнегреческой медицинской науки и искусства врачевания, вдохновлялся идеями аюрведического учения. Точно так же оно явилось основой целительных искусств в Древнем Египте, Тибете и Китае.

Написанные на санскрите Веды («Совершенное знание») причисляются к наиболее древним свидетельствам индийской культуры и учениям о врачевании. Однако настоящей родиной Вед является не Индия или какая-то другая страна мира. Они, по мнению сторонников этой точки зрения, созданы не людьми, безграничны во времени и являются откровениями самой природы.

Основные направления Древней китайской философии.

Первыми философскими школами стали: даосизм, конфуцианство, моизм, школа закона (легизм), школа инь-ян (натурфилософы), школа имен и др. Даосизм основывался на понятии «Дао» — путь, закономерность, предначертание. Познание Дао означало установление гармонии человека с космосом (Небом). Даосизм выражал стремление человека выйти за пределы несовершенного земного круга и государственности на основе постижения Дао как мирового закона, которому подчиняются природа и люди. Дао содержало, по мнению мудрецов, и космическое, и нравственное начала. Основатель учения Лаоцзы (VI— V вв. до н.э.) объяснял мир на основе понятия Дао, а также понятий Дэ (присущая Дао внутренняя творческая сила), Ян и Инь, в которых и проявляется в первую очередь Дэ. Человек не должен вмешиваться в естественный ход событий, но улучшать свою нравственную жизнь. Главной жизненной задачей человека считалось соблюдение «меры вещей».

Конфуцианство сосредоточило свои усилия на разработке этических правил, социальных норм и принципов управления обществом.

Название школы связано с именем ее основателя Кун Фу-цзы (учитель Кун, 551-479 гг. до н.э.), сосредоточившего внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности к обществу и близким. Он практически ничего не писал. Все его идеи отражены в письменных источниках других авторов. Конфуций считал, что человек воспринимается и существует не как личность «для себя», а для общества и единения с ним. Человека нужно воспринимать в единстве с его социальной активностью и предназначением: государь должен быть государем, подданный — подданным, отец — отцом, а сын — сыном. Воспитание в обществе следует строить так, чтобы подвести человека к надлежащему выполнению своих социальных функций и отношений.

Согласно конфуцианству, в мире устанавливается порядок благодаря идеальной всеобщности, отношения к природе и другим людям. Это совокупность нравственных норм «Ли». Порядок при его неукоснительном соблюдении наполняется творческой добродетелью «Дэ». Исполнение функций людьми на основе порядка приводит к появлению человечности «Жень». Человек должен поступать так, как требует порядок и положение личности в обществе. Это путь образования и постижения Дао в жизни человека, которое обладает нравственной силой Дэ и способностью достойно жить в обществе.

Школы в философии Древнего Китая.

Моизм, получивший название по имени основателя Мо Ди (479— 391 гг. до н.э.), также главное внимание уделял вопросам этики. Моисты утверждали, что предопределенности судьбы, как считал Конфуций, нет. Судьба человека зависит от того, как он будет выполнять в жизни принцип всеобщей любви Цзянь-ай и следовать взаимной пользе. В соответствии с этим Небо награждает или наказывает человека.

Легизм, как философское учение, занимался объяснением жизни общества и управления государством. Наиболее ярким представителем легизма считается Хань Фейцзы (умер в 233 г. до н.э.). Он утверждал, что порядок в обществе является лишь сокрытием недостатков.

Необходимо заново отрегулировать отношения между правителем и подданными. Правитель должен проникнуть в интересы общества, используя стремление человека к личному успеху. Подданный продает свои способности, чтобы взамен получить выгодное для себя и приятное. Нужно так направлять действие законов, чтобы использовать людей с взаимной выгодой, формируя тем самым нужные человеческие качества.

Представитель школы натурфилософов (Инь-Ян) Цзоу Янь (III век до н.э.) центральной проблемой исследования выбрал пять элементов мироздания. В основе развития мира находятся пять сменяющих друг друга элементов: вода, огонь, дерево, металл и земля. Смена элементов определяется силой, при помощи которой они преодолевают друг друга: землю «побеждает» дерево; металл побеждает землю; огонь побеждает металл; вода побеждает огонь, а земля вновь побеждает воду. Согласно таким рассуждениям, как считалось, можно познать гармонию мира.

Школа имен занималась проблемами языкового выражения действительности, познания и получения истинного знания через установление отношений между вещами и явлениями. Фиксация этих отношений средствами языка, проверка соответствия им суждений и наименований вещей составляет главное в философии (мудрости).

Таким образом, философская мысль в Древнем Китае прошла длительный и многообразный путь. К началу новой эры в китайском обществе сложились десятки философских школ и течений. Они отличались друг от друга, но имели и много общего. Наибольшее распространение и признание получили воззрения конфуцианства, интегрировавшего в себе идеи многих других школ.

Решение вопроса о природе человека в медицине Древнего Китая изложено в книге «Ней-цзин» («Книга о внутреннем человеке»). В ней ставится вопрос о природе человека и разрешается в том смысле, что человек по своей природе состоит из пяти космических элементов: земли, воды, огня (символ тепла), дерева (растительное начало) и воздуха. Учение о космических элементах как основе организма дополняется в «Ней-цзин» учением о двух началах, взаимоотношение которых определяет здоровье и болезни организма. Одно из них – «Ян», другое — «Инь». Правильное соотношение этих начал обусловливает здоровье, неправильное – ведет к болезням. В этих началах нет ничего мистического: «ян» — обыкновенный воздух, «инь» — кровь, но кровь как сырое и инертное вещество, приводимое в движение воздухом и дыханием. Философский трактат «И-цзин» (что значит: «Книга перемен») говорит, что в жизни человека все переменчиво, ни в чем нет постоянства, лишь факт переменчивости является постоянным. Причина переменчивости кроется в борьбе двух начал: господствующего — «Ян» и угнетенного, но стремящегося сбросить гнет — «Инь». Вывод автора трактата таков: «Инь» и «Ян» должны жить в согласии, тогда прекратятся перемены и все будут счастливы. Это представление привело к трем новым терапевтическим приемам, придавшим китайской медицине особый колорит. Это — мокса, массаж, акупунктура.

  1. Тема: Философия в античной культуре
  2. Общая характеристика древне -греческой философии.

Античная философия, возникшая на рубеже VII-VI в. до н.э. в малоазиатской части тогдашней Эллады — Ионии, означала зарождение философии как отдельной дисциплины. Античной философией мы называем учения, возникшие в Древней Греции и Древнем Риме. Ей предшествовала мифология Древней Греции, нашедшая свое выражение, главным образом, в эпических произведениях Гомера «Иллиада» и «Одиссея», а также Гесиода (VI—VII вв. до н.э.).

В истории античной философии можно выделить три основных этапа.

К первому относятся милетская школа, Гераклит, а также элейская школа (философия периода VI—V вв. до н.э.). Второй этап (V—IV вв. до н.э.) развития древнегреческой философии связан с именами мыслителей Сократа, Платона, Аристотеля, школой атомистов (Левкип-па, Демокрита), софистами (Протагором, Горгием). К третьему этапу — эллинистической философии — относятся три главных течения: скептицизм, эпикуреизм и стоицизм (IV—III вв. до н.э.).

  1. Первый этап древнегреческой философии.

Милетская школа: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен (VI в. до н.э.)’ Древнегреческая философия возникла не в материковой Греции, а в ионийских городах западного побережья Малой Азии, основанных греками. Наиболее развитыми промышленными и торговыми центрами были те города, которые находились на перекрестке торговых путей. В одном из крупнейших городов Милете на рубеже VII—VI вв. до н.э. и возникли первые философские учения.

Первым древнегреческим философом и основателем милетской школы был Фалес (ок. 624—547 гг. до н.э.). Он считается основателем европейской науки и философии. Вместе с Анаксимандром и Анакси-меном, на которых он оказал большое влияние, Фалес разработал первую философскую систему взглядов.

Для мыслителей милетской школы характерны такие общие черты:

  1. В основе всех вещей лежит «первоматерия», она никем не создана и существует вечно;
  2. Главным свойством «первоматерии» является движение;
  3. Мир возник в результате движения материи;
  4. Материя существует только в движении, следовательно, все изменяется;
  5. Всякая вещь есть «единство противоположностей».

У Фалеса таким первоначалом определена вода. Все начинается с воды и в нее возвращается. Вода — первооснова, общее, субстрат всех вещей. Таким образом, Фалес создал первое философское учение о начале сущего. Кроме того, он считал, что все имеет живую душу, поэтому находится в вечном движении. Такая точка зрения называется гилозоизмом (от греч. hyle — материя и zoe — жизнь).

Значение учения Фалеса состоит, прежде всего в том, что он первым в Древней Греции поднялся до понимания материального единства мира.

Анаксимандр (610-546 гг. до н.э.) считал, что первоначалом и основой всего является беспредельное («апейрон»). Все вещи — считал мыслитель — возникают путем выделения из первоначала и противоположны друг другу: воздух холоден, огонь горяч, вода влажна. «Апейрон» как бы соединяет в себе все эти противоположности, выделение которых и обусловливает все развитие в различных формах. Это движение вещей вечно, и через вечное движение происходит бесконечная смена мироздания.

Анаксимен (588-524 гг. до н.э.) определил в качестве первоначала воздух. Во-первых, из-за того, что он бесконечен и подвижен. Во-вторых, так как он различается по своей плотности или разреженности своей сущности. В-третьих, потому что из него и рождаются вещи: при разрежении возникает огонь, при сгущении — ветер. Все состоит, по мнению Анаксимена, из воздуха, а смена мироздания происходит благодаря вечному движению воздушных масс.

Таковым было наивно-материалистическое мировоззрение ионийских мудрецов, которое Ф. Энгельс в работе «Диалектика природы» определил как первоначальный стихийный материализм, отметив при этом, что мышление философов античной Греции было диалектическим.

Элейская школа и Гераклит (V в. до н.э.). Одна из философских школ этого времени — элейская (по имени города Элея в Южной Италии). Она представлена философами: Парменидом, Ксенофаном и Зеноном.

Родоначальником элейской школы считают Ксенофана (570— 478 гг. до н.э.). Впервые в истории философии он высказал мысль о том, что все боги – плод людской фантазии, что люди изобрели богов по своему образу, приписав им свои физические черты и нравственные недостатки. Богам античности он противопоставил одного бога, который един с природой. Вот его миропонимание: «Все, т.е. вся Вселенная, есть единое»; «единое есть Бог»; «божество шарообразно и не подобно человеку»; «оно есть ум, мышление и вечность»; «все едино и неизменно, и это есть бог, никогда не рожденный, вечный, шаровидной формы». Люди же созданы не богами, а родились из земли и воды.

Ученик Ксенофана – Парменид (540-480 гг. до н.э.) – считал, что есть только неподвижное бытие, а небытия не существует. Все это и есть бог, он неподвижен, конечен и имеет форму шара. Кроме того, мудрец считал, что есть две философии: одна соответствует истине, а другая — мнению. Критерием истины является разум. Ощущения не дают точной информации, они обманчивы. Для того, чтобы познать истину, нужно узнать ощущения. Таким образом, Парменид объяснял Вселенную как единое сущее, безначальное и шаровидное, неподвижное. Такова, по его мнению, истина.

Импульс к своему дальнейшему развитию элейская школа получила благодаря Зенону (490—430 гг. до н.э.), любимому ученику Парменида, который попытался доказать единство и неподвижность бытия. Аргумент Зенона таков: «Движущийся [предмет] не движется ни в том месте, где он находится, ни в том, где его нет».

Аристотель приводил четыре суждения Зенона о движении – так называемые апории (от греч. а — отрицание и poms — дорога, мост). Апория — неразрешимая проблема, предопределенная противоречием между данными наблюдения и попыткой их осмысления в понятиях. В качестве примера можно привести первое суждение: летящая стрела покоится (поскольку каждое мгновение она находится, т.е. покоится в каком-то месте). «Летящая стрела стоит неподвижно», ибо «время слагается из отдельных «теперь».

Гераклит (544-483 гг. до н.э.) из Эфеса, также оказавший большое влияние на дальнейшее развитие философии. Подобно милетцам, Гераклит считал, что все возникло из некоего первоначала. Таковым, по его мнению, является огонь. Он наиболее подвижен, способен к изменению, представляет собой не только круговорот вещей, но и основной принцип образования жизни Вселенной, основу всех космических процессов.

Широко известно положение Гераклита: «Мир единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся, закономерно угасающим».

Таким образом, наивный материализм Гераклита сочетается со стихийной диалектикой. Он утверждал, что «все течет, все изменяется», нет ничего неподвижного. Изменения в природе Гераклит рассматривал как результат борьбы противоположностей, считал, что противоположности взаимосвязаны, взаимополагают и переходят друг в друга.

Атомизм. Пифагорейская школа. Вершиной развития античного материализма являются взгляды представителей так называемого атомистического направления, которое было представлено Левкиппом (500—440 гг. до н.э.) и Демокритом (460—330 гг. до н.э.). Левкипп впервые выдвинул учение об «атомах» и «пустоте». Его учеником и последователем был Демокрит.

Демокрит разделял бытие и небытие, пустоту. До него такого разделения не было. Бытие разбито пустотой на частицы. Они сплошные (бытие без небытия), т.е. атомы (неделимые). Отличаются же они между собой формой, движением, величиной (и весом). Чувственно воспринимаемые качества (цвета, запаха и т.д.) субъективны. Все в мире состоит из атомов и их движения, движение есть природа атомов. Душа, по Демокриту, тоже состоит из атомов — крутых, гладких, мельчайших и подвижных, т.е. из огня. Расположены они в теле. Ощущения возникают от движения атомов (восприятия — из истечения телесных образов). Мышление — из самых тонких истечений, оно тоньше, чем чувства.

Пифагорейская школа была основана Пифагором (род. 580— 570 гг. до н.э.). Он первым назвал философию этим именем, а началом ее полагал числа и заключенные в них соразмерности (гармонии). Числа, учил Пифагор, заключают в себе тайну вещей, а всемирная гармония есть совершенное выражение Бога. В школе Пифагора жизнь должна была содействовать очищению души и тела, которое достигалось правильной гигиеной и строгой дисциплиной нравов. В этой школе чередовались занятия гимнастикой и медициной, музыкой и науками. Пифагор называл своих учеников «математиками», т.к. обучение начиналось с учения о числах. Священная математика была у него наукой принципов, в которой числа есть сущность вещей. Число у Пифагора – не абстрактное количество, а существенное и деятельное качество верховной Единицы, т.е. Бога, источника мировой гармонии. Наука чисел была наукой живых сил, божественных качеств в действии: и в мирах (макрокосме), и в человеке (микрокосме).

  1. Второй этап античной философии.

Сократ. Этические школы Древней Греции. Период, предшествующий Сократу, называется натурфилософским. Сократ (469—399 гг. до н.э.) явился родоначальником второго периода античной философии (ориентации философии на знание).

Источниками для его изучения служат произведения Платона и Аристотеля, т.к. сам Сократ ничего не писал. Для понимания его философских взглядов важными являются диалоги Платона, такие как «Пир», «Федон», «Апология Сократа».

Главное место в сократовской философии принадлежит учению о знании и этике. Сократ полагал, что правильное знание следует определять с помощью двух методов: 1) метода выделения общего из ряда частных случаев, и 2) метода выявления признаков, упущенных при общем анализе.

Сам Сократ назвал свой метод преподавания майевтикой.

Добродетель есть знание, и именно знание добра. Порок происходит только от недостатка знания, от заблуждения.

Сократ был убежден, что люди от природы добры, а его учение можно назвать этическим интеллектуализмом, т.к. он считал знание пониманием добра, интеллектуальным элементом, важнейшей частью нравственности.

Деятельность Сократа послужила основанием для формирования ряда этических школ Древней Греции. Наиболее значимыми из них были гедоническая и киническая.

Гедоническая (от греч. hedone — удовольствие) школа, которую часто называют Киренской, основана учеником Сократа Аристиппом (435—355 гг. до н.э.), считавшим наслаждение единственным смыслом жизни. Просуществовав около ста лет, гедоническая школа впоследствии слилась с эпикурейской, основанной Эпикуром (342—270 гг. до н.э.) в Афинах в 306 г. до н.э. Главной в этой школе считалась необходимость качественной оценки удовольствий. Эпикурейцы учили, что духовные наслаждения предпочтительнее телесных, а в иерархии духовных предпочтительнее дружба, удачная семья, правильное государство и т.д.

Другой школой последователей Сократа была так называемая киническая школа, которую основал в Афинах Антисфен (444—368 гг. до н.э.). Киники понимали добро прежде всего как полную независимость от материальных благ, а также как способность к самоограничению. Они умышленно довольствовались самой грубой пищей, рваной и старой одеждой, вели по сути нищенский образ жизни. Считали, что мудрец – это человек, который знает, что такое добро и должен сознательно ограничивать свои потребности. Глупость, по их мнению, порождает порок, поэтому глупцы и ищут свое счастье не в себе самом, а вне собственной природы. Просуществовав около 150 лет после смерти Сократа, киническая школа впоследствии «растворилась» в стоической, которой, в основном, удалось «снять» крайности взглядов своих предшественников, сохранив при этом основные их принципы.

Платон (427—347 гг. до н.э.) был известным в Афинах учителем философии, где создал свою школу.

В философской системе Платона уже достаточно отчетливо можно видеть все четыре части философского знания того времени: онтологию, космологию, гносеологию и этику.

Одно из важных положений платоновской онтологии стоит в разделении действительности на два мира: мир идей и мир чувственных вещей. Первичным, «истинно существующим», Платон называл мир вечных, неизменных, самостоятельно существующих сущностей — идей. Вторичным, производным от них, он назвал все многообразие воспринимаемого мира. Идеи, с точки зрения Платона, можно рассматривать как цели вещей, то, к чему стремятся отдельные предметы. Идеи Платона составляют своего рода иерархию, которая завершается верховной идеей, которая есть само добро, сама красота и совершенство.

С учением о бытии в системе Платона тесно связана космология, в которой он развивает учение о творении божеством Космоса из первобытного Хаоса. Творца мира Платон называет божественным демиургом, устроителем мира, который из беспорядка все привел в порядок, вселил ум в душу Космоса, а душу в тело. Кроме мировой души, Платон признавал существование звезд, человеческих душ, душ животных и растений.

Теория познания Платона опирается на его учение о душе. Платон считал, что человек, как телесное существо, смертен. Душа же его бессмертна. Когда человек умирает, его душа не погибает, а лишь освобождается от телесного покрова и начинает независимо путешествовать. Во время этого путешествия она соприкасается с миром идей и созерцает их. Поэтому суть познания, согласно Платону, состоит в припоминании душой тех идей, которые она уже когда-то созерцала. Истинное знание дает только мышление, а мышление — это независимый от чувственных восприятий автономный процесс припоминания. То есть процесс познания определяется Платоном как диалектика, искусство ставить вопросы и отвечать на них, пробуждая воспоминания. Задача же философии заключается в том, чтобы направить духовную жизнь человека на абсолютные ценности, то есть на запредельное идеальное бытие. Мудрость, по Платону, заключается в постижении непреходящей трансцендентальной действительности царства идей.

Онтология, космология и гносеология Платона, по сути, носят подчиненный характер, выступая в качестве методологической и мировоззренческой базы для главной части его философской системы – этики.

Платон считает, что условием нравственных поступков является истинное знание. Этим истинным знанием обладает душа, которая состоит из трех частей: 1) разумной; 2) волевой; 3) чувственной. Разумная часть души – основа добродетели мудрости, волевая – добродетель мужества, а чувственная – добродетель умеренности. Гармоничное сочетание этих трех частей души, по Платону, под руководством разума и дает начало добродетели справедливости. Платоновская этика ориентирована на самосовершенствование личности, на создание совершенного общества-государства. Он ставит общественное начало над личным, поэтому этика у Платона органически сочетается с концепцией государства. В соответствии с тремя частями души, Платон делит людей на три типа: носители добродетели мудрости – философы, которые должны управлять государством; мужество — добродетель стражей, задачей которых является защита государства; благоразумие (добросовестное выполнение своих функций) — добродетель третьего сословия. Справедливость же представляет собой как бы общегосударственную добродетель.

Изучение философии Платона позволяет сделать вывод о том, что в его учении впервые ставится вопрос об отношении бытия и мышления, материально-чувственного и идеально-сущностного мира. Утверждая приоритет идей над чувственно-воспринимаемыми вещами, Платон, таким образом, положил начало идеалистической линии философии, которая в античности получила свое дальнейшее развитие у Аристотеля, а наиболее ярко представлена в средневековой философии.

Аристотель (384—322 гг. до н.э.) был сыном врача (Никомаха), получил медицинское образование. Несколько лет был воспитателем и учителем Александра Македонского. В 336 г. до н.э. открыл в роще Ликея свою философскую школу, получившую название перипатетической (прогуливающихся философов).

Аристотель впервые провел разграничение наук, выделив для каждой из них специальные области исследований, и установил различие между теоретическими (метафизика, физика, математика), практическими (этика, экономика, политика) и творческими (поэтика, риторика) науками. Особая заслуга Аристотеля состоит в разработке проблем логики, учения о категориях (выделил и проанализировал десять категорий).

Особый смысл Аристотель придавал разуму, он считал его главным преимуществом человека перед остальным миром. Разум есть способность мыслить общее, он обусловливает действие человека и формирует его волю. Воля же предполагает готовность человека к нравственному выбору, основанному на знании общего. Только человек способен к восприятию таких понятий, как добро и зло, справедливость и несправедливость. Центральным понятием аристотелевской этики является добродетель. Общим мотивом, звучащим в этических предписаниях Аристотеля, является стремление найти «среднюю линию поведения».

Аристотель завершает классический период в развитии греческой философии. В период эллинизма (IV в. до н.э.—V в. н.э.) меняется мировоззренческая ориентация философии, ее интерес все более сосредоточивается на жизни отдельного человека.

  1. Третий этап античной философии.

Философия Эпикура (342-270). Сторонник демокритовского атомизма. В 306 г. открыл свою философскую школу, которую позже прозвали «Садом Эпикура». Его учение состоит из трех частей: каноника (теория познания), физика (учение о природе) и этика (учение о морали).

В своей канонике Эпикур уделяет большое внимание чувственному познанию, которого рассматривает как проникновение легчайших атомов на поверхности вещей в наши органы чувств. Они нас не обманывают. Что же касается мышления, то они к чувственным данным делают всевозможные добавления и поэтому могут привести нас к заблуждениям.

В физике мыслитель делает существенные дополнения к атомистической картине Демокрита. Атомы, падая в пу-стоте, самопроизвольно отклоняются от первоначального

пути, т.е. осуществляют вращательное движение. Это было серьезным ударом по демокритовской идее о железной необходимости и причинности, совершающейся в природе. Эпикур как бы гениально угадал вращение электронов вокруг ядра атома.

В своей этике главной целью человеческого существования он считает достижение счастья. Для этого он должен изучать философию. Это никогда не рано и не поздно.

Человек по природе своей стремится к наслаждениям и избегает страданий. Поэтому получение наслаждения есть начало и конец счастливой человеческой жизни. Эти и другие мысли Эпикура привели к появлению в истории философии понятия «эпикуреизм», означающий бесконечную погоню человека за наслаждениями. К сожалению, в истории случаются искривления идей великих мыслителей и навязывания им соответствующих ярлыков.

В действительности, Эпикур под наслаждениями понимает удовлетворение базовых потребностей человека в еде, одежде, крове. В таком случае человек стремится развернуть свои природные дарования и поднимается до творческого уровня, ощущая полноту жизни. Это и есть счастье в эпикуровском понимании. Сами потребности людей Эпикур разделяет на необходимые природные и искусственные, многие из которых просто не нужны. Для их различения необходимы знания, чувство справедливости и нравственные ценности. Данная идея необходима для значительного числа современных людей, духовно оскудевающих в погоне за вещами.

Последние цели наслаждения по Эпикуру – это избавление от страданий тела и волнения души. Это он называет атараксией (ataraxia,- греч.,- невозмутимость). Он любил изречение: «Lathe biosas» – «Живи незаметно».

Эпикур хотя и был материалистом, тем не менее, признавал существование Богов. Но Боги живут где-то в небесах, получая удовольствие от жизни и не вмешиваясь в дела людей, поэтому не следует бояться их. Если бы они вмешивались в дела людей, то тогда их счастливой жизни пришел бы конец. Мыслитель отрицал бессмертие души, поскольку после смерти человека легкие атомы его души также распадаются. Но это не должно привести человека к страху перед будущей смертью. Человек не сталкивается лицом к лицу со смертью, ибо сегодня мы живы и смерти нет, а когда мы умерли – уже не живы. Добавим от себя: проблема смерти – это по большей части проблема живых, оставшихся за человеком детей, родственников, друзей, общества в целом.

Обобщая сказанное, можно отметить, что философия Эпикура, в особенности его этика, оказала значительное влияние на последующую этическую мысль человечества.

Философия стоиков. Названа по имени здания в Афинах (stoa), где собирались представители этой школы. Выдающиеся представители – Сенека – старший и философствующий император Марк Аврелий.

Стоики предполагали, что мир существует в циклическом ритме, каждый раз возрождаясь в творческом перво-огне и, по прошествии времени, погибая в мировом пожаре. И в то же время они предполагали, что Бог, проникая во все природные процессы, жестко управляет ими, так что в мире не может быть случайностей. Такой взгляд применительно к человеку приводил к фатализму, (fatum,- лат.,-рок, судьба) взгляду о том, что человек не может изменить в этом мире ничего, ему остается лишь покориться судьбе. Это мы видим в афоризме Сенеки: «Судьба повинующегося – ведет, а не повинующегося – тащит. Поэтому человеку не остается ничего, как жить сообразно природе. Но что это значит? Выпускать все больше и больше материальных ценностей и потреблять их? На основе этого порождать все новые и новые потребности и искать пути их удовлетворения – как делает современное человечество? – Оказывается, не так. Ибо наше отличие от животного мира в том, что мы обладаем сознанием, нравственностью, стало быть, поступать разумно и есть жить сообразно природе.

Человек, стремящийся к богатству, – несчастен, ибо он приносит себе страдания, он – плохой человек, ибо не добродетелен, он – невежда, ибо – неразумен. Стоики считали большинство населения таковыми. Что бы ни происходило вокруг, в какие повороты судьбы не попал человек, он не должен отклоняться от разумного нравственного пути. В этой связи они подвергают критике аристотелевский «срединный путь» . Человек не должен выбрать средину между двумя прямо противолежащих страстей, ибо это означало бы, что он еще не совсем избавился от них. Поэтому, человек должен окончательно погасить свои страсти, быть свободным от них, дойдя до апатии (apatia,- греч.- бесстрастие, душевный покой. Сейчас данное понятие используется как равнодушие ко всему. СМ.). Это и есть мудрость – София.

Но может статься так, что, несмотря на добродетельное поведение и принятие всех перипетий судьбы без ропота, внешние обстоятельства могут сделать жизнь совершенно невыносимой. В таком случае, должен ли человек восстать против этого? Стоики отвечают: нет. Лучший путь – добровольно уйти из этого мира, покончив жизнь самоубийством. Сенека – учитель императора Нерона, – так и поступил, когда преследования тирана стали невыносимыми.

Скептицизм (skeptikos,- греч.- разглядывающий, ищущий, исследующий). Основатель – Пиррон (360г. д.н.э.). Вопреки смыслу термина, они отрицали истинность всех знаний человека о мире. Скептицизму противостоит догматизм – считающий теории, созданные в науке, окончатель-ными истинами.

С точки зрения скептицизма и философию можно отнести к данному течению, потому что в ней нет таких истин, которые были бы признаваемы всеми. Разные философские течения дают различные ответы на предельно общие вопросы бытия. Каждое новое поколение старается дать свой Ответ на Вызов бытия. Однако, это не означает того, что мир не познаваем. Если бы это было так, то как бы возникли города, всевозможные машины, вообще, современная цивилизация? Мы даже познали внутреннюю структуру атома, благодаря силе нашего разума, хотя он – невидим. АЭС, существующие в мире, доказывают истинность полученных знаний в ядерной физике, если мы в своих целях используем энергию ядра атома. Дело в том, что скептицизм не только признает трудности познания, но и вообще отрицает возможности достижения истины, призывая к сомнению во всем.

Пиррон не оставил после себя книг. По преданию, он доводил свои идеи до своих учеников через беседы с ними. Он избегал категорических суждений типа: это – красивое, а это – безобразное. Это – справедливое, другое – несправедливое и т.д. Потому что вещи не познаваемы ни чувствами, ни разумом человека, поскольку они порождают различные ощущения у разных живых существ. Разные люди так же получают различные впечатления от одного и того же. Одна и та же вещь по-разному воспринимается нашими ощущениями (например, солнечный луч воспринимается зрением как свет, а телом как тепло). Даже одна и та же вещь по-разному воспринимается одним и тем же человеком в зависимости от состояния его души! А если это так, то высшая истина – лишь у Бога.

В таком случае возникает трудный вопрос: а как жить тогда человеку? Пиррон на это отвечает так: доверьтесь жизненному опыту предков, накопленных через пробы и ошибки в течение тысячелетий, соблюдайте обычаи и традиции. В принципе, хороший совет, не потерявший своего значения но сей день.

Таким образом, античная философия, по мнению видного русского философа А.С.Богомолова, начала с утверждения того, что «знаю и действую согласно ему». Это было идеалом древних греков. Эпикурейцы заявили, что «знаю, поэтому отказываюсь». Стоики заявили, что «знаю, поэтому подчиняюсь». А скептики кончили утверждением: «не знаю, поэтому живу, как могу». Античная философия на этом исчерпала себя.

  1. Тема: «Феномен философии в средневековой культуре». 
  1. Борьба номинализма и реализма в средневековой философии.

Особенность средневековой философии проявились в происходившей на протяжении нескольких веков схоластической борьбе реализма и номинализма.

Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире. Т.е. средневековый реализм сближается с платонизмом, для которого реальным бытием обладают вечные и самотождественные идеи, а не преходящие и изменчивые чувственные вещи. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. Благодаря им человеческий разум в состоянии познавать сущности вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие.

Очевидно, что главной универсалией выступает бог. Поэтому всякое познание возможно лишь с помощью божественного разума, а сама жизнь людей должна быть ориентирована на Бога.

Противоположное направление было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом, с утверждением универсальности материального мира. Оно получило название номинализма.

Согласно номиналистам, общие понятия есть только слова, имена. Они не обладают самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений. Так, например, мы получаем понятие «человек», когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей и оставляем только то, что является общим для всех людей как выразителей человеческого рода. А поскольку все люди суть живые, социально организованные существа, обладающие сознанием, то в понятие человека входят именно эти признаки: человек есть живое социальное существо, наделенное сознанием. Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до, а после вещей. Крайние номиналисты, к которым принадлежал, например, Иоанн Росцелин (ок. 1050—1120), сводили универсалии к словам и звукам человеческого голоса. Умеренные номиналисты (Пьер Абеляр, 1079—1142) «концептуально» обосновывали первичность вещей, но как неотделимых от «общего».

Спор номиналистов и реалистов продолжил обсуждение античной проблемы о соотношении единичного и общего, как она ставилась еще Аристотелем. Он различал первичные и вторичные сущности, но затруднялся с определением онтологического статуса тех и других. Свое завершение данная схоластическая проблема европейского Средневековья нашла в трудах Ф. Аквинского

  1. Патристика как этап становления средневековой европейской философии.

         Характерной чертой философии Средневековья является повсеместное обращение к теоцентризму — христианскому учению о Боге как сущности, первопричине и первоосновы сотворенного им мира. Особенно сильно это влияние было заметно в Европе, а также в Византии, Передней Азии и Северной Африке. Возникает патристика (от лат. pater— отец) — философские учения «отцов церкви», призванные обосновать и защитить христианство. Наиболее ярким представителем патристики был епископ из Гиппона (Северная Африка) Аврелий Августин (Блаженный) (354—430). Августин логически обосновывал тринитарность Бога и его сущность, соотношение веры и разума, добра и зла. Историю общества он объяснял на основе Библии и считал, что люди с помощью Бога могут достичь конечной цели — «града Божия». Главным в человеке видел душу, через спасение которой и можно добиться милости Бога. Августин приспосабливал некоторые идеи Платона к христианскому богословию. Патристика явилась основой формирования собственно христианской философии. Она положила начало и схоластике как способу обоснования, зашиты и систематизации религиозных догматов абстрактным, логическим путем.

Классиком католической теологии и систематизатором схоластики считают Фому Аквинского (1225—1274). Фома писал обо всем, отвечал на сотни и тысячи различных вопросов. Его философия со второй половины XIX века становится основой неотомизма – современного религиозно-философского учения католицизма.

3.Схоластика как этап становления средневековой европей-

ской             философии.

Философия Ф. Аквинского – реакция на аверроизм, учение арабо-мусульманского мыслителя Ибн-Рушда (Аверроэса) (1126-1198), жившего в Испании. Ближайшая цель ее — критически переосмыслить учение о двойственности истины. Но главная цель состояла в разработке философских основ утверждавшегося католицизма. Истина одна, учил Фома, она от Бога. Все существующее, по его утверждению, создано Богом «из ничего», управляется Богом. Жизнь каждого человека предначертана Богом. В служении ему состоит главный смысл жизни человека.

Природа — это подножие небесного, божественного царства. Все в мире расположено по ступеням божественной иерархической лестницы: внизу неодушевленные вещи, выше — человек, еще выше — ангелы, святые и, наконец, — Господь Бог.

Аквинский логически обосновывает пять положений о существовании Бога. Так, если всякое явление или предмет имеют причины своего возникновения и существования, то должна быть главная причина причин. Такой главной причиной всего и является Бог. Если природа, человек, государство могут характеризоваться категориями прекрасного, то существует абсолютная красота. Такой красотой является Бог. Все доказательства бытия Бога Ф. Аквинского представляли цепочки логических рассуждений.

«Арабо-мусульманская философия в контексте исламской средневековой культуры».

Арабская философия в средние века развивается не только в лоне мифологии и религии, но и в лоне науки. Известны успехи арабских ученых в математике, астрономии, географии, медицине, истории, алхимии. Арабские философы, бывшие обычно врачами, астрономами, путешественниками, тяготели к естествознанию и опыту больше, чем к абстрактным рассуждениям.

Крупными представителями философской мысли Востока являются видный среднеазиатский философ, ученый энциклопедист, один из основоположников аристотелизма на Ближнем и Среднем Востоке Аль Фараби; великий ирано таджикский философ и врач Ибн Сина (Авиценна); выдающийся ирано таджикский математик, астроном, поэт и мыслитель Омар Хайям; арабо – испанский врач и философ Ибн Рошд (Аверроэс) и другие.

  1. Философские идеи Аль-Фараби.

Аль Фараби (870–950) принадлежит около 100 работ по философии и истории естественных наук. Он исходил из того, что средствами познания являются науки, которые подразделял на теоретические (логика, философия и естественные науки) и практические (этика и политика). Первенство в системе наук он отдает логике, которая позволяет человеку отличить истинное знание от ложного. Отсюда философ придает большое значение разуму человека . Именно философия позволяет человеку понять сущность бытия. Оно «едино» и в то же время – «многое». Такое состояние бытия есть результат эманации, т. е. истечения различных «сред бытия» из «единого». Сам мир предстает у Аль Фараби в виде девяти заключенных друг в друга сфер небосводов, в которых живут души, выступающие причиной вращения этих сфер вокруг Земли. Движение сферы небосводы получили от первотолчка.

Аль Фараби использовал аристотелевское учение о форме и материи для объяснения многообразия мира. Он не соглашался с Платоном в вопросе бессмертия души, ибо считал ее появление и смерть одновременными с появлением и смертью тела. Отсюда теория познания у Аль Фараби – это не теория воспоминания, как у Платона, а теория познания мира в единстве чувств и разума, когда разумная душа постигает природу вещей, используя показания чувств. Сущность вещей познается умом, который должен прежде всего опираться на логику, но использовать материал, поставляемый органами чувств.

И хотя Аль Фараби допускает существование бога в качестве первопричины бытия и перводвигателя, его философия выражает стремление разобраться в сложнейших вопросах познания и бытия. Именно поэтому философ так тщательно исследует состояния бытия, его формы: простые элементы – воздух, огонь, землю, воду; а также минералы, растения, животных, человека и небесные тела. Тем самым он подчеркивает объективное существование внешнего мира . Его философские взгляды оказали сильнейшее влияние на развитие арабоязычной философии.

  1. Философские идеи Ибн-Сины.

Наиболее выдающимся философом Средней Азии, а также Ирана в средние века был уроженец Бухары, таджик по происхождению Ибн Сина (Авиценна) (ок. 980–1037). Он написал более 300 трудов, среди которых такие знаменитые, как «Книга исцеления» и «Книга знания».

Анализ наследия Ибн Сины свидетельствует о необычайно широком круге его интересов, о его подлинно энциклопедической образованности. Он предложил классификацию наук путем их деления по объектам исследования.

Ибн Сина выдвинул положение о том, что природа изначальна и неуничтожима, что ее законы не меняются произвольно и доступны человеческому познанию, что душа обусловлена деятельностью тела и ее индивидуальное бессмертие невозможно.

Ибн Сину не без основания называют «философом бытия», так как наиболее оригинальной частью его философии является учение о бытии. Он рассматривает два вида бытия – Необходимо Сущее и Возможно Сущее бытие. Необходимо Сущее бытие – это непреложное бытие – духовная сущность. Оно «чистое», «доброе», «чистая истина» и «чистый разум». Необходимо Сущее напоминает «Единое» (Добро) Платона и Плотина и «перводвигатель» Аристотеля. Возможно Сущее – это природа, материальный мир во всей его изменчивости и многообразии.

Между Необходимо Сущим и Возможно Сущим имеется постоянная связь: это связь духа и природы. Раз дух вечен, а он неразрывно связан с природой, то и природа вечна. Таким образом, философия Ибн Сины является объективно идеалистической. Однако у Ибн Сины Необходимо Сущее не творит мир, а эмалирует (позднелатинское emanatio – истечение) его (как у Аль Фараби). Другими словами, все вещи существующего мира как бы истекают (исходят) из Единого начала. Интересно то, что в эманации, как ее представляет Ибн Сина, угадана им самоэволюция природы. Он рассматривает возникновение мира минералов, его переход к миру растений, затем к миру животных, а из него – к миру разумных существ.

Ценной для историко – философской мысли является и теория познания Ибн Сины. Она имела прочную естественно научную основу и была материалистической по своим основным положениям. Ибн Сина не сомневался в объективном существовании предметов познания, а само познание рассматривал как отражение образа вещей в данных чувств и разуме познающего. Однако Ибн Сина отдавал дань своему времени, утверждая, что познание – это соединение души с деятельностью разума, в котором запечатлены образы всех явлений мира.

В трудах Ибн Сины проводится анализ таких важных гносеологических проблем, как непосредственное и опосредованное знание, истинность знания, роль интуиции в познании.

Много внимания уделил философ разработке проблем логики. Он определяет логику как науку о законах и формах мысли, которые извлечены из природы самой мысли безразлично к ее конкретному содержанию. Логика – наука об истине, которая изучает формы суждения и процесс доказательства.

Следует отметить, что философское и научное творчество Ибн Сины оказалось важным связующим звеном единой культурной традиции человечества. Ибн Сина стимулировал дальнейшее развитие не только восточной, но и западной культуры и науки. Достаточно сказать, что его «Канон врачебной науки» в течение целых шести столетий служил учебным пособием для медиков Европы, где его воспринимали как своего рода медицинскую Библию. Всемирную известность получила также его медицинская поэма, написанная на арабском языке в стихах. Это, по существу, миниатюрный «Канон врачебной науки». Идеи Ибн Сины о бескорыстном служении Прекрасной Даме, изложенные им в «Трактате о любви», легли в основу поэзии трубадуров, миннезингеров, а в конце европейского средневековья породили дантевскую концепцию любви. Не случайно Данте упоминает имя Авиценны (Ибн Сины) среди величайших мыслителей всех времен и народов.

Блестящего подъема философия и наука достигли в средние века в Испании. В ней жил и творил величайший арабский философ и врач Ибн Рушд (Аверроэс) (1126–1198).

Учение Ибн Рушда основывалось на натуралистических концепциях Аристотеля, которого он ставил «выше всех философов». «Учение Аристотеля есть высшая истина, потому что его ум был пределом человеческого ума». – писал Ибн Рушд. Особенно он высоко ценил логику Аристотеля. Большинство философских произведений Ибн Рошда представляют комментарии к сочинениям Аристотеля.

Ибн Рушд рассматривает мир как вечный и необходимый процесс, в основе которого лежит праматерия. Он отвергает понимание материального мира как «возможного» бытия. Материя и форма не существуют отдельно друг от друга: их можно разделить лишь мысленно. Бытие Бога не предшествует материи, а совечно ей. Функция Бога состоит в том, чтобы превращать возможности, внутренне присущие материи, в действительность. Движение вечно, творения природы Богом не существует. Все эти идеи излагались и Ибн Синой.

Ибн Рушд выдвигал три основные философские идеи, в которых выражалась борьба науки с религией: вечность материального мира; наличие необходимой причинной связи всех явлений мира; все индивидуальное по своей природе смертно, человеческая душа тоже смертна. Бессмертие души, утверждал философ, – это «химера», а загробная жизнь «фикция». Бессмертен не отдельный человек, а человеческий род в целом. Однако бессмертен и всеобщий разум, как воплощение связи духовной жизни всех поколений, как сверхиндивидуальный интеллект, посредством которого человечество в любой момент созерцает абсолютную истину. Таким образом, разум не принадлежит отдельной, индивидуальной душе, и поэтому он один и тот же у всех людей, и все отдельные люди лишь постольку разумны и познают истину, поскольку они причастны единому всеобщему разуму.

Понимание разума как всеобщего, объективного, единого во всем человеческом роде и привходящего в душу отдельного человека получило название аверроизма.

Вступив в противоречия с ортодоксальной мусульманской догматикой и в проблемах онтологии, и в проблемах гносеологии, Ибн Рушд разрабатывает теорию двойственной истины. В ней он предлагает различать истины философские и истины богословские. То, что может быть истинным в философии, заявлял Ибн Рушд, в религии (теологии) может быть ложным и наоборот. Ибн Рушд размежевал сферы философии и религии: религиозные предписания учат, как человек должен поступать, а философия учит постигать абсолютную истину. Кроме того, философия – это теория, а религия – больше область практики. Положение о двойственной истине выявляло противоречие средневекового миросозерцания – противоречия между научными устремлениями и религиозными догматами.

Идеи Ибн Рушда получили распространение в Европе в XIII–XIV вв. и окончательно изжили себя к началу XVII в. в связи с кризисом аристотелевской физики и космологии.

  1. Тема №6: «Западно-европейская философия в культуре Ренессанса и Реформации».
  2. Основные черты философии эпохи Возрождения – антропоцентризм, гуманизм.

С XV в. начинается переходная в истории Западной Европы эпоха Возрождения, которая создала свою блестящую культуру. В области экономики идет распад феодальных отношений и развитие зачатков капиталистического производства; развиваются богатейшие города республики в Италии. Одно за другим следуют крупнейшие открытия: первые печатные книги; огнестрельное оружие; Колумб открывает Америку; Васко да Гама, обогнув Африку, нашел морской путь в Индию; Магеллан своим кругосветным путешествием доказывает шарообразность Земли; возникают география и картография как научные дисциплины; вводятся символические обозначения в математике; появляются научная анатомия и основы физиологии; возникает «ятрохимия», или медицинская химия, стремящаяся к познанию химических явлений в человеческом организме и к изучению лекарств; огромных успехов достигает астрономия.

Но самое главное – была сломлена диктатура церкви. Именно это явилось важнейшим условием расцвета культуры в эпоху Возрождения.

Светские интересы, полнокровная земная жизнь человека были противопоставлены феодальному аскетизму, «потустороннему» призрачному миру. Петрарка, неутомимо собиравший древние рукописи, призывает «исцелить кровавые раны» своей родной Италии, попираемой сапогом иностранных солдат и раздираемой враждой феодальных тиранов. Боккаччо в своем «Декамероне» высмеивает развратное духовенство и тунеядствующее дворянство, прославляя пытливый разум, стремление к удовольствиям и кипучую энергию горожан. Сатира «Похвала Глупости» Эразма Роттердамского, роман «Гаргантюа и Пантагрюэль» Рабле, остроумные, полные издевательства и насмешек «Письма темных людей» Ульриха фон Гуттена выражают гуманизм и неприемлемость старой средневековой идеологии.

Огромное влияние на развитие идей гуманизма оказали замечательные итальянские живописцы, скульпторы и архитекторы Леонардо да Винчи и Микеланджело Буонарроти. Свои творения – произведения живописи, скульптуры и архитектуры, работы по математике, биологии, геологии, анатомии Леонардо да Винчи посвящает человеку, его величию. Как автор «Тайной вечери», «Джоконды» и ряда других всемирно известных шедевров, он оказал могучее влияние на гуманистические принципы эстетики эпохи Возрождения.

Микеланджело Буонарроти в своих полотнах «Оплакивание Христа», в росписи свода Сикстинской капеллы в Ватикане, в статуе «Давид» утверждал физическую и духовную красоту человека, его безграничные творческие возможности.

Вся культура Возрождения, ее философия наполнена признанием ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей. Утверждается новый критерий оценки общественных отношений – человеческий. На первом этапе гуманизм эпохи Возрождения выступил как светское свободомыслие, противостоящее средневековой схоластике и духовному господству церкви.

Далее, гуманизм эпохи Возрождения утверждается через ценностно-моральный акцент философии и литературы. Уже простой перечень работ философов эпохи Возрождения дает представление об этом: «О преимуществе и превосходстве человека» – Фацио, «О наслаждении как истинном благе» – Лоренцо Валла, «О благородных нравах и свободных науках» – Верджерио, «О достоинстве» – Манетти, «Против лицемерия» (два разных трактата с этим названием, написанные Леонардо Бруни и Поджо), «О благородстве законов и медицины» – Салютати, «О средствах против счастливой и несчастливой судьбы» – Петрарка и т. д.

Новая культура и философия появились в Италии. В дальнейшем Возрождение охватило и ряд стран Европы: Францию, Германию и др. Именно та роль, которую играла античная культура в становлении культуры новой эпохи, и определила название самой этой эпохи, как эпохи Возрождения, или Ренессанса.

Каковы же основные черты философии эпохи Возрождения? Во первых, это отрицание «книжной мудрости» и схоластических словопрений на основе исследования самой природы, во вторых, использование прежде всего материалистических произведений философов античности – Демокрита, Эпикура; в третьих, тесная связь с естествознанием; в четвертых, исследование проблемы человека. Превращение философии в антропоцентрическую по своей направленности. Исследователи различают два периода в развитии философии эпохи Возрождения: 1. Реставрация и приспособление античной философии к требованиям нового времени – XV в и возникновение собственной своеобразной философии, основным течением которой была натурфилософия.

  1. Возникновение собственной своеобразной философии.

В творчестве великого поэта Данте Алигьери (1265—1320) впервые появляются элементы нового мировоззрения. Данте пытается переосмыслить характер отношений Бога и человека. Он полагает, что божественное и человеческое существуют в единстве. Бога нельзя противопоставить творческим возможностям человека. Существование человека обусловлено, с одной стороны, Богом, с другой – природой. Данте постоянно подчеркивает, что человек — продукт реализации возможностей собственного разума, которые осуществляются в его практической деятельности.

Франческо Петрарка (1304—1374) главной мировоззренческой задачей считал разработку «искусства жизни». С точки зрения Петрарки, человек имеет право на счастье в реальной земной жизни, а не только в потустороннем мире, как утверждают религиозные догматы. Петрарка разносторонне характеризует достоинство человеческой личности, уникальность внутреннего мира человека с его надеждами, переживаниями, тревогами.

Обращают на себя внимание философские воззрения итальянского гуманиста Лоренцо Валла (1407–1457). Он создал этическое учение, одним из источников которого явилась этика Эпикура. Основа всех размышлений Лоренцо Валлы на темы этики – это мысль о стремлении всего живого к самосохранению и исключению страданий. Жизнь – высшая ценность, а поэтому весь процесс жизнедеятельности должен быть стремлением к наслаждениям и благу, как чувству радости.

Валла отказывается рассматривать человека в духе аристотелевско томистской традиции, согласно которой человек считался причастным Богу через двойственный характер души как неразумной и разумной, смертной и бессмертной. Валла полагает, что душа есть нечто единое, хотя и выделяет такие ее функции, как память, разум, воля. Все способности души распознаются в ощущениях: зрении, слухе, вкусе, обонянии и осязании. Валла – сенсуалист: он считает ощущения единственным источником познания мира и моральной деятельности.

Ощущения имеют основное значение и в его этическом учении. Он пытается осмыслить такие чувства, как благодарность, расположение к человеку, наслаждение, гнев, жадность, страх, мстительность, жестокость и др. Наслаждение определяется Валлой, как «благо, к которому всюду стремятся и которое заключается в удовольствии души и тела», и именно наслаждение объявляется «высшим благом».

Лоренцо Валла подчеркивает различие между тем, как он понимает высшее благо, и тем, что под высшим благом понимает Августин. У Августина высшее благо – это блаженство, связанное с познанием высших абсолютных истин и самого Бога. У Валлы высшее благо – это любое наслаждение, получаемое человеком в своей жизнедеятельности, если оно является его жизненной целью. В работах Валлы мы встречаем такие понятия, как «личное благо», «личный интерес». Именно на них строятся отношения людей в обществе.

Аскетическим добродетелям он противопоставляет светские добродетели: добродетель не только в перенесении бедности, но и в том, чтобы разумно пользоваться богатством; не только в воздержании, но и в браке; не только в послушании, но и в том, чтобы мудро управлять. Попытка вывести нравственность из природы человека была очень важной для идеологии гуманизма. Исследователи считают, что в разработке проблем этики Лоренцо Валла занимает место между Эпикуром и Гассенди.

Если Лоренцо Валла – гуманист первого периода Возрождения, то Мишель Монтень (1533–1592) – второго периода.

М. Монтеня называют «последним гуманистом». Если мы перечислим названия глав его книги «Опыты», то поймем, что Монтень пишет нечто вроде «учебника жизни»: «Час переговоров – опасный час», «О наказании за трусость», «Выгода одного – ущерб другого», «Об умеренности», «О законах против роскоши», «О бережливости древних», «О возрасте», «Различными средствами можно достичь одного и того же», «О родительской любви», «О славе», «О жестокости», «О самомнении», «О трех видах общения» и др. Первоначально «Опыты» задумывались как изложение извлеченных им из морально философских сочинений античности (Плутарха, Сенеки) поучительных примеров, анекдотов, афоризмов. Однако он вскоре почувствовал, что они нуждаются в комментариях, причем довольно основательных, базирующихся на личном опыте.

Всю свою жизнь Монтень корректировал, дополнял «Опыты», поэтому они содержат разные точки зрения автора, известную противоречивость, которую Монтень и стремился устранить. Он искал истину.

Он выступал против теоцентристской концепции, которая идет от Фомы Аквинского: Бог – абсолютное бытие, а человек, как его творение – исключительное существо, которому дано, пользуясь средствами разума, бесконечно приближаться к этому бытию, проникать в «первопричину», в самую сущность вещей… Монтень не соглашается с таким антропоцентризмом; его антропоцентризм иной: он предлагает рассмотреть человека, «взятого самого по себе, без всякой тюсторонней помощи, вооруженного лишь своими человеческими средствами и лишенного божественной милости и знания, составляющих в действительности всю его славу, его силу, основу его существа…».

Монтень ориентируется на скептицизм в поиске истины, в ответах на возникающие вопросы. Но его заботит не просто поиск истины, но также способы и пути, ведущие к ней и тем самым помогающие ответить на вопрос: «Как прожить человеку жизнь?» В отличие от скептиков Монтень не отказывается от истины, он исследует разнообразные точки зрения. Но для него истина одна, едина и неделима: ею либо можно владеть полностью, либо не владеть вовсе. Сомнение Монтеня направлено на активизацию разума, а не на его отрицание.

Своими философскими рассуждениями Монтень дал мощный заряд как позднему Возрождению, так и философии Нового времени. Его «Опыты» представляют несомненный интерес и для современных людей.

Одним из первых социальных философов эпохи Возрождения, отвергших теократическую концепцию государства, согласно которой государство зависит от церкви как якобы высшей власти на Земле, был Никколо Макиавелли (1469–1527). Ему принадлежит обоснование необходимости светского государства: он доказывал, что побудительными мотивами деятельности людей является эгоизм, материальный интерес. Люди, заявлял Макиавелли, скорее забудут смерть отца, чем лишение имущества. Именно в силу изначального зла человеческой природы, стремления к обогащению любыми способами возникает необходимость обуздания этих человеческих инстинктов с помощью особой силы, каковой и является государство. В своих произведениях «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия», «Князь» флорентийский философ приходит к убеждению, что именно право, юридическое мировоззрение людей, которое может воспитать только государство, а не церковь, создаст необходимый порядок в обществе.

Макиавелли заявляет, что церковь расшатала устои государственной власти, пытаясь соединить в своих руках духовную и светскую власть, ослабила в людях стремление служить государству. В трактате «Государь» он рассматривает способы создания сильного государства в условиях, когда у народа не развиты гражданские добродетели. К ним он относит поведение государя по отношению к подданным и союзникам, имея в виду, что человек не может иметь одни только добродетели или неуклонно им следовать. Поэтому благоразумному государю следует избегать тех пороков, которые могут лишить его государства, от остальных же воздерживаться по мере сил, но не более. Так, хорошо иметь славу щедрого государя, но вместе с тем, кто проявляет щедрость, чтобы слыть щедрым, вредит самому себе.

Макиавелли рассматривает и такие вопросы: «Что лучше: внушать любовь или страх?», «Как государи должны держать слово?», «Каким образом избегать ненависти и презрения?», «Как надлежит поступать государю, чтобы его почитали?», «Советники государей», «Как избежать льстецов?» и др. Очень современно звучат многие советы Макиавелли. Так, он утверждает, что «об уме правителя первым делом судят по тому, каких людей он к себе приближает».

Макиавелли также предупреждает о такой слабости, от которой трудно уберечься правителям, если их не отличает особая мудрость и знание людей, – это лесть. Он считает, что благоразумный государь должен найти несколько мудрых людей и им предоставить право высказывать все, что они думают, не боясь государя, и при этом советники должны знать, что чем безбоязненнее они выскажутся, тем более угодят государю. Однако государь должен идти к принятию решения сам.

Макиавелли подводит к выводу, что все средства дозволены для достижения политических целей, и хотя государь должен руководствоваться общепринятыми нормами морали в поведении, он может с ними не считаться в политике, если это будет содействовать усилению государственной власти. Князь, вступивший на путь создания сильного государства, должен руководствоваться политикой «кнута и пряника», сочетая в себе качества льва и лисицы. Подкупы, убийства, отравления, вероломство – все это дозволено в политике, направленной на укрепление государственной власти.

Впоследствии действия политиков, которые пренебрегают нормами морали при достижении политических целей, беззастенчиво использующие антигуманные средства для достижения поставленных целей, получили название макиавеллизма. Не Макиавелли изобрел эти принципы, он их увидел и обобщил, и они встречаются на каждом шагу в человеческой истории.

Крупными представителями социально философской мысли XVI в., обосновывавшими необходимость создания сильного централизованного государства, были во Франции Жан Боден (1530–1596), написавший «Шесть книг о республике», в Польше – Анджей Моджевский (1503–1572). выдвинувший в трактате «Об исправлении государства» программу общественного переустройства.

Социально философская мысль эпохи Возрождения была также связана с именами Томаса Мюнцера (1490–1525) – немецкого революционера, вождя крестьянских масс в Реформации и крестьянской войне 1524–1526 гг. в Германии; английского гуманиста Томаса Мора (1478–1535) – автора книги «Утопия», которая сделала его первым представителем утопического социализма; итальянского философа Томмазо Кампанеллы (1568–1639), написавшего знаменитое сочинение «Город Солнца».

  1. Натурфилософия эпохи Возрождения.

На основе крупнейших открытий и технического прогресса в эпоху Возрождения развивается своеобразная натурфилософия (философия природы). Именно она оказала определяющее влияние на развитие философии и естествознания Нового времени.

Натурфилософия зачастую носила пантеистический характер, т. е., прямо не отрицая существования Бога, она отождествляла его с природой. Подобную натурфилософию развивали Бернардино Телезио [1509–1588), основавший в Неаполе академию для опытного изучения природы, и ближайший советник Папы Пия II, кардинал, ученый, философ Николай Кузанский (1401–1464).

Центральное место в философской мысли Возрождения занимали взгляды Николая Кузанского (1401—1464). Философская и общественная деятельность мыслителя, несмотря на его религиозный сан, активно содействовала секуляризации общественного сознания в целом и философского, в частности. Философу были близки многие идеи гуманизма. Будучи крупнейшим ученым своего времени, он серьезно занимался математикой, астрономией, медициной, географией.

Значительную роль в философии Кузанского играет учение о Боге. В согласии со средневековой схоластической традицией он утверждает, что божественное бытие играет решающую роль в становлении мира природы и мира человека. Однако философ отходит от ортодоксальных схоластических идей в толковании Бога и развивает идеи, близкие к античному пантеизму, деперсонализирует Бога, который выступает у него как «бытие-возможность», «сама возможность», а чаще всего как «абсолютный максимум», актуальная бесконечность. Мир же есть «ограниченный максимум», потенциальная бесконечность. Кузанский приходит к мысли о противоречивости Бога, которая обусловлена тем, что абсолютный максимум, являясь бесконечностью, не страдает ни от каких конечных операций. Диалектическое понимание Бога как единства противоположностей ослабляет творящие личностные функции Бога, сближает бесконечного Бога и конечный мир, приводит к отходу от принципа креационизма (от лат. сгеаге — создавать). Утверждая, что «бытие Бога в мире есть не что иное, как бытие мира в Боге», Кузанский формулирует принципы, присущие культурной и философской традиции эпохи Возрождения, стремящейся понять мир духовный и мир земной как единое целое.

Пантеистические и диалектические идеи Николая Кузанского нашли свое дальнейшее выражение в космологии и натурфилософии.

Ограничивая абсолютность Бога в природе, Кузанский выдвигает идею бесконечности Вселенной в пространстве.

Особое внимание в философии Николая Кузанского уделено учению о человеке. Кузанский возвращается к идеям античности, рассматривающим человека натуралистически, как своеобразный микрокосм. Если философия Средневековья мыслила человека как подобие Бога, а античных мыслителей интересовала прежде всего взаимосвязь микрокосма и макрокосма, то Кузанский пытается связать микрокосм с божественной сущностью. В философию человека он вводит понятие «малого мира», т.е. мира самого человека, «большого мира» как универсума и «максимального мира» — божественного абсолюта. Согласно Кузанскому, малый мир — подобие большого, а большой — подобие максимального. Данное утверждение необходимо приводит к выводу, что малый мир, человек не только воспроизводит, «стягивает» окружающий его многогранный природный мир, но и является подобием мира максимального — Бога. Обожествляя человека, Кузанский высказывает мысль о творческой сущности человека. Если Бог как Абсолют, есть творчество, то человек, подобно Богу, также является абсолютом, представляет собой творческое начало, т.е. обладает свободой воли.

Н. Кузанского исследователи его творчества считают первым выдающимся представителем пантеистической философии эпохи Возрождения. Он сближает Бога с природой, приписывая последней божественные атрибуты и прежде всего бесконечность в пространстве; он также выступает против теологического принципа конечности Вселенной в пространстве и сотворенности ее во времени, хотя и оговаривается, что мир не является бесконечным в том смысле, в котором является Бог как «абсолютный максимум». Но все же «нельзя считать его и конечным, потому, что он не имеет границ, между которыми заключен»; по мнению Н. Кузанского, Земля не составляет центра мира, а так называемая сфера неподвижных звезд не является окружностью, замыкающей мир. Н. Кузанский высказал ряд диалектических идей применительно к пониманию природы: он увидел единство противоположностей, единое и множество, возможность и действительность, бесконечность и конечность в природе.

Глубокие идеи были высказаны им в теории познания. Он обосновал понятие научного метода, проблему творчества – безграничность возможностей человека, особенно в сфере познания. Вместе с тем и в познании проявляется его пантеизм: Бог заранее есть все, что только может быть. Начало просвечивает во всем, а человек способен мыслить бесконечно, преодолевая любые противоположности.

Философские воззрения Николая Кузанского оказали воздействие на последующую натурфилософскую мысль эпохи Возрождения.

Одним из величайших гениев эпохи Возрождения был Джордано Бруно (1548–1600). Он отбросил все церковные догматы о сотворении мира, о якобы имевшем место начале мира и грядущем его конце; развил гелиоцентрические идеи Коперника, утверждая, что существует бесконечное множество миров Вселенной. В работе «О бесконечности. Вселенной и мирах» он заявлял: «Я провозглашаю существование бесчисленных отдельных миров, подобно миру этой Земли. Вместе с Пифагором я считаю ее светилом, подобным Луне, другим планетам, другим звездам, число которых бесконечно. Все эти небесные тела составляют бесчисленные миры. Они образуют бесконечную Вселенную в бесконечном пространстве…»

Вместе с тем Дж. Бруно много писал о Боге. Он признавал всеобщую одушевленность материи. Но его Бог – это Вселенная, которая одновременно и творящая и творимое, и причина и следствие. Пантеизм в этих рассуждениях Дж. Бруно налицо. Нет Бога, стоящего над миром и диктующего ему свои законы; Бог растворен в природе. Материальной природе он посвящает целые гимны: материя живое и активное начало.

Натурфилософские взгляды Бруно соединяются с элементами стихийной диалектики, которую во многом он черпает из античных источников. Отмечая постоянную изменчивость всех вещей и явлений, он утверждал, что в течение многих веков изменяется поверхность Земли, моря превращаются в континенты, а континенты в моря. Интересны его рассуждения о человеке как микрокосме и его связи с макрокосмом (природой). Человек – часть природы, его безграничная любовь к познанию бесконечного, сила его разума возвышают его над миром.

В 1592 г. Бруно был обвинен в ереси и заключен в тюрьму. В 1600 г. его сожгли на костре.

Немаловажное философское значение имеют труды Галилео Галилея (1564–1642). Он стяжал славу «Колумба неба», открыв кратеры и хребты на Луне (в его представлении «горы» и «моря»), разглядел бесчисленные скопища звезд, образующих Млечный Путь, увидел спутники Юпитера, рассмотрел, благодаря сконструированному им телескопу, пятна на Солнце и т. п.

Все эти открытия положили начало его ожесточенной полемике со схоластами и церковниками, отстаивавшими аристотелевско-птолемеевскую картину мира. Римская церковь принимает решение запретить пропаганду взглядов Коперника, а Галилей продолжает работать над совершенствованием доказательств истинности теории.

Занимаясь вопросами механики, Галилей открыл некоторые ее фундаментальные законы, которые свидетельствовали о том, что существует естественная необходимость. Эта идея была усилена открытыми Кеплером законами движения планет вокруг Солнца. Все это позволило Галилею впервые в истории человечества ввести понятие закона природы в своем «Диалоге о двух главных системах мира – птолемеевой и коперниковой». Эта книга послужила поводом для обвинения Галилея в ереси со стороны католической церкви. Ученый был привлечен к суду римской инквизиции. В 1633 г. состоялся процесс над Галилеем, на котором он был вынужден формально отречься от своих «заблуждений». Однако сам суд привлек к идеям Галилея еще большее внимание. Ученые, не только астрономы, но и математики, физики, естествоиспытатели все больше убеждались в правоте идей не только Галилея, но и Коперника, Бруно. Мыслитель фактически вышел победителем.

Галилей призывал отбросить все фантастические построения и изучать природу опытным путем, искать естественные, собственно природные причины объяснения явлений. С его точки зрения, зсе явления можно свести к их точному количественному соотношению. А поэтому, полагал он, математика и механика лежат в основе всех наук.

Он был страстным пропагандистом опыта как пути, который только и может привести к истине. Он считал, что к истине могут привести два метода: резолютивный и композитивный. Резолютивный, или аналитический, метод означает разложение исследуемого явления на более простые элементы, его составляющие. Композитивный – это синтетический метод, состоящий в осмыслении явления как целостности. Оба эти метода всегда применяются совместно и образуют научную методологию, которая включает также эксперимент.

Галилей в научную методологию вводит количественный анализ, опытно индуктивный и абстрактно дедуктивный способы исследования природы.

Научная методология Галилея опиралась в первую очередь на математику и механику и таким образом определила характер его мировоззренческой ориентации как механистического материализма. Галилей всячески подчеркивал, что природу, ее тайны нельзя познать, не овладев математическим языком. В произведении «Пробирщик золота» он указывает, что частицам материи присуща определенная форма, величина, определенное место в пространстве, движение или покой, но они не обладают ни цветом, ни запахом, ибо последние представляют собой восприятия субъекта. Так он выступил против гилозоизма материи, но одновременно открыл пути к отрицанию объективной основы таких качеств, как вкус, цвет, запах, звук.

Бог выступает у Галилея как перводвигатель, который сообщил движение планетам. Дальше природа стала обладать своими собственными объективными закономерностями, которые должны изучать науки. Таким образом, Галилей одним из первых сформулировал деистический взгляд на природу, который затем встречался у мыслителей XVII и XVIII вв.

  1. «Западно-европейская философия в культуре Нового времени».
  1. Философия Нового времени.

XVII—XVIII века — эпоха выдающихся достижений философии, науки и культуры Нового времени. XVII век определяют как век гениев и освобождения, а XVIII век — век Просвещения. Интеллектуальный и духовный потенциал этой эпохи опирается не только на процессы развития буржуазных экономических отношений, но и на великие научные открытия.

К особенностям данной эпохи следует отнести формирование науки в современном ее значении, первые буржуазные революции и утверждение промышленного развития как главного направления прогресса общества, ослабление влияния церкви на социальные институты и процессы.

Главный девиз философии этого периода: не «наука для науки», а расширение власти человека над природой с помощью науки, совершенствование самого человека.

  1. Проблемы онтологии в философии данного периода.

В философии Нового времени, прежде всего в философии XVII в., проблемам онтологии, т. е. учению о бытии и субстанции, уделяется большое внимание, особенно когда речь идет о движении, пространстве и времени.

Задача науки и философии – содействовать увеличению власти человека над природой, здоровью и красоте человека – вела к пониманию необходимости исследования причин явлений, их сущностных сил. Поэтому проблемы субстанции и ее свойств интересуют буквально всех философов Нового времени.

В философии этого периода появляются два подхода к понятию «субстанция»: первый – связан с онтологическим пониманием субстанции как предельного основания бытия; второй – с гносеологическим осмыслением понятия «субстанция», его необходимости для научного знания.

Основатель первого – английский философ Френсис Бэкон (1561–1626), который дал качественное описание субстанциональных форм и отождествил субстанцию с формой конкретных вещей. По образному выражению К. Маркса, материя у него «еще улыбается своим поэтически чувственным блеском» , ибо выступает в его исследовании как нечто качественно многогранное, обладающее различными формами движения и «переливается всеми цветами радуги».

Материя наделяется им такими свойствами, как желтизна, голубизна, чернота, теплота, тяжесть и т. п. Это, по мнению Ф. Бэкона, простейшие качества материи. Из различных комбинаций этих «натур» образуются все многообразные вещи природы.

Учение о качественной разнородности материи Ф. Бэкон подкреплял своим учением о форме и движении. Форма в его понимании – это материальная сущность принадлежащего предмету свойства. Он полемизирует с умозрительным пониманием формы Платоном и Аристотелем. По Бэкону, форма – это род движения материальных частиц, из которых состоит тело. Но эти частицы – не атомы. Ф. Бэкон отрицательно относился к учению древних философов об атомистическом строении материи и особенно к учению о существовании пустоты. Он не считал пространство пустотой: для него оно было связано с местом, постоянно занимаемым материей. Фактически он отождествлял пространство с протяженностью материальных объектов. О времени Бэкон писал как об объективной мере скорости материальных тел. Такой подход к рассмотрению сущности времени достоин внимания, ибо время признается неким внутренним свойством самой материи, состоящим в продолжительности, длительности происходящих изменений материальных тел и характеризующим темп этих изменений. Таким образом, время органически связывается с движением.

Движение, по Бэкону, – это прирожденное свойство материи. Как вечна материя, так вечно и движение. Он назвал 19 видов или форм движения в природе: колебание, сопротивление, инерция, стремление, напряжение, жизненный дух, мука и др. Эти формы фактически были характеристиками механической формы движения материи, которая в то время наиболее полно была исследована наукой. Вместе с тем Ф. Бэкон стремился исследовать и объяснить многокачественность материального мира, правильно чувствуя, что причина кроется в специфике форм движения материи.

Материалистические воззрения Ф. Бэкона были систематизированы и развиты в сочинениях другого английского философа Томаса Гоббса (1588–1679). Гоббс рассматривал материю в качестве единственной субстанции, а все явления, предметы, вещи, процессы считал формами проявления этой субстанции. Материя – вечна, а тела и явления – временны: они возникают и исчезают. Мышление от материи отделить нельзя, ибо мыслит только сама материя. Бестелесная субстанция невозможна так же, как бестелесное тело. Именно материя является субъектом всех изменений.

Все материальные тела характеризуются протяженностью и формой. Их можно измерить, так как они имеют длину, ширину и высоту. В отличие от Ф. Бэкона, у Гоббса материя не имеет качественных характеристик: он ее исследует с количественной стороны как математик – геометр и механик. У него мир материи лишен таких качеств, как цвет, запах, звук и т. п. В интерпретации Т. Гоббса материя как бы геометризуется и предстает как нечто качественно однородное, бесцветное, как некая система количественных величин. Движение он понимает как только механическое. Материалистически Гоббс подходит к рассмотрению проблем пространства и времени.

В своих философских воззрениях на мир Т. Гоббс выступает, скорее, как деист, хотя у него встречаются утверждения и прямо атеистического характера, вроде того, что Бог – это продукт человеческого воображения. В сочинении «Элементы законов естественных и политических», в философской трилогии «Основы философии»: «О теле», «О человеке», «О гражданине», а также в «Левиафане» он постоянно подчеркивает роль естественных связей и закономерностей. Вместе с тем Т. Гоббс не исключает полностью Бога из жизни людей: Бог у него «все видит и всем располагает», «это первейшая из причин». Свобода человека сопровождается «необходимостью делать не больше и не меньше того, что желает Бог». Т. Гоббс подчеркивает, что Бог не вмешивается в закономерное течение событий самих по себе.

Бэконовской и гоббсовской монистической трактовке субстанции французский философ и математик Ренэ Декарт (1596–1650) противопоставил дуалистическое понимание мира.

Декарт допускает два независимых друг от друга первоначала: нематериальную, или «мыслящую субстанцию», и материальную, или «протяженную субстанцию». Эти две субстанции существуют как бы параллельно. Их изучением занимается метафизика и физика. Первая исследует прежде всего духовную субстанцию, связанные с ней принципы познания и бытия. Вторая представляет философию природы. В ней дается учение о возникновении мира, развитии жизни на Земле (согласно законам природы), рассматривается строение тела животных и человека как сложных машин, подчиненных законам механики . Р. Декарт пишет даже работу «Животное – машина».

В основу космогонии он положил идею естественного развития Солнечной системы, обусловленного свойствами движения материи и ее разнородных частиц. Он приписывает материи самостоятельную творческую силу, считая основой или причиной движения частиц материи их вихревое вращение. Движение понималось Декартом как механическое – перемещение тел в пространстве. Таким образом, Р. Декарт вступает в противоречие с самим собой: он признает пространство как протяженность тела, но движение понимает как перемещение тел относительно других тел, что означает признание пространства как пустоты.

Ставя вопрос о первоначальной причине движения, он ссылается на Бога, который сотворил мир и сохраняет в материи вложенное при творении количество движения. В то же время философ делает ценное обобщение – формулирует закон сохранения количества движения.

Дуалистическое учение о субстанции Декарта было преодолено голландским философом Бенедиктом (Барух) Спинозой (1632–1677), который разработал монистическое учение о мире. Его монизм предстал в форме пантеизма: в своей онтологии он отождествил Бога и природу, которая выступает как природа – творящая и природа – сотворенная. В то же время Б. Спиноза заявил о том, что существует одна лишь материальная субстанция, основными атрибутами которой является протяженность и мышление . Таким образом, вся природа является живой природой не только потому, что она Бог, но и потому, что ей присуще мышление. Одухотворив всю природу, Спиноза тем самым выступил и как философ гилозоист.

Он считал, что атрибуты материальной субстанции так же вечны, как и сама материя: они никогда не возникают и не исчезают. Много внимания философ уделяет конкретным состояниям субстанции – модусам. Он их разделил на две группы: модусы – вечные, бесконечные и модусы – временные, конечные. Бесконечные модусы определяются атрибутами субстанции – мышлением и протяженностью, а конечные – всеми остальными явлениями и вещами.

Спиноза доказывал, что движение не есть следствие какого то божественного толчка, ведь природа «причина самой себя». Движение составляет ее сущность и источник. Однако движение все же у Спинозы не атрибут, а модус (правда, вечный и бесконечный). По мнению Спинозы, движение наблюдается в конкретных вещах, а субстанция лишена движения и изменения и не имеет никакого отношения ко времени. Спиноза не понял сущности самодвижения материи, хотя фактически об этом писал, когда характеризовал материю как «причину самой себя»: источник движения, хотя и не Бог, но лишь взаимные внешние толчки модусов.

Вместе с тем Спиноза – последовательный детерминист. Он считает, что возникновение, существование, гибель явлений обусловлены объективными причинами. Он учил о причинности двоякого рода: внутренней (имманентной) и внешней (механической). Первая присуща субстанции, а вторая – модусам. С позиций детерминизма он рассматривает не только причинно следственные отношения, но и отношения случайности, необходимости и свободы. В своей «Этике» Спиноза настаивает на безраздельном господстве необходимости, исключая объективность случайности при рассмотрении субстанции. Но тогда, когда он обращается к анализу мира модусов или конкретных состояний вещей, его детерминистская концепция становится более содержательной и глубокой. В ней признается случайность как объективное явление, существующее наряду с необходимостью.

Спиноза не мог увидеть случайность и необходимость в их единстве, однако его идеи были направлены против господствовавшего в науке телеологизма (порожденной Богом целесообразности в природе).

Немецкий ученый и философ Готфрид Вилъгельм Лейбниц (1646–1716) к спинозовскому понятию субстанции присоединил принцип деятельной силы, или «самодеятельности». В своем произведении «Монадология» он объявил материальные явления проявлением неделимых, простых духовных единиц – монад. Неделимая монада не имеет протяженности и не находится в пространстве, так как пространство бесконечно делимо. Монада – это нематериальный, духовный центр деятельной силы. Монады вечны и неуничтожимы, они не могут возникнуть или погибнуть естественным путем. Они не изменяются и под внешним воздействием. Всякая отдельная монада – это единство души и тела. Внешним выражением духовной сущности монады является число.

Деятельность, движение – свойство монады. Природу, считает Лейбниц, нельзя объяснить одними законами механики, необходимо ввести также понятие цели. Ибо каждая монада есть сразу и основание всех своих действий и их цель. Душа – это цель тела, то, к чему оно стремится.

Взаимодействие души и тела монады – это Богом «предустановленная гармония».

Для монад всегда характерна множественность состояний, в них постоянно что то изменяется, но кое что и остается прежним. Монада – это микрокосм, бесконечно малый мир. Монады Лейбниц подразделял на три категории: монады жизни, монады души и монады духа. Отсюда и все сложные субстанции он делил на три группы: из монад жизней возникает неорганическая природа; из монад душ – животные; из монад духов формируются люди.

Лейбниц признавал бессмертие души и вечность субстанций, например, растительных и животных организмов. В природе, по его мнению, не бывает ни рождения, ни смертей, а есть либо увеличение и развитие, либо свертывание и уменьшение. Он отрицает в развитии скачки, прерывность постепенности.

Второй подход к анализу понятия субстанции – гносеологический.

Начало было положено английским философом Джоном Локком (1632–1704). Локк доказывал, что идеи и понятия имеют своим источником внешний мир, материальные вещи. Материальным телам присущи л ишь чисто количественные особенности. Качественного многообразия материи не существует: материальные тела отличаются друг от друга лишь величиной, фигурой, движением и покоем. Это – «первичные качества». «Вторичные качества» – это запахи, звуки, цвета, вкус. Кажется, что они принадлежат самим вещам, но на самом деле это не так: этих качеств в вещах не существует. Они, считал Локк, возникают в субъекте под воздействием «первичных качеств».

Деление на «первичные» и «вторичные» качества является, с точки зрения уровня современного знания, наивным и ненаучным. Однако оно было подхвачено и доведено представителями субъективного идеализма до логического конца: «первичные качества» были объявлены наряду со «вторичными качествами», не имеющими объективного, независимого от субъекта содержания.

Так, например, английский философ, епископ Джордж Беркли (1685–1753). открыто выступивший против материализма, атеизма и деизма, отвергает объективную основу любых качеств, фактически приравнивая их к ощущениям человека.

Согласно Дж. Беркли, в действительности существуют прежде всего «души», сотворивший их Бог, а также «идеи» или ощущения, будто бы влагаемые Богом в человеческие души. Беркли все объективное во внешнем мире сводит к субъективному: он отождествляет все вещи с «комбинациями» ощущений. Для него существовать – значит быть воспринимаемым . Беркли заявлял, что все вещи находятся в уме Бога.

Английский философ Дэвид Юм (1711–1776) так же, как и Дж. Беркли, решал проблемы онтологии, выступая против материалистического понимания субстанции. Он отвергал реальное существование материальной и духовной субстанции, но считал, что есть «идея» субстанции, под которую подводится «ассоциация восприятий» человека, присущая обыденному, а не научному познанию.

  1. Проблемы гносеологии в философии Нового времени.

Философию эпохи Нового времени необходимо систематизировать прежде всего по гносеологическому основанию, выделив в ней эмпиризм и рационализм.

Эмпиризм (от греч. empeiria — опыт) имеет следующие черты: а) признание чувственного опыта главным источником знания;

б) содержание знания может быть представлено либо как описание опыта, либо как сведение    знания к нему.     К этому течению относились Френсис Бэкон, Дени Дидро, Томас Гоббс, Поль Гольбах, Джон Локк, Давид Юм.

Английский философ Френсис Бэкон (1561-1626) – родоначальник материализма Нового времени. Он считал, что философия должна иметь прежде всего практический характер. Там, где она остается умозрительной (схоластичной), она неистинна. Схоластик, говорил Бэкон, плетет какую-нибудь научную ткань, бесспорно удивительную по тонкости нити и по тонкости работы, но совершенно пустую по содержанию и ни на что не пригодную.

Человечеству, учил Бэкон, нужна новая наука. Ее объект — природа; ее цель — превращение природы в «царство человека», то есть господство человека над силами природы; ее средство — новый метод. Такой новый метод Бэкон разрабатывает в своем главном труде «Новый Органон». Само название этой работы родилось как противопоставление книге Аристотеля «Органон». Органон в переводе с греческого означает орудие, инструмент, средство познания. Аристотель считал логику орудием познания, а главным ее методом — дедукцию. Однако схоластика вытравила из учения Аристотеля все материалистическое и превратила его логику в мертвую догму. Бэкон противопоставляет схоластике свое учение об индуктивном методе. Поэтому сочинение о принципах и правилах научной индукции он и назвал «Новым Органоном».

Бэкон обосновывает индукцию как метод обобщения опытного знания. Этот метод, по образному выражению философа, — «путь пчелы», который соединяет как переходы от обобщения опытных данных к созданию теории, так и переход от теории и выводов из нее к постановке новых экспериментов.

Именно он возжег факел новой науки — методологию экспериментального естествознания. В ней усматривал залог будущего могущества человека, его господства над природой. А господствовать над природой можно, только подчиняясь ее законам. Выводы науки должны основываться на фактах. От них необходимо идти к широким обобщениям. Экспериментальному знанию соответствовали методы наблюдения, анализа, сравнения, эксперимента. Процесс обобщения знаний есть индукция. Индукция исходит из ощущений, из отдельных фактов, постепенно поднимаясь до самых общих положений. Суть этого метода, по мнению Бэкона, образует: 1) наблюдение фактов; 2) их систематизация и классификация; 3) отсечение ненужных фактов; 4) разложение явления на составные части; 5) проверка фактов на опыте и 6) обобщение знаний. В процессе наблюдения исследователь собирает факты, с помощью эксперимента он их проверяет, а затем делает обобщения.

Но опыт, полагал Бэкон, может дать достоверное знание лишь тогда, когда сознание будет свободно от ложных «призраков». «Призраки рода» — это ошибки, вытекающие из того, что человек судит о природе по аналогии с жизнью людей; «призраки пещеры» заключаются в ошибках индивидуального характера, зависящих от воспитания, вкусов, привычек отдельных людей; «призраки рынка» — это привычки пользоваться в суждениях о мире ходячими представлениями и мнениями без критического к ним отношения; «призраки театра» связаны со слепой верой в авторитеты. Не ссылаться ни на какие авторитеты — таков был принцип науки Нового времени.

Истинную связь вещей Бэкон видел в определении естественной причинности. Однако обращает на себя внимание «теологическая непоследовательность» Бэкона. Провозглашая материалистические принципы, он допускал существование Бога и в общем идеалистически толковал закономерности общественной жизни.

Источником человеческого знания Бэкон объявляет чувственный опыт. Верный путь следования человеческого разума в познании мира должен начаться с ощущений. Он провозгласил важность опытного исследования, основанного на экспериментальном методе восхождения от знаний о единичном и простейших умозаключений к самым общим положениям. Поэтому первым условием прогресса знания является усовершенствование методов обобщения и образования понятий.

Таким образом, критикуя дедуктивный метод, Бэкон разработал метод индукции. Однако он преувеличивал его значение, противопоставил индукцию дедукции. В действительности оба метода не исключают, а дополняют друг друга.

Рене Декарт (1596—1650) вошел в историю философии двумя произведениями («Рассуждения о методе», «Метафизические рассуждения»), несколькими идеями — «картезианским сомнением» (Картезий — латинизированное имя Декарта), положением о ясности как критерии истины, критикой эмпиризма и обоснованием рационализма в гносеологии.

Декарт начинает со скепсиса в отношении эмпирического познания. Могу ли я быть уверен в том, что я сейчас действительно сижу в халате у камина? Нет, так как иногда я видел ту же картину во сне, когда фактически я лежал в постели. Кроме того, у людей случаются галлюцинации, и нет гарантии, что сейчас я не в галлюцинаторном состоянии. Могу ли я быть уверен в действительном существовании таких эмпирических реалий, как протяженность и количество? Нет, ибо, во-первых, общие реалии выводятся из индивидуальных. Во-вторых, хотя арифметика и геометрия более достоверны, чем физика и астрономия (первые истинны даже в отношении объектов сна), возможно, что Бог или демон вынуждают меня ошибаться всякий раз при пересчете сторон квадрата или при выполнении арифметического действия.

Опровержение эмпиризма переходит в тотальное сомнение. Но тотальность сомнения Декарта не абсолютна. Она имеет одно следствие: невозможно сомневаться в реальности того, что ведет к сомнению, а именно — в реальности мысли. Необходимо, кроме того, чтобы «Я», который мыслит, был чем-нибудь. Единственная прочная и достоверная истина гласит: я мыслю, следовательно, я существую. Картезианским сомнением впоследствии стали называть процесс восхождения к идее о том, что мысль, какой бы она ни была, самоценна. Мысль, по Декарту, — высшая ценность бытия. Единственная ценность и единственное измерение истинно человеческого — это мысль.

Декарт выводит критерий истины. Почему принцип «мыслю, следовательно, существую» настолько очевиден? Исключительно потому, что он ясен и отчетлив. Общее правило имеет вид: все, что мы воспринимаем абсолютно ясно и отчетливо, истинно. Декарт как бы философски обосновывает ценность случающихся в жизни человека мгновений озарения, которые неизъяснимы, но легко узнаваемы при встрече и именуются интуицией или вдохновением.

Гносеологический рационализм обосновывается Декартом следующим примером. Кусок воска из медовых сот имеет некоторые свойства, воспринимаемые чувствами: воск имеет вкус меда, пахнет цветами, он тверд и холоден, звучит, если по нему слегка ударить. Но около огня эти свойства изменятся, хотя сам воск не перестанет существовать. Таким образом, то, что представлялось чувствам, был не сам воск. Сам воск представляет собой некое вещество, понимаемое разумом. Человек видит воск не больше, чем он видит людей на улице, когда наблюдает их шляпы и пальто. Чувственное познание неупорядоченно и роднит нас с животными. Истинно человеческое познание образует только усмотрение умом.

Развивая рационализм, он полагал, что в познании разум человека не нуждается в чувственных ощущениях, ибо истинность знаний находится в самом разуме, в постигаемых разумом абстрактно-логических образах. С целью оправдания учения о разуме как главном и единственном источнике истинных знаний, он вынужден был признать, что нематериальная, т.е. духовная субстанция, имеет в себе изначально врожденные идеи, такие, как идея Бога, идея духовной субстанции, идея материальной субстанции, идеи чисел и фигур, различных геометрических аксиом и т.д. Жизненный опыт людей в данном случае не имеет никакого значения, он лишь подтверждает факт врожденности идей.

Разрабатывая естественные науки, Декарт пришел к выводу, что достигнутые успехи этих наук обязаны применению математического метода. Преувеличивая роль данного метода, он представлял его как единственно всеобщий метод познания. Поэтому исследование во всех науках, включая философию, следует начинать с отыскания самоочевидных, ясных, и в силу этого истинных положений, не нуждающихся в чувственном материале и логических доказательствах. Такие положения, считал философ, должны быть непосредственно, самоочевидно истинными, подобно аксиомам евклидовой геометрии. И источник, и критерий истинности знаний он помещал в разум человека.

Утвердив в качестве начала познания так называемую интеллектуальную интуицию, не нуждающуюся в показаниях чувств и опыта, Декарт считал, что ведущим методом познания может выступать дедукция. Как и Бэкон, он сомневается в истинности того, что считалось несомненным знанием. Ни результаты ощущений, ни результаты рассуждений не дают правдивого знания. Поэтому начинать надо с методологического сомнения. Но каким бы всеобщим оно ни было, есть в познании и то, что никакому дальнейшему сомнению не подлежит. Это само мышление. Декарт считал связи природы полностью разложимыми. Они сводятся в конечном итоге к логическим связям. Познавая себя, разум познает и природу, весь мир. Сомнение же есть акт сомневающегося мышления. В качестве мыслящего существа я не призрак, я существую. Я мыслю, следовательно, я существую.

Декарт был уверен, что существует достоверное познание, и он ищет к нему правильный путь. Точка зрения Декарта заключается не в том, что мышление порождает бытие моего тела, а в том, что бытие мышления более достоверно, чем бытие тела, природы и т.д. Исходя из акта мышления, он пытается доказать необходимость правильного познания бытия.

С позиций законов механики ученые пытались объяснить работу двигательного аппарата, механизм вентиляции легких, функции почек и т.д. Большой популярностью пользовалась концепция животных-автоматов, развиваемая Декартом, который распространял принципы механического движения и на нервную систему животных. Он выдвинул идею рефлекса как отражения «животных духов», переходящих с одного нерва на другой, и, таким образом, разработал в простейшем виде рефлекторную дугу. Используя законы оптики, Декарт пытался объяснить работу глаза человека. Механистические взгляды Декарта для того времени были прогрессивными и оказали положительное влияние на дальнейшее развитие естествознания. В то же время Декарт полагал, что мышление является способностью души и не имеет ничего общего с материей, единственным свойством которой считал протяженность.

Многие идеи Декарта были восприняты и развиты его соотечественниками — французскими материалистами конца XVIII века — века Просвещения.

Лидером школы французских материалистов является Дени Дидро (1713-1784). Он был одним из наиболее образованных французских мыслителей в эпоху перед Великой французской революцией. Дидро выступил инициатором и вдохновителем создания «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел». Он сплотил вокруг себя таких выдающихся мыслителей и просветителей, как Д’Аламбер, Кондильяк, Гольбах, Монтескье, Вольтер, Руссо.

В своих работах и романах «Племянник Рамо», «Мысли об объяснении природы», «Разговор Д’Аламбера и Дидро», «Философские принципы материи и движения» и других Дидро изложил свои взгляды на природу, человека и общество. Материю и движение он признавал неразделимыми и считал их единственной реальностью. Бесконечность материального мира состоит в его единстве и многообразии. Много внимания он уделял объяснению развития.

Человек у Дидро есть единство природного и индивидуального. Он обладает чувственным восприятием и мышлением, причем мышление не является признаком всей материи, а только человека. Дидро считал, что мышление, отрывающееся от фактов и чувственности, может легко превратиться в пустые спекуляции. В свою очередь, совокупность фактов и примеров опыта без их рационального осмысления может не дать положительных результатов и привести к ошибкам.

В связи с работой над «Энциклопедией» Дидро осуществил классификацию наук. Он использовал идеи Ф. Бэкона, много внимания уделял обоснованию практической значимости наук.

Ж. Ламетри (1709—1751) в работе «Человек-машина» отстаивает позиции сенсуализма и принимает материальный мир как основу человеческих ощущений. Он излагает принципы материализма и познания, которые были поддержаны и развиты в последующем другими философами. Объективность существования материального мира он дополняет обоснованием внутреннего источника его развития, неотделимостью движения от материальных объектов. Вместе с тем, Ламетри считал непознаваемой сущность движения и самой материи.

Основной проблемой для себя и философии он считал взаимосвязь материи и сознания человека. Признавая первенство материального мира, Ламетри механистически упрощенно объясняет познание. Сознание и мышление выступают свойством (способностью) определенного вида материального мира, основания которых находятся в ощущениях. Человек отличается от животного в основном количественными признаками: размером и структурой мозга.

Его современник П. Гольбах(П23—1789), немец по происхождению, но живший во Франции, свои философские позиции изложил в труде «Система природы» и других. Он подверг критике религиозные и иные спекулятивные, по его мнению, идеи и концепции по объяснению природы. Обосновал принцип редуцируемости — сводимости всего многообразия природы к различным формам движения материальных частиц. Гольбах отвергает идею Декарта о том, что движение материального мира имеет божественное происхождение. Движение присуще самой материи и неотделимо от нее. Движение, по Гольбаху, порождает все многообразие свойств материального мира. Он отстаивает также принципы универсальности, причинности и детерминизма в понимании движения. Человек, по его мнению, органично включен в природный мир, его существование подчиняется законам природы, действующей цепи причин и следствий.

Еще один яркий представитель французского материализма века Просвещения — К. Гельвеций (1715—1771) в работах «Об уме», «О человеке» изучал не только признаки, существенные свойства и другие характеристики материального мира. Он более последовательно и многообразно, чем его современники, соотносил знания о природе с человеком. Сторонник последовательного детерминизма, Гельвеции распространяет системность движущегося материального мира на человека, но выдвигает также «закон интересов», характерный только для людей. Человек детерминирован не только своими естественными потребностями, но и страстями. При этом на первые позиции он ставит голод, физическую боль и самолюбие.

В своей этике Гельвеции отвергает религиозную мораль и обосновывает критерий пользы, трактуемый им как согласованность индивидуальных и общественных интересов. Но поскольку общество в его понимании представляет совокупность индивидов, то общественный интерес отражает позицию большинства, в которой и отражены интересы индивида.

Гельвеции, как и Гольбах, верил во всемогущество воспитания. Век Просвещения во Франции — период множества концепций воспитания. Гельвеции считал воспитание основополагающим для общества началом и условием его успешного развития. Предпосылкой «хорошего и правильного» воспитания являются, по его мнению, светская нравственность и справедливые законы.

Достаточно много внимания Гельвеции уделяет социально-политическим проблемам. Идеальной формой государства он считает республику, но не отвергает и «разумного правителя». Государство, по его мнению, должно объявлять и гарантировать основные человеческие права, заботиться о «хозяйских семьях» как основе и источнике воспроизведения общества. Он признавал естественность частной собственности, но предлагал справедливое и равномерное ее распределение между гражданами.

В период XVII-XVIII веков много внимания уделялось критике католической религии и христианской морали. Большинство мыслителей обращались к естественнонаучным знаниям и их философскому осмыслению.

  1. Немецкая классическая философия. Становление новой научной картины мира.
  2. Философия Канта и ее вклад в развитие философию.

Иммануил Кант (1724-1804) – основоположник немецкой классической философии. Он дуалистически разделяет действительность на два одновременно существующих мира:

—      мир «вещей в себе» — невоспринимаемая и непознаваемая человеком действительность, трансцендентный мир;

—      мир «вещей для нас» — совокупность чувственно воспринимаемых предметов и явлений, закрепленных в образах сознания: трансцендентальный мир. Мир «вещей для нас» познаваем.

Главное внимание Кант уделяет анализу процесса познания мира «вещей для нас». Он обосновывает три ступени познания: чувственное познание как реализация способности человека к ощущениям; рассудочное познание, воплощающее способность к понятийному мышлению; разумное познание как реализация способности человека делать (формулировать) умозаключения. На третьей ступени познания возникает проблема логических противоречий (антиномий).

В учении об антиномиях (от греч. antinomia — противоречие в законе) Кант утверждал, что научное их решение затруднено, но логическое – по каждой из сторон противоречия – возможно. Так, в мире существует свобода, но все подчинено законам природы. Мир прост и сложен, конечен и бесконечен. Анализ этих и других противоположностей позволил философу выявить диалектику противоречий в процессе познания.

Человек познает и практически действует. Кант называет соответствующие области сферой «чистого разума» (процесс познания) и сферой «практического разума» (воплощение образов сознания на практике). Сфера «чистого разума» формируется на способностях человека чувствовать и рассуждать. Сфера «практического разума» — это собственно разум. Кант задается вопросом об ограниченности каждой из способностей. Границы чувства и рассудка исследуются в «Критике чистого разума», границы собственно разума — в «Критике практического разума».

Кант вводит два различения: существует различие между аналитическими и синтетическими суждениями, а также различие между до-опытными (априорными) и эмпирическими (апостериорными) суждениями. В аналитическом суждении предикат является частью субъекта, например, «равносторонний треугольник есть треугольник». Синтетические — это суждения, в которых предикат не выводим из субъекта, например, «вторник был дождливым».

Эмпирическое суждение может быть сделано только на основе чувственного восприятия, либо нашего собственного, либо восприятия других, чье словесное свидетельство мы принимаем. Априорные (до-опытные) суждения могут проявляться в опыте, но они имеют иную основу, чем опыт. Априорны, например, все суждения чистой математики. Он обосновывает априорные принципы права как условия реального правового понимания и действия. Но само право Кант считал областью практического, а не критического разума.

Кант формулирует вопрос: как возможны априорные синтетические суждения? Ответ на него будет одновременно ответом на вопрос о границах чувства и рассудка. Чувственные синтетические суждения априори возможны благодаря представлениям о пространстве и времени, из которых они и выводятся. В сфере рассудка аналогичными априорными идеями являются категории, например: количество, качество, субстанция, принадлежность, возможность, необходимость, существование.

Априорные формы познания — это своеобразные «очки», через которые человек видит мир. Поэтому он способен видеть мир лишь пространственно-временным и понимать его только категориально, через суждения и умозаключения. Но нет никаких гарантий, что именно такова истина в себе, именно таков истинный мир. Поэтому главный вопрос «Критики практического разума» состоит у Канта в сравнении результатов познания на всех его трех ступенях с существующими в обществе идеями и императивами (повелениями) поведения. Они, по Канту, выступают границей человеческой практики.

Кант прежде всего демонстрирует недостаточность априорных идей чистого разума для адекватного ориентирования в мире. Существуют невоспринимаемые вещи, относительно которых в сфере чистого разума доказуемы диаметрально противоположные суждения. Кант показывает, что антиномии: человек и свободен, и подчинен законам необходимости; он цель и средство развития общества; существует и не существует — познавательно не разрешимы, но практика требует их разрешения. Выход из ситуации — использование априорных идей практического разума, прежде всего иррациональных, идеи Бога и свободы.

Кант определяет, что идеи практического разума как условные требования (повеления) должны соотноситься с императивами практического действия, категорическим императивом:

а)версия: действуй так, чтобы максима твоего поведения могла стать всеобщим законом

б) никогда не относись к другому человеку как к средству, но всегда как к цели;

в) мотивы политического поведения должны быть такими, чтобы они могли стать гласными.

Поэтому истинное призвание права, а возможно и политики, он видит в том, чтобы гарантировать морали то пространство, где она может себя полностью реализовать, а человек — свободно действовать.

Подобно тому, как пространственно-временные представления и категории являются границами человеческого знания о мире, идеи Бога, свобода и категорический императив есть границы человеческой практики. Человек в своем совершенствовании стремится к этим пределам, но по природе своей он не может перешагнуть за данные пределы.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770—1831) назвал философию логикой, а свою главную книгу — «Наукой логики». Логика здесь — синоним метафизики, но синонимичность не полная. По отношению к метафизике как науке о сверхчувственном бытии логика характеризуется несколькими моментами. Во-первых, каждое определение логики является определением всеобщего целого. Во-вторых, логическое выведение осуществляется исходя из положения, что любой предикат обнаруживает самопротиворечивость, и это служит источником выводного знания. В-третьих, логическое построение непременно предполагает триадическое движение от тезиса к антитезису и синтезу, называемое диалектикой, или диалектическим методом.

Гегель полагает, что ничто истинно не существует, кроме целого. Поэтому единственной истиной для философии является целое, и ничто частичное не истинно. Целое в гегелевской терминологии называется Абсолютом, абсолютной идеей (поскольку это мысль, мыслящая самое себя). Отдельные вещи интересуют философию только в своей истинной ипостаси как проявления абсолютной идеи. Например, первые категории логики вводятся тезисами «Абсолют есть чистое бытие», «Абсолют есть ничто» и т.п.

Рассуждение от общего (абсолютной идеи) к частному (вещам, образам сознания) Гегель осуществляет на основе самопротиворечивости предикатов. Изначально, без видимого противоречия утверждается: «Абсолют есть чистое бытие». То есть допускается, что он просто есть, без приписывания ему чего бы то ни было. Но утверждение, что что-то есть, не самодостаточно. Оно предполагает, что чего-то должно не быть. Чистое отсутствие без дальнейших определений есть ничто. Поэтому второе утверждение гласит: «Абсолют есть ничто». Третье утверждение выводится на основе первых двух, как более общих: «Абсолют как целое есть единство бытия и ничто», или «Абсолют есть становление (если о чем-то говорят, что оно есть и его нет, это означает, что оно формируется)». Становление оказывается становлением только тогда, когда есть ставшее, результат, нечто. Выводится четвертое утверждение: «Абсолют есть нечто». И так далее.

Логика Гегеля содержит кроме субъективной диалектики рассуждений, объективную диалектику абсолютной идеи. Развитие абсолютной идеи приводит к ее воплощению в природе, затем в человеке и обществе, а в последующем – в сознании. От сознания абсолютная идея «возвращается» к самой себе, как бы в исходное состояние, обозначаемое понятием «ничто». Гегель разрабатывает три основных закона развития абсолютной идеи — закон перехода количественных изменений в качественные и обратно, закон единства и борьбы противоположностей, закон отрицания отрицания. Основные законы диалектики он дополняет «неосновными» законами развития: закон причинно-следственной связи, закон связи содержания и формы, необходимости и случайности, сущности и явления и др.

Иным направлением в развитии немецкой философии явилось учение Людвига Фейербаха (1804—1872) — последнего представителя немецкой классической философии. Критикуя объективный идеализм Гегеля, Фейербах отстаивал материалистический взгляд на природу. Материализм, по его мнению, так же стар и столь же повсеместен, как и само человечество; он так же ясен, как свет, так же необходим, как хлеб и вода, так же неизбежен, непреложен, неминуем, как воздух. Однако критика им Гегеля носила односторонний характер: отрицая идеализм, он недооценил гегелевскую диалектику. Материализм Фейербаха традиционно, как и до него, оставался метафизическим. Характерной чертой натурфилософии Фейербаха был антропологизм, заключающийся в понимании человека как высшего продукта природы, рассмотрении человека в неразрывном единстве с природой. Природа, считал он, — основа духа. Религия выдумана людьми. Природа должна явиться основой новой философии, призванной раскрыть земную сущность человека, которого она наделила чувствами и разумом. Психика человека зависит от его телесной организации, обладая вместе с тем качественной спецификой, несводимой к физиологическим процессам. Антропологизм Фейербаха имел большое значение в борьбе против идеалистических концепций трактовки человека, против дуалистического противопоставления в человеке духовного начала телесному, а также против вульгарного материализма. Однако «природная» сторона в человеке им чрезмерно преувеличивалась, а социальная — недооценивалась.

Критикуя агностицизм, Фейербах исходил из того, что мышление человека верно отражает существующую действительность. Основную роль в познании философ отводил чувствам: ясно, как солнце, только чувственное. Мыслить – значит связывать одно показание органов чувств с другим. Все формы познания (ощущения, представления, понятия, идеи) он рассматривал как образы и копии вещей, их свойств и отношений. Метафизичность антропологического материализма Фейербаха выразилась в том, что он носил пассивно-созерцательный характер, не учитывал общественно-исторической практики. Вместе с тем, Фейербах утверждал высокую роль интеллекта человека, особенно нравственных начал в жизни людей. Философия морали у него насколько абстрактна, утопична, настолько и значима. Философия морали, по мнению Фейербаха, должна заменить религию.

К заслугам Фейербаха относится то, что он вскрыл связь идеализма с религией, показав, что их корень заключается в отрыве мышления от бытия и в превращении идей в самостоятельные сущности. Фейербах подверг глубокому анализу и яркой критике происхождение и сущность религии. Однако он сводил ее корни к психологии человека, к его сознанию, чувствам, прежде всего к чувству любви. Сам человек, по его мнению, есть бог для другого человека. Хотя Фейербах и отмечал, что политические, экономические, этические и другие общественные факторы накладывают свой отпечаток на содержание религии, однако подлинные ее социальные корни остались им нераскрытыми.

  1. «Западно-европейская философия в культуре 19 века. 
  1. Философия позитивизма (первый позитивизм).

В 30–40 гг. XIX в. возникает и широко распространяется философия французского мыслителя Огюста Конта (1798–1857). Она получила название философии позитивизма. Возникнув во Франции, позитивизм затем разрабатывается в Англии, Германии и других странах Западной Европы. Проявляют к нему интерес и мыслители в России.

В первоначальном толковании Конта позитивизм означал требование к философам исследовать позитивное (положительное) научное знание как философское. Конт считал необходимым выработать такое философское знание, которое было бы ни материалистическим, ни идеалистическим. В этих целях, отмечал он, предстоит построить систему «положительного» знания, которое должно быть бесспорным и точным, опирающимся исключительно на факты. Построение такой системы возможно лишь, считал Конт, при создании научного метода познания, позволяющего находить и создавать систему этого положительного философского знания.

Возникновение позитивизма было теснейшим образом связано с успехами различных наук – математики, физики, химии, биологии. Наука становилась все более популярной, оказывала огромное влияние на умы людей. К тому же в это время началось развитие науки как специфического нового социального института: она почти полностью освободилась из под опеки церкви, ее идеи получали все большее общественное признание.

Наблюдение, сравнение и анализ экспериментальных данных, сам эксперимент требовали не просто своей оценки, но и оценки тех философских систем, которые считали научной истину, не связанную с эмпирическим опытом. Например, философия Гегеля все больше подвергалась критике с этих позиций. Классической немецкой философии с ее умозрительными системами и доказательствами получения истинного знания позитивизм противопоставляет непосредственное, «полезное», «удобное» для применения знание. Не удовлетворяли новую позитивистскую философию и принципы, которые в свое время были предложены Ф. Бэконом, для которого индукция была наипервейшей среди них. Позитивизм и индуктивные умозаключения считал слишком «умозрительными».

Философы позитивисты предприняли попытку осмысления пути постижения истины на основе точного, экспериментального знания. Такие усилия были обусловлены борьбой с философским и «научным» агностицизмом.

Таким образом, позитивисты объявили себя противниками агностицизма. Например, Конт выдвинул очень привлекательную и для ученых, и для философов идею: «Знать – чтобы предвидеть, предвидеть – чтобы обладать силой» . Следует отметить, что анализ отношения позитивизма к агностицизму не прост. Позитивизм выступает с требованием «чистого опыта», т. е. исследования явлений без философии и какого либо оценочного знания. В данном случае спутаны две вещи: роль философского мышления в познании и оценочный характер знания. Философская методология – это важное условие миропознания. Что же касается оценочного характера знания, то его важно учитывать при обобщении материала и не допускать в процессе исследований. Агностицизм же, отвергаемый позитивизмом в формах скептицизма, фактически овладел самим позитивизмом в другой форме – отрицания сущностного освоения мира. Дело в том, что ориентация на чувственное, фактическое, событийное познание оставляет в стороне познание сущности вещей, законов.

Иногда позитивизм воспринимался естествоиспытателями как такая философия, которая действительно отсекает от науки любые спекуляции, избавляет ее от агностицизма, помогает творчеству, серьезной исследовательской работе. Одной из причин привлекательности позитивизма и его большой жизненной силы (ведь он в различных вариантах широко распространен и сегодня) является тот факт, что его последователями оказались многие известные ученые и великие мыслители. Кроме того, позитивизм выступает под флагом борьбы со схоластикой, за единство философии и науки, хотя на деле позитивизмом делаются попытки упразднения философии, растворения ее в отдельных конкретных науках.

Вместе с тем естествознание не может существовать без методологического обоснования, поэтому борьба позитивизма против самостоятельного существования философии является беспочвенной.

Основоположник позитивизма и автор термина «позитивизм» французский философ Огюст Конт, выступивший с большим шеститомным трудом «Курс позитивной философии», одно время был секретарем великого утописта социалиста А. Сен Симона. Однако он позаимствовал не социалистические идеи Сен Симона, а идеи об определяющей роли техники, науки и промышленности в общественном и научном прогрессе. Совершенно самостоятельно он разработал принципы позитивной философии и социологии.

Для обоснования идеи, что время метафизики (философии как самостоятельной науки) закончилось и наступило время «положительного» знания, О. Конт формулирует три закона: 1) закон «трех стадий»; 2) закон постоянного подчинения воображения наблюдению; 3) энциклопедический закон, выражающийся в классификации наук.

Конт полагал, что в обществе действует закон двойственной эволюции: интеллектуальной и технической. Он писал, что человечество проходит три стадии своего интеллектуального развития: теологическую, метафизическую и позитивную. Но человечество проходит и три стадии своего технического развития: традиционное общество, доиндустриальное и индустриальное. Первое определяется теологией, второе – метафизикой, а третье – наукой. Как видим, в законе «трех стадий», или «двойственной эволюции», содержится очень ценная идея взаимосвязи знаний и социально экономического развития общества. Конечно, Конту можно возразить: на доиндустриальной стадии существует не только метафизика, но и теология, это относится также и к третьей стадии, которая несет в себе и философское, и научное знание, этой стадии не чужда и теология. Этот закон был подвергнут критике Г. Спенсером.

Конт полагал, что позитивная философия должна представлять окончательное состояние человеческого ума, ибо наблюдение – это универсальный метод приобретения знаний. Развитие же науки Конт понимает как накопление полученных знаний и прежде всего законов. Знания, таким образом, предстают как описательные знания и противопоставляются тенденции объяснения. Познание у Конта не идет дальше эмпирического мира, т. е. мира феноменов, что сразу же заметил другой видный позитивист, английский философ Джон Стюарт Милль (1806–1873). Он продолжил основные идеи О. Конта: был сторонником эмпиризма, отрицал возможность дедуктивного знания; рассматривал логику как «ветвь» психологии; утверждал, что любой вывод – это вывод «от частного к частному». Милль много внимания уделял разработке метода философии позитивизма: таковым он считал индукцию. В самой индукции он предлагал рассматривать четыре метода: метод согласия; метод различия; метод остатков; метод сопутствующих изменений.

Взгляды Милля оказали большое влияние на английского философа Герберта Спенсера (1820–1903). Он опубликовал проспект десятитомного издания «Система синтетической философии», включавшего его произведение – «Основные начала». Спенсер соглашается с тем, что философия есть такое знание, которое «переходит границы обычного знания», хотя философии досталась та же область, которой занимается и наука – природа, человек, мир. По Спенсеру, философия – это научное знание, а не сумма наук. Специфика этого знания в отличие от знания положительных наук состоит в том, что философское знание – это «знание вполне объединенное», в то время как у наук знание «отчасти объединенное».

Что же Спенсер понимает под «вполне объединенным» и «отчасти объединенным» знанием? Оказывается, что философское знание – это знание на уровне обобщения законов конкретных наук, дающее представление о наиболее общих принципах бытия и познания. А знание, ведущее к открытию отдельных законов, есть собственно научное знание. Одним словом. Спенсер, как и Конт, растворяет философское знание в конкретно научном знании.

Требования, которые были выработаны позитивистами к философскому методу познания, заслуживают пристального исследования. Было бы неверным не видеть влияния позитивизма на развитие методологии наук. Позитивизм предложил совокупность познавательных средств, методов, приемов для лингвистики и семантики, социологии и биологии, физики и информатики.

Кроме того, позитивизм содействовал развитию философии науки, которая подчеркивает, что философия вовсе не обладает исключительным правом на истину и ее надо рассматривать на равных основаниях с наукой. Всякая наука представляет собой систему идей, время от времени испытывающих концептуальную перестройку. Философия отличается лишь тем, что вырабатывает систему наиболее общих идей.

Методология позитивизма оказала сильное влияние на развитие не только естественно научных, но и социальных исследований. Так, многие социальные философы и социологи использовали так называемое «кредо объективизма», основанное на позитивизме. Это кредо сводилось к ряду требований, которым должны следовать те, кто изучает общественные явления: 1) пользоваться прежде всего теми же методами, что и естествоиспытатели (это относилось к количественным методам прежде всего); 2) изучать в первую очередь факты, а не их причины; 3) избегать какого либо ценностного подхода при анализе исследуемого материала.

Подобные позитивистские требования играли двойственную роль: с одной стороны, естественно, что ни философ, ни социолог не может не обращаться к причинно следственным связям, так как без их знания невозможно выйти на сущностный уровень исследований, а с другой стороны, для ученого очень важным является подлинно объективный анализ, который несовместим с какими либо личностными и другими пристрастиями.

  1. Иррационалистическая философия Шопенгауэра, Кьеркегора и Ницше.

Неоидеализм (новый идеализм), или иррационализм представляет собой философскую реакцию на классическую немецкую философию, с одной стороны, и позитивизм – с другой. Он формируется, начиная с 40 х гг. XIX в. Правда, работа Артура Шопенгауэра «Мир как воля и представления», являющаяся классическим образцом неоидеализма, появилась в 1818 г. Однако при жизни Г. В. Ф. Гегеля А. Шопенгауэр как философ не привлекал внимания (его больше знали как сына писательницы И. Г. Шопенгауэр).

Основными представителями этого философского течения являются Артур Шопенгауэр (1788–1860). Серен Къеркегор (1813–1855), Фридрих Ницше (1844–1900).

Характерная черта неоидеализма – иррационализм, т. е. учение о том, что основой миропонимания является не разум, а такие формы человеческого сознания, как представление, воображение, воля, переживания, а также бессознательные элементы сознания (инстинкты, «озарения» и др.).

Для неоидеализма объектом философского исследования становится внутренняя жизнь человека, через призму которой ведется интерпретация различных общественных явлений: культуры, человека, власти, религии, морали и др.

В рамках неоидеализма появляются методы познания, отличные от тех, которые предлагает позитивизм. Так, А. Шопенгауэр считает, что познание идет, возможно, лишь на основе человеческих представлений. С. Кьеркегор выдвигает метод «уравненного понимания мира» человеком, а для Ф. Ницше важнейшим методом раскрытия сущности общественного явления оказывается переход человеческого в природное и др.

А. Шопенгауэр писал о том, что мир невозможно понять вне эмоционально волевых структур человеческого бытия. Мир – это мир человека – таков исходный пункт философии Шопенгауэра.

Мир – это мой мир, мой в том смысле, что я его вижу таким, каким мне позволяют видеть его мои представления.

Но мир отнюдь не только мой мир, он еще независим от меня, самостоятелен, объективен. Картина мира как представления, считает философ, двойственна, противоречива: в ней все упорядочено, но одновременно и условно, призрачно. Фактичность мира объективна, бесспорна, у него есть своя история, в которой нас не было и в свое время не будет. «…И все же мир сам ничего не знает о том, что он – мир. Это делает познающее существо…».

Шопенгауэр полагает, что воля проявляется в каждой действующей силе природы. Она имеет свои формы – пространство, время, причинность. Низшие силы объективации воли – тяжесть, непроницаемость, твердость, упругость, электричество, магнетизм, химические свойства и др. Все уровни неживой и живой природы пронизывают полярные, противоречивые силы воли. В мире животных, человеческом роде – везде проявляется «воля к жизни» через борьбу за жизнь. Мир как воля – это вечное становление, бесконечный поток.

Шопенгауэр восстает против господства над индивидами законов и норм. Он не принимает категорического императива И. Канта, который связан с «правами» разума, так как утверждает преимущество воли над разумом, иррационального над рациональным. Разум, по его мнению, дает лишь внешнее знание о мире. А вот воля позволяет постичь мир изнутри, через нее человек связан с космической первоосновой мира. Не воля подчиняется разуму, а разум – воле. Добродеятельность и разумность, по Шопенгауэру, – разнородные понятия. Он полагает, что в голосе сердца больше истины, чем в философских силлогизмах.

Философ считает, что существуют три основные пружины человеческих поступков, и только через возбуждение их действуют все, какие только возможно, мотивы. Эти «пружины»:

– эгоизм, который хочет собственного блага (он безграничен);

– злоба, которая хочет чужого горя (доходит до самой крайней жестокости);

– сострадание, которое хочет чужого блага (доходит до благородства и великодушия).

Место законопослушного гражданина в творчестве А. Шопенгауэра занял живой, страдающий, стремящийся к счастью индивид. Страдания же человека – в высшей степени серьезная вещь, задающая меру познания. Что касается мотивов, которые руководят людьми, то их, по Шопенгауэру, три: 1) собственное благо; 2) чужое зло; 3) чужое благо.

Исследует Шопенгауэр и проблему свободы. Он отмечает, что понятие «свобода» при ближайшем рассмотрении отрицательно: как отсутствие преград, помех. Отсюда он называет три «подвида» свободы: физическая, интеллектуальная, моральная.

А. Шопенгауэр акцентировал внимание на проблемах человека, его свободы и нравственности, их непосредственном индивидуально значимом содержании. Именно по этой линии шло его основное влияние на последующее развитие философской мысли.

Изучение мира с физической стороны – всегда безотрадно для человека. Удовлетворение он получает при изучении моральной стороны мира, глубин Я. Человек – это произведение собственной воли. Поэтому Я лучше всего постигается при изучении повседневности. Истинный философ не боится смерти, ибо он знает, что в своей повседневности он «ничто». Добродетели нельзя научиться, но вот «безусловному долгу» можно, подчеркивает Шопенгауэр. Среди всех проблем «безусловного долга» центральной является проблема смерти. Воля – слепой, неудержимый порыв к жизни. Однако природа дорожит лишь родом, а не индивидом. А поэтому важно понять, что значит для человека жизнь. В прошлом она – греза, воображение и время отживших миллионов. Настоящее – это удел страданий и скуки, хотя человек и тянется к благополучию. В работе «Об основе морали» А. Шопенгауэр подчеркивает главное в человеке – это эгоизм, т. е. «влечение к бытию и благополучию», а также злоба, целью которой является чужое горе и страдание. Морально ценные поступки имеют исток в сострадании. Они совершаются ради другого, его блага. Полное же отсутствие сострадания налагает пятно бесчестности. Тот, кто жесток к животным, не может быть добрым человеком.

Особую известность А. Шопенгауэр получил благодаря своей работе «Афоризмы житейской мудрости» (1851), в которой он дает наставление в счастливом существовании . В этой работе философ завершает свою этическую систему, опираясь на исходные методологические позиции, сформулированные им еще в работе «Мир как воля и представление». А именно: мир, в котором живет каждый из нас, прежде всего зависит от того, как мы его себе представляем: он принимает различный вид, в соответствии с индивидуальными особенностями психики. Для одних людей он оказывается богатым, полным смысла и интереса, а для других – бедным, пустым и пошлым. Так, меланхолик видит трагедию там, где сангвиник усматривает лишь интересный конфликт, а флегматик – нечто малозначительное. Все житейские проблемы решаются мудро, если учитывать, что «всякое заполненное настоящее состоит из двух половин, субъекта и объекта»; «они и находятся между собой в столь же необходимой и тесной связи, как кислород и водород в воде».

Поворот от рационализма классической немецкой философии к иррационализму был осуществлен и датским философом Сереном Кьеркегором.

Для С. Кьеркегора его собственная личность – то, что происходило в душе, было главным: отсюда он выдвигал и решал философские проблемы. – обращаясь к Священному Писанию. О чем бы он ни писал, он всегда имел в виду самого себя: его жизнь и философское учение были неразрывны. Большое влияние на его творчество оказало расторжение помолвки с 17 летней девушкой, которая любила его и, судя по всему, была дорога и ему. Из этого факта у него выросла философская проблема «решимости» и «выбора», занявшая (как и в экзистенциализме) центральное место. Кьеркегор за свою короткую творческую жизнь издал 12 томов сочинений и оставил 20 томов дневников. Его трудно назвать философом в строгом смысле слова: он не создал философской системы, все рассматриваемые им проблемы – эстетические, религиозные, этические, гносеологические – переходят у него друг в друга, много расплывчатости в изложении мыслей. Однако религиозно этические проблемы анализируются Кьеркегором оригинально, при этом он опирается на новые философские подходы. В 1843 г. вышло его произведение «Или или», в котором он утверждал, что для человека важно найти истину, во имя которой он будет жить и готов будет умереть. Такой истиной может стать христианство, и хотя его догмы при размышлении абсурдны, но в них надо верить. С. Кьеркегор в последние годы жизни упрекал церковников в том, что они недостаточно фанатичны, отстаивал приоритет веры над разумом, полагал, что разум надо опровергать, а интеллект разрушать. Кьеркегор избрал Гегеля главным объектом своей критики, хотя в молодости, как и все его сверстники, был всецело его поклонником. Он говорил, что философия Гегеля «парит в воздухе», она далека от реальной жизни. Возражал он и Декарту: «Мое собственное существование» дано не в мышлении, как у Декарта, а в самой жизни, в чувстве, в переживании. А поэтому он от Гегеля идет к библейскому Иову: к переживаниям, чувствам.

Кьеркегор, утверждая роль веры, фактически считал: чем меньше человек мыслит, тем более существует. Встреча с собственным существованием происходит в риске, через выбор. Как нравственное существо человек не удовлетворен общими разговорами, он должен знать, что конкретно ему делать, и выбор определяет его конкретное существование и индивидуальность. Выбрав свое Я, человек открывает, что это Я вмещает в себе бесконечное многообразие: это Я имеет свою историю, тождественную с историей самого человека.

Нами уже отмечался такой метод познания у Кьеркегора, как «уровни исследования человека». На эстетическом уровне  человек обращен к внешнему миру, погружен в мир чувства (символ – Дон Жуан). Он стремится испытать все виды наслаждения – от чувственного до высоко интеллектуального (музыка, театр, женщины). Этот уровень в то же время есть не что иное, как гедонизм, т. е. учение о счастье как спокойствии духа и наслаждении.

Этический уровень  – свобода человека от игры чувств и добровольное подчинение нравственному долгу. Человек выбирает себя как нравственное существо, знающее различие между добром и злом, осознающее себя греховным и сознательно вступающее на истинный путь (символ – Сократ; законный брак). Выбирать человеку приходится на каждом шагу: поехать на транспорте или пойти пешком: выпить чаю или молока; выкурить сигарету или папиросу и т. п. Но для Кьеркегора не этот выбор главный: главным является тот или иной жизненный путь, и если позиция эстетика – смотреть на мир, «добру и злу внимая равнодушно», то для этика выбор сделан – человек обрел себя самого, стал свободной личностью. Выбирая, я выбираю Абсолют, т. е. становлюсь личностью.

Религиозный уровень . Здесь человек вступает в общение с божеством, абсолютом (символ Авраам). Известно, что Авраам услышал голос Бога, который повелевал принести ему в жертву любимого Авраамова сына – Исаака. Ужас овладел Авраамом (у Кьеркегора есть работа «Страх и трепет») – ведь нравственный закон гласит: отец должен оберегать своих детей, но нельзя и не повиноваться Богу (трепет). Авраам – верующий и нравственный человек. Но Кьеркегор утверждает: общее правило нравственности не обязательно для меня, если оно игнорируется Богом. Люди осудят убийство Исаака Авраамом. Но выбор Авраам делает: верит Богу. И Бог воздает ему должное: сохраняет сына и веру в Бога. Для Кьеркегора Я – это индивидуальность, а истина – субъективна: в ее основе лежит выбор на основе веры, к тому же человек в экстремальной ситуации должен сам найти выход (его мнение – свобода).

Для Кьеркегора вера превыше всего, и Авраам должен прислушаться к голосу религиозного чувства. Кьеркегор разрабатывает своеобразную диалектику экзистенциального толка. Например, когда ужас, страх могут заставить сделать выбор. Многие идеи Кьеркегора используются современным экзистенциализмом.

Фридрих Ницше был не только представителем философии неоидеализма, но одним из основателей «философии жизни», развитие которой приходится на XX в.

В его творчестве обычно выделяют три периода: 1) 1871–1876 гг. («Рождение трагедий из духа музыки», «Несвоевременные размышления»); 2) 1876–1877 гг. («Человеческое, слишком человеческое», «Пестрые мнения и изречения», «Странник и его тень», «Веселая наука») – период разочарований и критичности, трезвый «взгляд на действительную человеческую жизнь»; 3) 1887–1889 гг. («Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Сумерки кумиров», «Антихрист», «Ницше против Вагнера»).

Форма изложения философских идей у Ницше – это афоризмы, мифы, проповеди, полемика, декларации. Он высказывал свою позицию, не заботясь об аргументации, доказательности. Его философские взгляды – это его собственное бытие. «Переоценка ценностей», о чем часто писал Ницше, была его естественным состоянием. Поэтому знакомство с сочинениями Ф. Ницше – это знакомство с его личностью.

Мир, по Ницше, – это жизнь, которая не тождественна органическим процессам: ее признак – становление. Не случайно Гераклит, с его образом мира как огня, был самым почитаемым им философом.

У мира есть и другой признак – воля к власти. В мире существует «иерархия царств»: неорганическое, органическое, общество, где проявляет себя воля.

Для Ницше познание – это интерпретации, истолкования, органически связанные с внутренней жизнью человека, он справедливо отмечает, что один и тот же текст допускает многочисленные интерпретации, так как мысль – это знак со множеством смыслов. Чтобы понять вещь, надо человеческое перевести в природное, поэтому важнейшим средством познания и выступает перевод человеческого в природное. Но истолкование – это низшая ступень познания по сравнению с делом. Он отвергает традиционную трактовку истины в смысле адекватности образа объекту, считает, что надо к истине подойти с точки зрения субъекта, а он разный: толпа, герой, «людское стадо», «сверхчеловек» и др., значит у каждого из них свое понимание мира, своя истина.

Он считает, что человек – это «болезнь Земли», вряд ли «во Вселенной можно было бы найти что нибудь отвратительнее человеческого лица», человек – мимолетен, он «в своей основе есть нечто ошибочное»; но надо создать подлинного, «нового» человека – «сверхчеловека», который дает цель, он победитель «бытия и ничто» и должен быть честным, но эту честность необходимо «сохранять прежде всего перед самим собой». «Ложь – непременный спутник и условие жизни», – отмечает Ницше. «Быть правдивым при условии, что тебя поймут»; «Справедливость относительна: то, что справедливо для одного, вовсе не может быть справедливо для другого». Но по причине «лживости жизни» «справедливость» не только относительна, но и вообще сомнительна. «Уравнительную справедливость» он называет «ужасной справедливостью» . Вместе с тем его способ размышлять парадоксален: «нелогичное необходимо», «несправедливость необходима», «заблуждение о жизни необходимо для жизни» и т. д.

Проблема человека, его сущности и природы – это проблема его духа. «Три превращения духа называю я вам: как дух становится верблюдом, львом верблюд и, наконец, ребенком становится лев», – пишет Ф. Ницше в работе «Так говорил Заратустра». Что есть дух? – спрашивает Ницше. Это и выносливость (верблюд), и отвага со свободой (лев) и утверждение своей воли (ребенок) – размышляет философ . Человек как Я – это созидающее, хотящее и оценивающее Я, которое есть мера и ценность, вещей. Конечной целью стремлений человека является не польза, не удовольствия, не истина, не христианский Бог, а жизнь. Жизнь космична и биологична: она воля к власти как принцип мирового бытия и «вечного возвращения». «Вечное возрождение» есть признание жизни, какой бы она ни была – «не смеяться, не плакать и не ненавидеть, но понимать». Воля к жизни должна проявить себя не в жалкой борьбе за существование, а в битве за власть и превосходство, за становление нового человека.

Однако понятие «нового человека», или «сверхчеловека», стало основой фальсификации в фашистской Германии всей ницшевской философии. Борьба за его философский архив разгорелась уже в 90 е гг. прошлого столетия, когда стал вопрос о подготовке полного собрания его сочинений, в которое Элизабет Ферстер Ницше, сестра философа, решила включить огромное количество его неопубликованных рукописей. Она «перекроила» идеи Ницше, выдав их за подлинные. Особенно пострадала работа «Воля к власти», ибо была ею подготовлена в духе нацифицированного ницшеанства. В 1934 г. А. Гитлер (после вручения ему сестрой Ф. Ницше на память трости брата) обратил свое внимание на философа, признав в нем идеолога движения, которое возглавлял. Попала в ряд «предтеч» национал социализма и работа Ф. Ницше «Так говорил Заратустра». Сегодня фальсифицированной, оболганной теории Ницше пришел конец: восстановлена ее подлинная сущность.

  1. Русская философия в контексте русской культуры 19 века.

С основанием Московского университета (1755) начинается процесс секуляризации философии, ее постепенного отхода как от средневекового византийского, так и западноевропейского схоластического образцов. Оригинальные поиски русской философской мысли связаны с именами М.В. Ломоносова, Г.С. Сковороды, М.М. Щербатова, А.Н. Радищева. Все они в той или иной степени выражают синтез античной (языческой) и христианской культур. Их произведения, как правило, строятся в форме диалога, выступающего то как примиряющее согласование противоречий, то как столкновение нескольких непримиримых позиций.

Первым русским по национальности членом Петербургской Академии наук был Михайло Васильевич Ломоносов (1711—1765) — гениальный отечественный ученый, энциклопедист и просветитель. Его плодотворная деятельность была направлена на утверждение опытного метода и способствовала развитию многих естественных наук: физики, химии, геологии, географии, астрономии, технологии стекла, горного дела, металлургии, российской истории и грамматики. Важнейшее место в его трудах уделено вопросам организации медицинского дела в России. М.В. Ломоносов неоднократно обращал внимание на охрану здоровья российского народа, приращение которого считал «самым главным делом», ибо в нем «состоит величество, могущество и богатство всего государства, а не в обширности, тщетной без обитателей». В 1761 г. М.В. Ломоносов составил обширное письмо «О размножении и сохранении российского народа», которое направил крупному государственному деятелю России графу И.И. Шувалову. В письме, которое явилось результатом глубокого скрупулезного исследования, он указал на необходимость непосредственного учета новорожденных и показал, какой ущерб наносит России высокая детская смертность. Он обратил внимание на недостаточное число лекарей и аптек, плохую помощь при родах, осуждал обычай крестить детей в холодной воде, говорил о вреде обжорства и пьянства во время религиозных праздников. М.В. Ломоносов предлагал меры, направленные на развитие медицинского дела в России: это подготовка достаточного числа лекарей и повивальных бабок из числа «прирожденных россиян»; создание учебника о повивальном искусстве; организация борьбы с «моровыми поветриями»; учреждение богаделен и приютов для младенцев; искоренение вредных привычек; улучшение труда «работных людей» (горнорабочих). Передовые идеи М.В. Ломоносова во многом определили дальнейшее развитие медицинского дела в России.

М.В. Ломоносов внес значительный вклад в развитие материализма XVIII века. Речь идет, прежде всего, о доказательстве сохранения массы при химических реакциях, о философском обосновании материалистического атомистического учения в процессе борьбы против идеалистических концепций,о существовании нематериальных сущностей — теплорода и флогистона.

Рационализированный вариант христианского платонизма представлен князем М.М. Щербатовым (1733—1790) — автором утопии «Путешествие в землю Офирскую», рисующей образ идеального государства и критико-обличительного, антиекатерининского трактата «О повреждении нравов в России». В своем «Разговоре о бессмертии души» он выдвинул ряд аргументов в пользу бессмертия.

Одним из тех, кто стоял у истоков отечественной философии, был А.Н. Радищев (1749—1802) — человек высокой культуры, знакомый с трудами Руссо, Локка, Монтескье, Гельвеция, Лейбница и Гердера. Свои взгляды Радищев особенно ярко выразил в книге «Путешествие из Петербурга в Москву». Радищев выступал против самодержавия, а крепостное право вызывало в нем негодование, за что в 1790 году Екатерина Великая сослала его в Сибирь. В ссылке Радищев написал философский трактат «О человеке, его смертности и бессмертии» (1792, опубл. в 1809), где проанализировал диаметрально противоположные системы взглядов французских и английских материалистов XVIII в. (Гольбах, Гельвеции, Пристли) и немецких идеалистов XVII—XVIII вв. (Лейбниц, Мендельсон, Гердер). Радищев утверждал, что Гельвеции был не прав, сводя все познание к чувственному опыту. Он ясно сознавал различия между чувственным опытом и нечувственным мышлением относительно объекта.

Придя к выводу, что душа проста и неразделима, Радищев делает вывод о ее бессмертии. Он рассуждает следующим образом: цель жизни заключается в стремлении к совершенству и блаженству. Всемило-сердный господь не сотворил нас для того, чтобы мы считали эту цель напрасной мечтой. Поэтому разумно полагать, что после смерти одной плоти человек приобретает другую, более совершенную, в соответствии с достигнутой им ступенью развития. Человек непрерывно продолжает свое существование. Радищев впервые в русской мысли в систематизированной форме изложил проблему человека, положил начало философскому обоснованию в ней революционной традиции, проявившейся во взглядах и революционных демократов. Радищев выступал против мистицизма и в силу этого не примкнул к масонам.

  1. Русская философия 19 века.

Проблемное поле русской философии XIX века распадается на три сравнительно автономные, но тесно взаимодействующие сферы: сознания (вера-знание), ценностей (альтруизм-эгоизм), действия (аполитизм—революционизм). Русская философия представляется как многообразие философских доктрин, систем, школ и традиций, организованных вокруг двух полюсов: философии тотальности (целостности, коллективности) и философии индивидуальности. В этом специфическая особенность русской философии XIX в. Однако, будучи органической частью мировой философии, она включает в себя ее проблематику, выработанную в рамках основных течений новоевропейской философской мысли.

Начало самостоятельной философской мысли в России XIX века связано с именами славянофилов И.В. Киреевского (1800—1856) и А.С. Хомякова (1804—1860). Их философия была попыткой опровергнуть немецкий стиль философствования на основе нового толкования христианства, опирающегося на сочинения отцов восточной церкви и возникшего как результат национальной самобытности русской духовной жизни.

К славянофильству как своеобразному направлению в русской философии, относятся воззрения К.С. Аксакова (1817-1860), Ю.Ф. Самарина (1819-1876), Н.Я. Данилевского (1822-1885), Н.Н. Страхова (1828-1896), К.Н. Леонтьева.

Все основные сферы философских построений славянофилов тяготеют к полюсу «тотальности». Православие трактуется ими как фундамент мировоззрения и познания, обеспечивающий возможности гармонизации всех способностей человека в едином «цельном познании»; монархия — как идеальная форма социума, предохраняющая общество и народ от политических и формально-юридических отношений (а тем более от революционного насилия). Крестьянская община выступала в их схеме как идеальный «нравственный мир», внутри которого только и возможен подлинно нравственный субъект, гармонично сочетающий личностное и коллективное начала. Они обосновали самобытность пути исторического развития России.

В полемике и борьбе со славянофильством сложилась философия индивидуальности, тяготевшая к западничеству. Наиболее заметными представителями западничества являются: П.Я. Чаадаев, Н.В. Станкевич, В.Г. Белинский, А.И. Герцен. Они ориентировались на идеалы западноевропейской цивилизации, критиковали православие. П. Анненков в своих «Литературных воспоминаниях» отмечал, что спор между славянофилами и западниками является спором двух различных видов одного и того же русского патриотизма. Западники никогда не отвергали исторических условий, дающих особенный характер цивилизации каждого народа, а славянофилы терпели напраслину, когда их упрекали в наклонности к установлению неподвижных форм для ума, науки и искусства.

Многие из западников развивали философию русских революционных демократов. Наиболее заметными представителями данного течения являются В.Г. Белинский (1811-1848), А.И. Герцен (1812-1870), Н.Г. Чернышевский (1823-1889), Н.А. Добролюбов (1836-1861). Усилиями названных революционных демократов преодолены ряд существенных недостатков немецкой классической философии, соединены философские идеи с практикой борьбы за осуществление назревшей в России антикрепостнической народной революции.

Основными чертами данной философии являются материализм и атеизм, диалектический подход к действительности и процессу познания. Герцен и Чернышевский вплотную подошли к материалистическому пониманию истории. Данное направление философии не носило академического характера, а, будучи составной частью литературно-критической и публицистической деятельности, отражало актуальные проблемы современности во взаимосвязи философских, эстетических, этических и политических проблем.

Непосредственными продолжателями славянофильской «философии тотальности» в 60—70 гг. выступали почвенники. Полемизируя с «теоретизмом» славянофилов и нигилизмом революционных демократов, они обратились к сфере интуитивно-художественного и даже иррационально-подсознательного, что особенно ярко проявляется в творчестве Ф.М. Достоевского (1821—1881) — великого русского писателя. Он не был профессиональным философом, но исследовал такие области человеческого бытия, которые имеют прямое отношение к философии. Писатель мыслит, прежде всего, как художник. Диалектика идей воплощается у него в столкновениях, спорах и поступках различных литературных героев. Творчество Ф.М. Достоевского сосредоточено вокруг вопросов философии духа: антропологии, философии истории, этики, философии религии. Для философско-художественных размышлений писателя характерен глубинный антиномизм и экзистенциальная напряженность духовно-нравственных исканий, в которых он предвосхитил многие ключевые философские идеи XX века.

Великий писатель выступил родоначальником жанра антиутопии, продолженного и развитого философами и писателями XX века. Для данного жанра характерен язык притчи, исповеди, проповеди, отказа от академических форм теоретизирования, от чисто рационалистического способа доказательства и обоснования прочувствованных сердцем, пережитых, выстраданных истин. Сложная фабула его романов есть раскрытие человека в разных аспектах, с разных сторон. В глубине человеческой природы он раскрывает Бога и дьявола и бесконечные миры, но всегда раскрывает через человека и из интереса к человеку. Самым главным противоречием в человеке является противоречие добра и зла. Момент нравственного выбора является импульсом внутреннего мира человека и его духа. Сущность человека и его ценность заключается в его свободе. Истинный путь свободы человека состоит в следовании к Богу, выступающему основой, субстанцией и гарантией нравственности. Свобода составляет сущность человека и обязательное условие человеческого существования. Свобода – это высочайшая ответственность человека за свои поступки и одновременно страдание и бремя. Свобода предназначена для людей сильных духом, способных быть страдальцами и встать на путь Богочеловека. Общественным идеалом Достоевского является русский социализм. Предназначение России ему виделось в христианском примирении народов.

Л.Н. Толстой (1828-1910) – писатель и философ, оказавший значительное влияние на мировую культуру своей обращенностью к проблемам психологии души, религиозной нравственности и самосовершенствования. Выдающийся мыслитель осуществил рациональную критику православия и показал, что религиозные догмы противоречат законам науки, логики, разума. Толстой считал, что задача человека -любовь к ближнему. В реализации данной установки важнейшая роль принадлежит религии, но не официальной христианской, а такой, которая бы утверждала счастье человека на Земле. Поставив перед собой задачу создать новую практическую религию, Л.Н. Толстой посвятил этому делу всю жизнь. Свои взгляды, сомнения, поиски он вкладывал в образы героев произведений. В основу новой религии были положены христианские идеи: равенство людей перед Богом, любовь к ближнему, непротивление злу насилием, т.е. главные заветы нравственности. Истинная религия виделась Толстым в качестве согласия с разумом и знаниями человека, установленное им отношение с окружающей его бесконечной жизнью, которое связывает его жизнь с этой бесконечностью и руководит его поступками. Сущность божества он рассматривает в моральном контексте. Бог есть любовь, совершенное благо, составляющее ядро человеческого «Я». Данный Бог является высшим законом нравственности и познание его — главная задача человечества, т.е. от этого зависит понимание смысла жизни и ее устройства. Л.Н. Толстой считает, что жизнь есть стремление к благу, сопровождающееся чувством удовольствия и страдания. Цель жизни заключается в нравственном самосовершенствовании. Это достигается не аскетизмом, а любовным обращением с людьми, установлением царствия божия внутри нас и вне нас. Практическим средством к этому является принцип непротивления злу насилием. Толстой разработал целую программу неучастия в государственном и ином насилии. Основными положениями социальной концепции религиозного анархосоциализ-ма являются: отказ от всех форм насилия государственных структур, ориентация на крестьянскую общину как основу общества, построенного на принципах добра и любви.

  1. Русская философия начала 20 века.

Философия Владимира Соловьева (1853—1900) впитала в себя основные тенденции русской религиозной философии XIX в. и закономерно оказалась ее завершающим синтезом. В славянофильской традиции противостояния западному «рационализму» он начинает с критики «отвлеченных начал», выдвигая идеал «свободной теософии», совмещающей эмпиризм, рационализм и мистику. Социальный идеал Вл. Соловьева – «свободная теократия» или «вселенская церковь», чуждая какому-либо национализму и объединяющая православие, католицизм и протестантизм. Реализация этого идеала предполагает «свободную созидающую конечную стадию истории» — «Богочеловечество». Основной пафос соловьевской «философии всеединства» — «оправдание добра», вытекающего из понимания «сущего» как блага. Соловьеву принадлежит заслуга систематизированного философского обоснования русской идеи, придания ей концептуальной формы. Ее основные положения: критика национального самолюбования, этноцентризма, самоограниченности; осуждение существовавшего в его время государственного устройства России, казенного патриотизма; утверждение идеи, что лицо нации определяется высшими достижениями ее духовности, вкладом в мировую цивилизацию, в реальное единство человеческого рода; обоснование необходимости культурно-исторического единства человечества.

Соловьев выдвинул религиозно-универсалистскую концепцию преображения русской жизни, совершенствования и углубления христианского существования нации, в основе которого разумное самоограничение, развитие общественной свободы, служение идеалам добра и справедливости. Владимир Соловьев был первым, кому выпала честь создания системы христианской философии в духе идей Киреевского  Хомякова. Его преемники составляют целую плеяду философов. Среди них философы-богословы — князья С.Н. и Е.Н. Трубецкие, Н.Ф. Федоров, отец Павел Флоренский, отец Сергий Булгаков, В.Ф. Эрн, Н.А. Бердяев, И.О. Лосский, С.Л. Франк, И.А. Ильин, отец Василий Зеньковский, отец Георгий Флоровский и другие.

С середины XIX в. развитие русской философии характеризуется возникновением собственно философских систем. Антропоцентризм, гуманизм, религиозность, а также развитие науки и техники в данный период привели к формированию оригинального философского направления — русского космизма, у истоков которого стоит Н.Ф. Федоров (1828—1903). С течением времени космизм набрал силу и в современных условиях рассматривается в качестве визитной карточки всей русской философии. Принято выделять в русском космизме три основных течения: естественно-научное (Н.А. Умов, Н.Г. Холодный и другие); религиозно-философское (Н.Ф. Федоров, B.C. Соловьев, Н.А. Бердяев, П.А. Флоренский, С.Н. Булгаков и другие); поэтически-художественное (В.А. Левшин, В.Ф. Одоевский, СП. Дьячков и другие). В концепции русского космизма органично проявились сущностные идеи отечественной философии, такие, как идея мирового всеединства человечества и физического космоса, идея жизнезна-чимости правильных ценностей для науки, искусства, повседневной практики. Космисты видят истоки человеческого бытия во Вселенной, порывать с которой губительно. Самого человека они рассматривают как существо родовое, связанное со своими предками. Смерть трактуется космистами как высшее выражение стихии и разрушения, зла во Вселенной. Одной из причин существования зла является несоразмерность нравственного, гуманистического и научно-технического прогресса. Предназначение человека заключается в восхождении к высшей природе, в спасении себя и мира от неизбежного конца. Русский космизм в качестве средства достижения данной цели предлагает идею активной эволюции, включающей регуляцию процессов, протекающих в самом человеке и в природных процессах. В трудах отечественных космистов отразилась одна из ведущих идей русской философии — идеал всеединства, распространения совершенства по Вселенной. В XX веке учение русского космизма, в рамках которого осуществлен синтез космизма и антропологизма, обогатился идеями А.А. Чижевского (1897—1964). Наиболее значимая среди них — идея земнокосмической связи явлений — получила фундаментальное научное обоснование, что придает особую значимость единству человека с природой, пагубности для этики и экологии деформации данных связей.

Идея русского космизма наиболее полно воплощена в творчестве В.И. Вернадского (1863—1945). Ученый полагал, что использование энергии, связанной с разумом, является отличительным признаком человека, и она позволит людям преобразовать природу, одухотворить ее. В учении о ноосфере (т.е. о новой земной оболочке, возникшей из биосферы и состоящей из мыслительной энергии человека) получила отражение закономерность превращения биосферы в процессе преобразовательной деятельности человека в сферу разума (от греч. noos -разум). Данный процесс породил реальную опасность родового самоубийства человечества и непредсказуемые последствия для Вселенной, учитывая взаимозависимость земных и космических явлений. Отсюда родилась идея регуляции взаимодействия общества и природы в ходе овладения человеком эволюцией, т.к. наблюдается истощение биосферы. Путь к бессмертию человека, по мнению Вернадского, лежит в превращении его в автотрофное существо. Речь идет об отказе употребления в пищу других организмов и переходе к непосредственной утилизации солнечной энергии. Ноосферное направление развития избрано самой эволюцией и соответствует глубинным закономерностям мироздания, избравшим разум в качестве средства регуляции природных процессов. В рамках космизма человек видится не только как общественное существо, но и как существо космическое, развивающееся в тесной связи с космосом. Человеческая жизнь немыслима без высокой духовности. Разум и наука должны содействовать созиданию и процветанию всех без исключения. Исследование, преобразование и сохранение мира выступает общечеловеческой задачей, работающей на объединение людей перед лицом глобальных проблем современности.

  1. Феномен философии в казахской культуре
  1. Особенности ментальности кочевников и их отражение в философии.

Особенности духовной жизни казахов, в основном были связаны с условиями жизни и образом жизни, который определялся особенностями нашей страны – обширными степями, маловодьем, суровыми зимами, которые были пригодны для кочевого животноводства. Вплоть до наступления Нового времени, кочевое животноводство в условиях Казахстана было самой эффективной формой ведения хозяйства. На юге страны, по берегам рек возникали оседлые земледельческие поселения, города (Отрар, Жуйнек, Мерке, Кулан, Алматы и т.д.). Кочевой образ жизни в течение тысячелетий сформировал следующие ментальные особенности народа:

  1. Поклонение Природе. Казахи никогда не стремились быть «господином природы», преобразовать ее по своей прихоти.
  2. Одинаковая ценность свободы и равенства. Кочевник не привязан к постоянному месту, он все время в пути, т.е. он свободен. Военная демократия предполагает, что он равный среди равных.
  3. Поскольку у кочевников не было развитой социальной дифференциации, большую роль в жизни играло чувство социальной справедливости.
  4. Честь, доброе имя – выше богатства.
  5. Удовлетворенность малым (канагат) – достоинство кочевников.
  6. Коллективные интересы выше личных – иначе невозможно было выжить.

 

  1. Безотчетный героизм во имя спасения рода.
  2. Предпочтение бытия в этом мире перед обладанием.
  3. Открытость миру, забота о слабых.
  4. Уважение родителей, старшего поколения.

Вышеуказанные особенности ментальности отразились

на характере философии:

  1. Приоритет проблемы человека перед онтологией (учение о бытии) и гносеологией (учение о познании).
  2. Проблема человека рассматривается главным образом в экзистенциальном аспекте.
  3. Приоритет практической философии перед теоретической.
  4. Осуществляется глубокий анализ этических категорий.
  5. Уделяется первостепенное внимание проблемам социальной справедливости.
  6. Казахская философия есть преимущественно аксиология (учение о ценностях).

Кочевники чрезвычайно богаты своими различными преданиями, эпосом, мифологией в целом, поскольку других богатств они не накопляли. По преданиям, Мир создан Творцом (Жараткан или Тенгри) из ничего. Он состоит из воды, воздуха, земли и огня. Мир полон противоположностей: день и ночь, жизнь и смерть, человек и природа, счастье и страдание, свет и тьма, теплое и холодное, влажное и сухое и т.д. Предки почитали Небо (Тенгри), человек и все формы жизни обитают в мире «Земли и Воды», а умершие находятся в «Подземном Царстве». Богиня Умай охраняет очаг, помогает рождению детей и заботится о них. Они почитали так же духов предков (Аруаки), которые, предполагалось, помогают живым.

Тотемным животными кочевников был волк. Лучшие качества этого животного они восприняли в своем характере (отвага, осторожность, «коллективный» образ жизни, выносливость, смелость и др.) .

Предтечей казахской философии является творчество Анарыса (греки на свой лад звали его Анахарсис), который жил в VI в.д.н.э. и проповедовал свои идеи в лаконичной манере – афоризмов. «Лоза винограда дает три гроздя: гроздь наслаждения, опьянения и омерзения». Следует понимать в смысле сохранения меры во всем. На вопрос: «Что самое прекрасное и самое плохое в человеке?» он ответил одним словом: – Язык. «Зависть и трусость – самые отвратительные чувства человека и т.д.

  1. Казахская философия 19 века.

В это время Казахстан оказался полностью под властью России. В таких исторических условиях перед казахами встала во весь рост задача оседания на землю и приспособления к новым обстоятельствам. Задачей мыслящей части общества было помочь народу, который в течение тысячелетий жил в условиях военной демократии, в лучшем случае раннефеодальных отношений, сохранить себя, усвоить новые ценности, связанные с оседлостью. Нужно было просвещать народ, призывать их к новым формам жизни. Такую задачу выполнили казахские просветители.

Ш.Ш.Уалиханов (1835-1865г.г.) за свою короткую жизнь, подобно метеору, осветил многие стороны жизни казахского народа, его культуры.

В своих онтологических воззрениях он придерживался материалистических взглядов. Это видно по его исследованиям остатков шаманизма в духовной жизни казахов, где он четко показывает как суровые таинственные силы природы отражались в сознании в фантастической форме.

Как социальный философ, он придерживался позиции «географического детерминизма». Причину исторического отставания казахов он видел в суровых степях Сары-Арки, где наиболее оптимальной формой хозяйствования, – вплоть до появления машинной техники, – было кочевое животноводство.

Что же касается его социально-политических и правовых взглядов, то он верил в возможность проведения на основе справедливого управления «разумных реформ», которые улучшили бы жизнь народа. В своей работе «Записки о судебной реформе» Ш. Уалиханов предлагает оставить старую систему «суда биев», поскольку Российские законы не учитывают специфику казахского общества того времени. Однако, его предложения не были приняты.

Ш.Уалиханов внес громадный вклад и в дело изучения духовного наследия кочевого народа. Понимая всю важность сохранения устного народного творчества для будущих поколений, он перенес на бумагу такие эпические вещи как «Козы-Корпеш – Баян-сулу», «Едиге», «Ер Косай», «Ер Кокше», которые появились еще в глубокой древности и от поколения к поколению передавались в устной форме. Для кыргызского народа он сохранил их великий эпос «Манас», перенеся его на бумагу. Недавно в этой республике отмечали тысячелетие этого эпоса.

И.Алтынсарин видел в просвещении народа путь его сохранения и приспособления к новым обстоятельствам его жизни. Проявляя громадную энергию, он добивался от царских властей открытия новых школ, писал для детей учебники и т.д.

Особо выдающийся след в судьбе казахского народа оставил Абай Кунанбаев (1845-1904г.г.) – поэт, мыслитель, композитор, переводчик, правовед и политолог. Его философские взгляды можно, пожалуй, отнести к религиозной философской антропологии. Создатель, Вселенная, Человек – эти три категории образуют основание его философии. При этом и неживая, и живая природа созданы Творцом для человека, что свидетельствует о Его любви к нему. Если это так, то и человек должен любить Бога всей душою, только в этом случае он найдет смысл своей жизни, – заявляет мыслитель. Но вместе с тем, человек – существо ограниченное, его жизнь отмерена, а Бог- безграничен, вечен. Поэтому человек может познать Бога лишь частично со стороны его откровения, в то время как полное познание – исключено.

Абай – философ Нового времени. Поэтому он не принимает аскетической философии Средневековых мыслителей. Если все станут на путь «тариката», отказавшись от материального мира, то «кто будет пасти скот, защищать Родину, кто будет шить одежды, сеять зерно, искать в земле сокровища, которые созданы Творцом ради человека? – вопрошает мыслитель.

Абай говорит о том, что одни люди хотят быть богатыми, чтобы обогнать других, возвысить себя. Другие же не хотят быть в материальном плане зависимыми от других, своим богатством щедро делятся с нуждающимися. Второй путь ближе к Богу. Если ты живешь и копишь богатства только для себя, то чем ты отличаешься от животного? Но если думаешь о себе и в то же время заботишься о других,

–         тогда ты настоящий человек.

Подлинного возвышения человек достигает в сфере духовности. Достоинство человека не в парчовой одежде и внешнем поведении, а во внутренней чистоте помыслов,

–         заявляет Абай. Человек, обуянный гордыней и высоким самомнением, унижающий других – на самом деле мелок.

Абай хочет, чтобы люди не растрачивали себя попусту, занимались бы делом, овладевали нужными профессиями

–         земледельца, продавца, кузнеца и т.д. и таким образом, были независимыми в материальном плане. Он сравнивает казаха с узбеком, ногайцем, таджиком и русским и говорит о необходимости учиться у них и перенимания всего того, что полезно для жизни. Критикуя психологию казахов, он обличает их леность, невежество, злословие и др. пороки. Он призывает к большим целям в жизни, глубокому мышлению, милосердию, творческому труду, удовлетворенности тем, что честно заработал и т.д. Поскольку человек

–         ядро Вселенной, творение Бога, то самая главная задача

–         быть человеком (Адам бол!), то есть соответствовать понятию человека. Таким был этот выдающийся гуманист-просветитель.

3.Казахская философия 20 века.

XX век сыграл в судьбе казахского народа особую роль. У казахского народа просыпается национальное самосознание, и стремление к свободе приобретает осознанные черты. В результате большевистского насилия, казахи, потер пев геноцид, потеряв половину своего народа, окончательно прощаются с кочевым укладом жизни, становятся оседлым народом. Освободившиеся просторы Сары-Арки заполняются людьми со всех уголков бывшей империи – в результате Казахстан становится многонациональным краем. В 80-е г.г. происходит крах СССР и образуются новые независимые государства. Таким образом, XX век, начавшийся трагедией для казахского народа, завершается обретением им свободы. Разумеется, полный противоречий XX век оказал большое влияние на Отечественную философию.

Шакарим Кудайбердиев (1858-1931г.г.) – занимает особое место в духовной жизни казахского народа. Он – просветитель, философ, историк, переводчик, поэт, знал персидский, арабский, тюркский и русский языки, был широко образованным человеком. Его мировоззрение можно квалифицировать как рациональную религиозную философию, или же как деизм (признается сотворение этого мира Богом, но далее он развивается на своей собственной основе). Шакарим признает существование этого мира через движение, что, в свою очередь, приводит к развитию жизни. Он указывает на естественное происхождение человека из животного мира. Связывает происхождение жизни с солнечной энергией (солнце – отец, земля – матерь жизни).

Шакарим призывает к изучению природы, раскрытию ее тайн и использованию их в практике. Познание, знания, вера, понимание – являются продуктами ума, который, в свою очередь, зависит от мозга.

Мыслитель выделяет три истины. Это традиционные в истории философии истины разума и веры. К этим истинам он добавляет истины совести и считает их основополагающими. Хотелось бы обратить особое внимание к этим идеям Шакарима. Запад пришел к этим идеям после двух мировых войн, пройдя через Хиросиму и Нагасаки, трагедию Бухенвальда и Освенцима. Когда жил Шакарим, ядерные исследования только начинались, и особых тревог по этому поводу человечество не испытывало. Поэтому следовало бы оценить эту внезапно возникшую идею Шакарима как квинтэссенцию тысячелетнего развития казахской духовности. В этом плане следует сказать, что многие теневые стороны сегодняшних реформ связаны с технократической политикой, а исправить ситуацию можно лишь на основе «совестливой политики», о чем нам завещал мыслитель.

Просветители-демократы начала XX века. К ним относятся такие деятели как А.Байтурсынов, Ж.Аймауытов,  А.Букейханов, М.Дулатов, Х.Досмухамедов, М.Жумабаев и др. Это были широко образованные люди своего времени, которые верили в будущее освобождение казахского народа и делали все от них зависящее для приближения этого дня. Почти все они погибли в Великой репрессии 30-х г.г. Вкратце остановимся на их политической философии.

А.Байтурсынов причины многих несчастий казахов видит в их темноте, невежестве, пассивности, в продажности и алчности, гнилости верхов. В таких условиях не остается иного выхода как подобно комару кусать, чтобы разбудить спящий народ. А М.Дулатов бросил открытый лозунг «Проснись казах!» (Оян, казах!). Они понимали, что в сложившихся условиях получение независимости – дело отдаленного будущего – это стратегическая задача. А в той конкретно-исторической ситуации необходимо получить автономию, самоуправление в рамках Российского государства, с тем, чтобы просвещать народ, обновлять культуру и пр. А.Байтурсынов считает, что для этого необходимо развивать демократию, обеспечивать права человека, использовать куцые возможности Государственной думы в деле создания и совершенствования законодательных актов и т.д. В своей статье «Выборы», он говорит о необходимости избрания судьями не богатых, и не по родовому принципу, а честных, образованных, готовых к благородному служению истине людей. А в статье «Об аренде земли» он сетует на то, что в силу правовой безграмотности многие казахи лишаются земель, которые им положены по закону. Он говорит о необходимости перехода к интенсивным методам ведения хозяйства. Разумеется, такие статьи, опубликованные в газете «Казах», широко распространялись в народе и поднимали их общую политическую и правовую культуру. Большая работа в эти годы сделана демократами по эмансипации казахской женщины. Ж.Аймауытов пишет роман «Ак білек», а М.Дулатов «Несчастная Жамал», где они показывают печальное положение казахской женщины.

В деле просвещения народа они возлагают большие надежды на национальную интеллигенцию. В этой связи А.Байтурсынов говорит: «есть у казахов два врага – это огонь и вода». Третий враг, считает он, – это соперничество, зависть, отсутствие единства, продажность и заносчивость многих представителей интеллигенции. И он призывает во имя служения народу преодолеть эти недостатки. В советское время, видя наступающую угрозу потери самоидентификации народа, А.Байтурсынов все свои силы бросает на развитие казахского языка и духовности народа в целом.

Разумеется, труд и принесенные жертвы революционных демократов не пропали даром. Сегодня мы реализуем многие их идеи и они всегда будут в нашей памяти.

  1. «Марксистская философия в контексте советской культуры 20 века».

1.Основные черты философии марксизма.

Формирование философии марксизма происходило с конца 30 х до конца

40- х.  гг. XIX в.

Развитие общественно исторической практики, науки и философии к середине XIX в. требовало их глубочайшего философского осмысления. Именно поэтому в данный период появляются такие направления философии, как позитивизм и марксизм, которые ставят перед собой задачи исследования действительности, обнаружения ее законов, понимание и объяснение жизни общества.

Марксизм не принимает позитивистские трактовки природы, познания и общества. Он осудил позитивизм популярнейшего в рабочем движении Евгения Дюринга, который объявил себя социальным реформатором и выступил с критикой взглядов К. Маркса. Ф. Энгельс по предложению К. Маркса написал серию статей с критикой философских, политэкономических и социалистических взглядов Дюринга, которые собрал вместе и издал в 1878 г. в виде книги «Анти Дюринг».

К. Маркс и Ф. Энгельс создают свою философию, которую называют «новой философией», «новым материализмом».

Создание Марксом и Энгельсом диалектического материализма. В советской философской литературе укрепилось представление, что философия К. Маркса и Ф. Энгельса – это диалектический и исторический материализм. Долгие годы даже велись дискуссии о том, как понимать соотношение между диалектическим и историческим материализмом. Об этих спорах многие оппоненты марксизма отзывались как о «схоластических дискуссиях». Например, Д. Белл – современный американский социолог – упрекал советских марксистов в незнании подлинных взглядов Маркса, отождествлении их с популяризаторскими идеями Плеханова.

Следует отметить, что действительно ни Маркс, ни Энгельс никогда не рассматривали свою философию как диалектический и исторический материализм, а говорили о «теории исторического процесса», т. е. об историческом материализме (терминология Энгельса из писем 90 х гг., данная в противовес «экономическому материализму») в рамках своей философии – диалектического материализма. Философия диалектического материализма не смогла бы появиться без такого открытия К. Маркса, как материалистическое понимание истории (т. е. исторического материализма), как социально философской концепции, раскрывающей органическое единство природного и социального, индивидуального и социального, объективного и субъективного, материального и духовного, достраивающей материализм «доверху» и позволяющей качественно с новых позиций рассматривать человека и всю его жизнедеятельность.

Применив материалистическую диалектику к анализу общественной жизни, К. Маркс и Ф. Энгельс сделали два открытия: открыли «тайну» прибавочной стоимости в капиталистическом обществе и материалистическое понимание истории, которые легли в основание разработки всех основных частей марксизма – философии, политической экономии и научного коммунизма.

Таким образом, противопоставление диалектического и исторического материализма было надумано и не соответствует подлинному пониманию марксистской философии. Другое дело, что, как и в каждой развитой философской системе, мы выделяем в марксизме такие его части, как онтологию, диалектику, гносеологию, социальную философию, философскую антропологию, аксиологию и др.

Первым научным произведением молодого Маркса явилась его докторская диссертация – «Различия между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура» (1841), в которой он придерживается точки зрения Гегеля на понимание основы движения истории – развития человеческого самопознания. Маркса в этот период интересует проблема сущности религии. И в этом смысле интересна его оценка роли Эпикура в истории философии, который в качестве причины религии выдвигал страх перед неведомым, мифическими потусторонними силами. В этой работе содержатся идеи протеста против современной Марксу социальной действительности и высказывается мысль, что философия способна выполнить роль Прометея, не склонить головы перед земными и небесными богами, а нести людям свет знания и свободы.

В эти же самые годы (конец 30 х – начало 40 х) Ф. Энгельс упорно занимается самообразованием, изучает историю, философию, военное искусство, интересуется мифологией, религией, поэзией. Он быстро охладевает к философии Гегеля, что видно из его писем Ф. Греберу (1839–1840). Однако он отмечает и сильные стороны этой философии: «вылита как бы из одного куска»», «не нуждается ни в каких скрепках, чтобы держаться в целостности…» . Маркс и Энгельс считают себя учениками Гегеля, но с первых самостоятельных шагов они препарируют идеи Гегеля, используя их по своему. Так, в своей докторской диссертации Маркс в противоположность гегелевскому осуждению материализма Эпикура подчеркнул в нем не только наличие элементов диалектики, но и связь с атеизмом. Заслуживают внимания и памфлеты Ф. Энгельса – «Шеллинг и Гегель» и «Шеллинг и откровение», в которых дается острая критика философских и политических взглядов Шеллинга. Энгельс в этих работах защищает многие диалектические идеи Гегеля, открыто связывая их с атеизмом. Одновременно Энгельс доказывает, что признание независимой от мышления действительности, если рассуждать логически, доказывает «вечность материи». Энгельс высоко оценивает критику Фейербахом учения Гегеля о религии.

В 1844–1846 гг. К. Маркс и Ф. Энгельс пишут совместно две работы – «Святое семейство» и «Немецкая идеология», в которых выступают против философии Гегеля и его идеалистических последователей – младогегельянцев. Именно в этих работах ими предлагается «новая философия», которая общественные явления исследует с позиций материализма и диалектики. Так, например, роль народных масс в истории была понята Марксом и Энгельсом после того, как они, во первых, поставили вопрос о главной движущей силе истории, которая, по их мнению, находится не в идеях, а в деятельности народных масс, и, во вторых, после того, как они стали к народным массам подходить конкретно исторически: выяснять их социально классовый состав. Им же принадлежит открытие, что определяющими в общественной жизни являются не политические отношения, а отношения, характеризуемые ими как «гражданская жизнь».

В «Немецкой идеологии» Маркс и Энгельс впервые дали развернутую критику недостатков материализма Фейербаха, которую Маркс начал в 1845 г. в «Тезисах о Фейербахе». К недостаткам фейербаховского материализма они отнесли созерцательность, метафизичность и односторонность.

В процессе критики философии Фейербаха Маркс и Энгельс раскрыли свою концепцию материалистического понимания истории. Это понимание истории заключается в том, чтобы, исходя из материального производства непосредственной жизни, рассмотреть действительный процесс общественного производства и понять связанную с данным способом производства и порожденную им форму общения, т. е. гражданское общество на его различных ступенях как основу всей истории. Затем необходимо отразить деятельность гражданского общества в сфере государственной жизни, а также объяснить обусловленные им различные теоретические взгляды и формы сознания, в том числе религию, философию, мораль и т. д. Важно проследить процесс их возникновения на этой социальной основе, благодаря чему можно объяснить процесс развития общества в целом (а потому и взаимодействие между его различными сторонами).

Таким образом, Маркс и Энгельс впервые в истории человеческой мысли обратили внимание на то, что сознание – это не абсолютно самостоятельная сила, а, как и все явления в обществе, оно имеет свое основание в материальном жизненном процессе. Одновременно ими были открыты и основополагающие законы общественного бытия и общественного сознания.

Марксистская концепция практики. Преодоление основных недостатков материализма Фейербаха и всего предшествующего материализма, новое объяснение действительности и принципов ее познания было связано с обоснованием Марксом и Энгельсом подлинной роли практики в человеческом обществе и истории человечества. Уже в ранних работах Маркс заметил преобразующую, а не просто объяснительную функцию теоретической мысли, в том числе философии. В дальнейшем он связал эту функцию с тем, что теория служит практике, а практика определяет теорию.

Маркс и Энгельс отметили различные подходы к пониманию практики: практика – предметная деятельность; практика – это деятельность людей, направленная на преобразование природы и общества; практика – это общественно историческая деятельность людей; практика – характеристика человеческой жизнедеятельности.

Сегодня при определении практики все чаще используются категории субъекта и объекта, к которым обратился Маркс в своих «Тезисах о Фейербахе». Он писал, что главный недостаток всего предшествующего материализма – включая и фейербаховский – заключается в том, что предмет, действительность, чувственность берется только в форме объекта, или в форме созерцания, а не как человеческая чувственная деятельность, практика, не субъективно.

Для Маркса объект – это предмет приложения человеческих сил, субъекта, под которым подразумевается не только отдельный человек, но и различные человеческие общности – социальные группы, классы, народы, нации, а также государство и др.

Для Маркса основными видами практики были: «обработка природы людьми», т. е. материально производственная деятельность, и «обработка людей людьми» – социально преобразующая деятельность. К. Маркс называет общественную жизнь практической по существу, благодаря тому, что основой всей общественной жизни считает трудовую деятельность людей.

В «Экономико – философских рукописях 1844 года» Маркс много внимания уделяет проблеме практики. Он подчеркивает, что история промышленности и возникшее предметное бытие промышленности является «раскрытой книгой человеческих сущностных сил». Своеобразие этих сущностных сил состоит в их опредмечивании. В итоге результатом практики являются изменения материальных и других общественных отношений, что основательно исследует К. Маркс в «Капитале».

Категория «практики», введенная марксистской философией в анализ процесса познания (основа, цель познания и критерий истины), позволила не только преодолеть агностицизм, но и связала воедино концепцию материалистического понимания истории с гносеологией, способствуя их более глубокой разработке.

Одновременно категория практики явилась фундаментальной и для рассмотрения проблем онтологии. Так, по Марксу, раскрытие сущности сознания предполагает указание на отражение в нем прежде всего материальной жизни людей и всех условий их общественного бытия. Даже само целеполагание человека связано, в конечном счете, с материальными условиями постановки и достижения цели, наличием необходимых средств для ее реализации. Процесс выработки цели есть процесс отражения объективного мира в форме образа предстоящей практической деятельности. По определению Маркса, цель есть идеальный образ подлежащих созданию предметов, образ, который существует до того, как эти предметы будут произведены.

Таким образом, Маркс, показывая, что вся общественная жизнь является, по существу, практической, рассматривает все явления и процессы, с которыми взаимодействует социальный субъект, как результат настоящей или предшествующей человеческой деятельности, в сложном взаимодействии ее практических и теоретических, объективных и субъективных моментов.

  1. Разработка материалистической диалектики. К. Маркс и Ф. Энгельс в своих работах неоднократно подчеркивали приверженность диалектике, но не в гегелевском ее толковании, так как они не признавали диалектики идеалистической, или, как образно выразился Энгельс, «стоящей на голове». Они разработали новую историческую форму диалектики – материалистическую диалектику. Диалектика Гегеля, подчеркивает Маркс в «Экономико – философских рукописях 1844 года», это диалектика духа, мышления, «движение мыслей». А такая диалектика не способствует пониманию сущностных сил самого человека. Ведь для Гегеля субъектом является не действительный человек как таковой, а только абстракция человека, его самосознание. Человеческие же сущностные силы – это разумение истинной формы духа, мыслящего, логического духа. Таким образом, Гегель рассматривает всю предметную действительность не как деятельность человека, а как результат творящей идеи.

Маркс делает вывод, что идеалистическая диалектика не позволяет раскрыть сущность явлений, без диалектического метода сущность не раскрывается, но этот метод должен быть методом материалистической диалектики. Важно обращение к действительным явлениям, предметам, источникам действительного знания.

Однако разработка Гегелем учения о развитии в его наиболее полном виде не только высоко оценивается Марксом и Энгельсом, но и широко используется, в том числе: учение о противоречиях, о снятии противоречий как предметном движении, которое вбирает в себя отчуждение и положительные моменты, о диалектике сущности, явления, кажимости, а также о диалектике случайности и необходимости, единичного, особенного и общего, абстрактного и конкретного, исторического и логического.

Марксистская философия рассматривает связь диалектики – объективной и субъективной – как диалектики природы, общества и познания, как отражение объективной диалектики человеческим сознанием, теорией диалектики.

Вся глубина разработки материалистической диалектики раскрывается в произведении К. Маркса «Капитал», в котором просматриваются два подхода к диалектике – как к теории и как к методологии познания законов капиталистического общества и человеческой истории. Маркс исследует изменение явлений, их развитие, переход из одной формы в другую; рассматривает закономерные связи, открывает законы, учитывает их специфику, определяемую конкретными условиями. Рассматривая развитие явлений через противоречия, Маркс приходит к уяснению сущности явлений, открытию экономических и других законов. Например, рассмотрение труда в единстве конкретного труда и труда абстрактного позволило Марксу определить стоимость товара и т. п.

Марксистская философия исследует категории и законы диалектики, основные диалектические принципы – развития, связи, детерминизма и др.

В марксистской философии диалектика процесса познания исходит прежде всего из развития общественно исторической практики, которая выступает основой познания, целью познания и критерием истины. Марксистская философия рассматривает процесс познания через диалектику абсолютного и относительного, объективного и субъективного, чувственного и рационального моментов познания.

3.Роль философии Маркса в культуре 20 века.

К. Маркс уделил внимание специфике познания общественных явлений, роли в их познании диалектических методов – метода восхождения от конкретного к абстрактному и от абстрактного к конкретному и метода единства исторического и логического. Таким образом, К. Маркс и Ф. Энгельс создали материалистическую диалектику как науку о наиболее общих законах развития мира и человеческого сознания. Это учение, говоря словами В. И. Ленина, стало «душой марксизма», так как не только способствовало разработке всех составных частей марксистской теории, но и явилось методологической основой для решения практических задач.

Следует заметить, что марксизм – это такая система взглядов, которая опирается на практику человечества, ее осмысление. Это позволило марксизму подойти к философии не только как к любомудрию и «душе культуры», пониманию ее как свойства человеческого ума, но увидеть то, что в весьма абстрактной форме сформулировал еще Аристотель – «быть учением о наиболее общих принципах бытия и познания», исследовать эти принципы как законы природы, общества и человеческого мышления.

Сегодня предстоит значительная и крайне необходимая работа: очистить подлинный марксизм от всего того, что к нему никогда не относилось и даже было ему чуждо. По этому пути уже пошли многие философы марксисты, в том числе известный венгерский философ Д. Лукач , итальянский философ А. Грамши и др.

Западная философия в контексте культуры 20 и кануна 21 веков : сциентистское направление.

  1. Общая характеристика современной философии.

          Зарубежная философия в начале XXI века представляет чрезвычайно сложное и многообразное проявление современной духовной культуры. Современная западная философия многолика, чрезвычайно изменчива, и поэтому ее сложно классифицировать. Она представлена как достаточно самостоятельными школами и учениями, так и интегративными образованиями, не имеющими четких границ и отличий от других философий. Один и тот же философ может исследовать экзистенциальные, герменевтические и иные проблемы, иметь работы комплексного характера. В этом также проявляется одна из особенностей современной философии, когда принадлежность мыслителя к той или иной школе является условной.

Современная западная философия все более «уходит» в исследование частных или прикладных проблем и меньше проявляет интереса к общим и всеобщим проблемам бытия, его видам и формам. В ней заметно нарастание иррациональных и оккультных позиций, мистики и «нетрадиционных» философских учений. Происходит общее ослабление влияния религии на философию, хотя в восточной и некоторых других философских системах позиции религии сохраняются.

В современной литературе, посвященной философии XX века, в отдельные школы и направления выделяются: неокритицизм Марбургской и Баденской школ, философский историцизм, прагматизм, неотомизм, инструментализм, неоидеализм, позитивизм и его формы, феноменология, экзистенциализм, герменевтика, философия жизни, философия языка, критический рационализм, спиритуализм, персонализм, интуитивизм, неосхоластика новой теологии, философия марксизма в XX веке, Франкфуртская школа, психоанализ, структурализм, философия науки, а также неоконфуцианство, синтоизм, философия мировых религий, философия йоги, этнофилософия, философия негритюда, логика небытия и др. Часть из этих школ и направлений обращается к проблемам бытия, но почти все — к проблемам познания.

Сциентизм (от лат. scientia – наука} – философско мировоззренческая ориентация, связанная с обоснованием способности науки решить все социальные проблемы. Сциентизм лежит в основе многочисленных теорий и концепций технологического детерминизма («революции ученых», «революции управляющих», «индустриального общества», «постиндустриального общества», «микроэлектронной революции», «технотронного общества», «информационного общества» и др.), концепций неопозитивизма (прежде всего философии науки).

Антисциентизм не отрицает силы воздействия науки на общественную жизнь и человека. Однако это влияние истолковывается им как негативное, разрушительное. Антисциентизм подвергает пересмотру такие понятия, как истина, рациональность, социальное согласие и др. На основе антисциентизма сближаются экзистенциализм, франкфуртская социально философская школа, ряд течений Римского Клуба, идеология «зеленых», религиозно философские учения. Антисциентизм требует ограничить социальную экспансию науки, уравнять ее с другими формами общественного сознания – религией, искусством, философией; взять под контроль ее открытия, не допуская негативных социальных последствий. В своих крайних формах антисциентизм предлагает вообще отказаться от дальнейшего развития науки и техники (концепции «нулевого роста», «пределов роста» и т. п.).

Эти два важнейших направления развития философии нашего столетия органически связаны с рационализмом и иррационализмом, антропологизмом и натурализмом, материализмом и идеализмом. Последние направления, интегрированные сциентизмом и антисциентизмом, получили в XX столетии свои особенности. Так, рациональность и иррациональность развиваются как научная рациональность (философия науки) и научная иррациональность (философия психоанализа). Антропологизм – как научный антропологизм (Г. Плеснер, М. Шелер. Э. Фромм) и как натурализм (современный интуитивизм, «научный материализм»).

Распространенная в современном мире классификация философских учений, как правило, основывается не на противопоставлении идеализма и материализма, а на сравнении идеализма и реализма.

  1. Проблемы методологии и познания в философии неопозитивизма и постпозитивизма.

Более последовательно и полно проблемы гносеологии представлены в позитивизме и герменевтике.

Позитивизм возник в середине XIX века во Франции. Его основателем считается О. Конт (1798—1857). Философия позитивизма прошла четыре основных стадии: собственно позитивизм (О. Конт, Дж. Милль, Г. Спенсер), эмпириокритицизм или «новейшая философия естествознания XX века» (Э. Мах, Р. Авенариус), неопозитивизм 30—60-х годов (М. Шлик, Р. Карнап, Б. Рассел) и постпозитивизм — с 60-х годов XX века. Сторонники позитивизма считают, что философия не должна заниматься экспериментально неразрешимыми проблемами: бытием, первичностью материального или идеального, атрибутами бытия и т.п. Она должна изучать конкретные проблемы и добывать позитивное, проверяемое и доказуемое знание. Такими проблемами могут быть: человек, его речь и анализ речи, наука, язык науки и другие онтологические, гносеологические и ценностные проблемы.

Основными принципами познания сторонники позитивизма считают верификацию, конвенционализм, фальсификацию и др. Неопозитивизм и постпозитивизм иногда называются критическим рационализмом. В современном постпозитивизме наиболее устойчивыми являются: лингвистическая философия (Л. Витгенштейн, Д. Остин, Г. Райл и др.); критический рационализм (К. Поппер и др.); философский гносеологический анархизм или философия науки (Л. Фейера-бенд и др.); историко-психологическая школа (Т. Кун и др.).

Одни представители постпозитивизма (К. Поппер) возвышают роль науки, другие (Л. Фейерабенд) критикуют ее, призывают сдерживать научный прогресс. Считается, что необходимо преодолеть методологический произвол и теоретический хаос в науке и научном познании. Современные позитивисты обратили внимание на социальную детерминацию науки и познания. Социальные науки, по их мнению, формируют наименее достоверные знания. Но научные революции имеют место, и совокупная наука продвигается от одной революционной парадигмы к другой, новой. В этом и состоит суть научно-познавательной деятельности. Важнейшими задачами философии остаются анализ языка (речи) и языка науки.

  1. Проблемы методологии и познания в герменевтике.

Влиятельным и распространенным течением, обращающим главное внимание на процесс познания, в современной западной философии стала герменевтика. Она возникла в последней четверти XX века. Ее представителями являются Г. Гадамер, Э. Бетти, П. Рикер, Д. Ваттимо и др. Основы теории понимания, получившей впоследствии название герменевтики, заложил еще Ф. Шлейермахер (1768—1834), а затем на рубеже XIX—XX веков В. Дильтей (1833—1911). Герменевтика выступила своеобразным протестом против школ и концепций в зарубежной философии с их неуверенностью, сомнениями и всеразъедающим «критическим анализом». Этимология термина связывается с древнегреческим богом Гермесом, властителем письменности, изобретателем языка и вестником воли других богов. Герменевтика определила своей задачей формировать искусство истолкования высказываний для правильного понимания содержащейся в них информации.

Своими корнями она уходит в толкование священных текстов древними и средневековыми мыслителями.

Современная герменевтика выросла из феноменологии, экзистенциализма и структурализма. Ее главный и «первый» объект — язык всякой философии (науки). Современные представители герменевтики развивают ее как особое онтологическое учение и метод познания. Устный и письменный язык, считают они, имеет предметность. Он — носитель предметности. Учение о языке поэтому и есть учение о бытии. Герменевтика — учение о бытии языка, а через него — о бытии предметов. Быть в герменевтике — значит быть понятым. Для этого необходимо истолкование высказываний.

Большое внимание уделяется также «герменевтическому треугольнику» или «кругу»: отношениям «субъект» — «значение» — «смысл». Субъект имеет тексты, несущие смысл. Смысл, в свою очередь, свидетельствует о вещах. Субъект как толкователь входит в значение и смысл умом с определенным предпониманием. Та интерпретация, которая вытекает из самих вещей через их значения и смысл, гарантирует научность поиска. В этом состоит суть герменевтики. Интерпретация — это «работа мышления, которая состоит в расшифровке смысла, стоящего за очевидным смыслом, в раскрытии уровней значения, заключенных в буквальном значении…» (Рикер П. Конфликт интерпретаций. Очерки о герменевтике. М., 1995. С. 18). Чтобы осмыслить понятие, его надо объяснить, а объяснить можно только через привлечение других слов (терминов) и их понимание. В этом состоит условие и требование герменевтической процедуры объяснения, имеющей онтологический (исходящий от вещей) смысл. Она образует предпонимание, без которого невозможно объяснить исходное понятие. Считается, что предпонимание существует в подсознании субъекта как дограмматический уровень языка и как интенция (внутреннее психическое свойство) познающего текст субъекта.

Современная герменевтика в поисках основ онтологически верных интерпретаций (объяснений) обращается к культуре общества и ее истории, к лингвистике, к грамматике, фонетике и другим наукам о языке и речи, к психоанализу и структурализму, феноменологии и иррационализму, к самой личности и наукам о человеке.

Категории и теории, считают сторонники герменевтики, это не то, что фиксируется априорно и на века; из них слагается качество эпохи, временное и малостабильное. Но человек, погруженный в нее, все же способен читать и толковать бытие, проявлять инициативу, терпимость и осуществлять через понимание продуктивный диалог культур.

Таким образом, в современной философии и ее западноевропейском регионе проблемы бытия и познания занимают центральные места. И все же предпочтение отдается процессу познания, совершенствованию его средств, форм, методов, а также исследованию человека и общества.

Усиление геополитических, общепланетарных и более конкретных социально-философских тенденций в зарубежной философии было обусловлено обострением глобальных проблем, рассмотрением истории общества через человека, через соотношение «общество — технический прогресс». В западноевропейской философии возрос интерес к духовному миру личности, роли в нем сознательного и бессознательного; к выявлению и изучению социальных противоречий, культурологического и цивилизационного исторического развития. Разрабатываются и предлагаются методики и программы решения глобальных проблем.

Вывод: современная европейская и вся зарубежная философия представляет сложное и многообразное явление духовной культуры. В ней осмысливаются самые различные процессы и стороны бытия. Наиболее распространены философские школы и концепции, в которых исследуется процесс познания, проблемы языка и понимания, человека и общества. Современная философия выступает существенным фактором формирования мировоззрения людей, составляет главное его содержание.

Философия  «жизни».Психоанализ З.Фрейда и К.Юнга.

  1. Общая характеристика «Философии жизни» и ее основных разновидностей.

Новые неклассические формы философствования, выработанные А.Шопенгауером и С.Кьеркогером, оказали сильное влияние на последующее развитие европейской философии. Вслед за ними возникает большое направление, получившее название «философии жизни». В нем можно выделить собственно «философию жизни», яркими представителями которой являются В.Дильтей и Г.Зиммель, «философию творческой эволюции» (А.Бергсон), философию «воли к власти» (Ф.Ницше).

Они выступили за реабилитацию и понимание жизни. На их взгляд, рациональный дискурс, основанный на логике, теоретико-познавательные схемы, экономические, политические правовые и др. исследования обедняют внутренний, душевный мир человека, истощают мир его переживаний и волнений. Действительно, основная установка просветителей Нового времени о том, что человеческий разум на основе познания и преобразования окружающего мира установит на земле счастливую жизнь, стала в это время подвергаться критике. Поэтому сторонники данного направления вместо категории бытия ставят на первое место понятие «жизни». Если бытие является статичным, то жизнь – это постоянное становление, изменение. Ее нельзя передать через рациональное познание. Она может быть постигнута лишь через переживание и сопереживание, интуицию, любовь и т.д. Ф.Ницше утверждал о том, что нет бытия, а есть лишь становление, что, собственно и является жизнью.

В рамках этого направления философы дали различную интерпретацию жизни. Сторонники природно-биологической трактовки жизни отождествляли ее с инстинктом, влечением к существованию, волей и т.д. Историческая трактовка сводит жизнь к переживаниям, внутреннему миру личности, сформированной культурой конкретно-исторической эпохи. С позиции пантеизма жизнь понимается как некая космическая, могущественная сила, которая каждый раз порождает свои все новые и новые формы.

Первоначальные представители «философии жизни» Вильгельм Дильтей (1863-1911г.г.) и Георг Зиммель (1858-1918г.г.) жизнь сводят к волевым порывам, чувственным переживаниям, влечениям и т.д. Жизнь – это постоянное творчество, изменение. Жизнь превращает хаос в некий организованный порядок. Жизнь существует в организмических, и в то же время в надорганизмических формах. Если на уровне организмов жизнь ограничена смертью, то надорганизмические формы образуют ту или иную культуру. С данной точки зрения, действительность есть «жизненный опыт», образуемый через потоки переживаний личности. «Жизненный опыт» не сводим полностью к мышлению, он выходит за его пределы, являясь в своих глубинных проявлениях иррациональным. Поэтому жизнь не подчиняется каким-либо общим закономерностям, она может быть постигнута лишь через индивидуально-неповторимое. Однако, изучение индивидуально-неповторимого приводит к трагедии творчества, поскольку первое приходит в противоречие с объективированными, т.е. овеществленными формами своего существования.

Разрешение этих противоречий, по В.Дильтею, возможно лишь через проникновение в духовную ауру изучаемого времени, когда всем своим существом чувствуешь неповторимый аромат той или иной эпохи. Лишь в этом случае возможно раскрытие неповторимо- индивидуальных проявлений культуры в истории. Такие методы познания «наук о духе» он называет «герменевтикой». В таких рассуждениях автора есть большой смысл. Например, изучая труды Платона, современный человек с высоты сегодняш-него дня, через более чем два тысячелетия, может во многом не понять его, если глубоко не проникнет в образ жизни греков того времени, как они жили, о чем мечтали, чему поклонялись и т.д. Только в этом случае, через сопоставление с современной жизнью, можно раскрыть его творчество в его жизненности и неповторимости.

2.Философия Бергсона.

В рамках «философии жизни» французский мыслитель Анри Бергсон (1859-1941 гг.) создает направление «творческой эволюции».

На его взгляд, первоначальную, глубинную действительность можно представить как целостную полнокровную жизнь. Что же касается материи и духа, то они являются остаточными проявлениями этой жизни. Жизнь есть «жизненный порыв» (фр. Elan vital), непрерывное творческое становление. Хотя материя и является неким косным началом бытия, следовательно, оказывает сопротивление, тем не менее, подчиняется жизни. Отсюда и происходит усложнение, эволюция Природы. Если это так, то мир – единое, никогда не останавливающееся творчество новых форм жизни.

Мыслитель считает человека существом, который благодаря своему интеллекту приспособился к окружающему миру. Интеллект – рассудочное мышление человека, благодаря которому человек познает явления окружающего мира. В естествознании мы видим высшие проявления интеллекта. Интеллект разлагает целостный мир на вещи, последние на элементы, а затем их заново собирает, создавая искусственную картину мира. Интеллект возникает как средство организации материальной деятельности человека в целях достижения определенных намеченных результатов. Здесь мы должны обратить особое внимание на мысль А.Бергсона о том, что интеллект не может раскрыть глубинную суть вещей, лишь показывая те связи и отношения, которые возникают между ними. Дело интеллекта -разлагать неживую материю на составные элементы и их заново собирать в иной форме. Если это так, то интеллект осваивает лишь внешнюю оболочку вещей. Интеллект похож на кинематограф. На каждом кадре – статичный образ предмета. Однако, когда последовательно они прокручиваются с определенной скоростью, создается образ движущегося предмета. Подобно этому, интеллект показывает нам то, что похоже друг на друга, повторяется вновь и вновь. А сердцевину жизни, то, что только раз приходит в этот мир, интеллект уловить не может.

Однако человек имеет и другой инструментарий познания – интуицию. Это есть любовное проникновение в глубинную суть вещей, обнаружение ее жизненности, чего не может интеллект достичь. Интуиция – первооснова духа, следовательно, сама жизнь. Мыслитель считает, что с историко-познавательной точки зрения первоначальная интуиция разделилась на инстинкт и интеллект. И в тот же миг инстинкт лишился своего самосознания, а интеллект – способности раскрыть внутреннюю суть вещей.

Человеческая интуиция находится в подчинении у интеллекта. Однако, в некоторых пограничных ситуациях, когда, предположим, наступает угроза человеческой жизни или он переживает судьбоносные моменты в своей жизни, интуиция, освободившись от оков интеллекта, показывает человеку подлинную действительность и помогает определить его место в Космосе и судьбу.

Человек – существо творческое, ибо «жизненный порыв» проходит через его сердце. Однако интуиция глубинного проникновения в жизнь доступна лишь для немногих, – считает А.Бергсон.

Что же касается социальной философии А.Бергсона, то он разделяет общества на «закрытые» и «открытые». В закрытых обществах человек во множестве случаев живет не для себя, а для других. Он не может освободиться от оков коллектива. В открытых же обществах индивидуальная жизнь личности, ее творчество, превалирует над интересами коллектива. Лишь глубоко проникая в собственную внутреннюю жизнь, человек может обнаружить свою свободу и асоциальность, – заключает мыслитель.

Обобщая вышесказанное, мы можем обнаружить ряд противоречий в творчестве А.Бергсона. Мы согласимся с тем, что наиболее тонкие проявления человеческой души невыразимы интеллектом. Интеллект считает,’ разделяет, снова объединяет, от него веет холодом. Во многих случаях глубинные стороны жизни даются нам бессознательным путем через волнения и переживания душевного мира человека. Все это верно. Однако, противопоставление А.Бергсоном интеллекта и интуиции сводит на нет любое глубинное познание реальности. На самом деле, то, что прочувствовано интуитивно, если мы не можем понять рационально, как мы сможем их передать другим? Если «жизненный порыв» постоянно порождает неповторимое и невыразимое, то не было бы никаких закономерностей в Природе. Разумеется, это не так. Тем не менее, А.Бергсон оказал большое влияние на последующее развитие философской мысли.

3.Психоаналитическая философия: Фрейд, Юнг, Адлер.

В теоретическом плане классический психоанализ представляет собой фрейдизм, учение 3. Фрейда. Сердцевину его образуют концепции, объясняющие устройство психического аппарата и природу психоневроза. В их основе лежит идея бессознательного Бессознательное («Оно») представляет собой ту часть психики, где сосредоточены инстинктивные импульсы (желания) и вытесненные из сознания идеи. От сознания бессознательное отгорожено областью предсознательного (разумное «Я» человека, память, мышление). Оно осуществляет цензуру желаний бессознательного и представляющих их идей, сообразуясь с реальностью внешнего мира, сопротивляется их попыткам проникнуть в сознание. К числу таких путей относятся сновидения, обмолвки, юмор, а также явления психической патологии. Другим краеугольным камнем теории Фрейда явилось учение о либидо и детской сексуальности. С точки зрения этого учения процесс психического развития человека есть в своей сущности биологически детерминированный процесс последовательных превращений его сексуального инстинкта.

Учение Фрейда, не будучи строго философским, имеет значительный мировоззренческий потенциал. Он связан прежде всего со специфическим осмыслением Фрейдом человека и культуры. В основе его лежало убеждение Фрейда в антагонизме природного начала в человеке, сексуальных и агрессивных импульсов бессознательного, с одной стороны, и, с другой стороны, культуры. Причиной этого антагонизма на внутрипсихическом уровне (противоречия между «Оно», «Я» и «Сверх-Я», между цензурой и же-ланиями) является культура с ее идеалами, нормами, требования ми. Культура, по Фрейду, основана на отказе от удовлетворения желаний бессознательного и существует за счет сублимированной энергии либидо.

Следствием такого понимания культуры стала романтическая критика ее, которая сначала была направлена против от¬дельных институтов культуры, но позднее акцент был перенесен на культуру в целом. В работе «Неудовлетворенность в культуре» (1930) Фрейд приходит к заключению, что прогресс культуры ведет к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины из-за растущих ограничений для реализации природных желаний.

При объяснении происхождения и сущности институтов культуры Фрейд исходил из убежденности в подобии индивидуальных и коллективных психологических закономерностей, а также в одинаковости механизмов формирования нормальных и патологических явлений психики. Это позволило ему, усмотрев сходство между симптомами невроза навязчивости и религиозными обрядами, объявить религию «коллективным неврозом», а наличие в психике человека типичных форм реагирования (эдипов комплекс) и коллективных символов указывает, по его мнению, на реальные события в истории человечества, памятью о которых выступают данные психические феномены. Фрейд выдвинул гипотезу о наличии коллективного бессознательного психического наследства, проявляющегося в мифах, сказках, произведениях искусства и т. д.

А. Адлер разработал собственную теорию, названную им «индивидуальной психологией»- В основе его понимания психической болезни лежала идея компенсации чувства неполноценности, порожденного каким-либо телесным недостатком, которое разжигает в человеке неосознанное стремление к превосходству. Адлер подверг критике фрейдизм за преувеличение роли сексуальности и бессознательного в детерминации поведения людей. В противовес этому он акцентировал роль социальных факторов, подчеркивал социальную направленность влечений — основы человеческого характера. «Индивидуальная психология» Адлера получила наибольшее распространение в 20—30-е годы, особенно в США. В повседневный обиход вошел изобретенный им термин «комплекс неполноценности».

В отличие от Адлера, К. Г. Юнг не был учеником Фрейда и лишь на короткое время сблизился с ним. После их разрыва в 1913 г. Юнг также подверг критике фрейдову теорию либидо и разработал собственное учение, названное им «аналитической психологией». Особую известность Юнгу принесла его типология характеров, делившая людей на «интровертов» и «экстравертов». Юнгианство имело наиболее сильные позиции в Швейцарии и Англии, было представлено в США. Интерес к Юнгу также был всегда велик среди гуманитариев ввиду того вклада, который он внес в изучение мифологии. Он был связан с учением об архетипах коллективного бессознательного, под которыми Юнг понимал несознаваемые эмо-ционально заряженные образы, впечатления, реакции, накопленные человечеством в своего рода «коллективной памяти», которые образуют глубинный слой личности. Архетипы находят свое символическое выражение в мифах, образах и сюжетах искусства.

Экзистенциальная философия XX и XXI веков.

  1. Общая характеристика философии экзистенциализма.

Философия экзистенциализма возникает в период между двумя мировыми войнами, когда десятки государств, объединив свой военный потенциал воевали друг с другом, положив на алтарь войны десятки миллионов человеческих жизней, разрушив тысячи городов и сел. Цивилизация вернулась в новое варварство. Эта трагедия оставила свой неизгладимый след в душах мыслящей части человечества, повернув философскую мысль в сторону осмысления проблемы человеческого существования.

Основоположниками данного направления являются К. Ясперс (1883-1969) и Г. Марсель (1889-1973), М. Хайдеггер (1889-1976), Ж.П. Сартр (1905-1980) и А. Камю (1913-1960).

Итак, кризис Европейской цивилизации в XX веке пробуждает неверие в разум и духовно-нравственные ценности. Сквозная мысль экзистенциализма – научно-технический прогресс на основе разума по мере своего дальнейшего развития приводит к нестабильности бытия человека, делая его жизнь хрупкой. Все большее усложнение общества, со-провождаемое жестокостью, насилием требует от человека осмысления своего бытия, глубокого анализа своего внутреннего мира. Этому отчужденному миру человек может противопоставить’ свою духовную стойкость. Если это так, то самой важной для современного человека является не философия природы или же познания, а философия челове-ческого существования. Человек – не вещь среди вещей, он не средство достижения вещного богатства, познания и т.д., а субъект – свободное, самодостаточное, ответственное бытие.

Конкретизируя вышесказанное, мы видим, что в основе этой философии лежат понятия экзистенции (существования) и эссенции (сущности). Если любое животное приходит в этот мир существовать вместе со своей сущностью, то человек сначала приходит в этот мир существовать и лишь спустя много лет, пройдя через многие испытания, обретает свою сущность, т.е. смысл своего бытия.

В экзистенциализме уделяется значительное внимание категории «пограничной ситуации». Это состояние человека между жизнью и смертью, который ощущает страх и беспокойство, отчаяние и тревогу, печаль и страдание и т.д. В ситуации, когда наступает угроза жизни человека, проис-ходит душевная встряска, на основе острых переживаний личность быстрее обнаруживает смысл своего неповторимого бытия в этом мире.

Понятие свободы является центральным в экзистенциализме. Свобода есть родовое свойство человека. Свобода – не есть «познанная необходимость» как в марксизме или же «раскрытие природных дарований», она есть подлинная экзистенция человека, способ его существования. Ибо человек есть проект самого себя. Человек сам творит себя из себя. Человек есть причина самого себя (causa sui). Ничто в этом мире не может властвовать над человеком. Но что такое свобода как не выбор! Он волен выбирать все, что угодно.

  1. Философия Ж-П.Сартра.

Ж-П.Сартр говорит о том, что свобода есть тяжкое бремя нравственной ответственности личности как перед собой, так и перед другими людьми. Вот почему в современном мире многие люди бегут от свободы, не желая брать ответственность на себя. Осуществляя выбор, т.е. реализуя свободу, человек достигает глубокого постижения самого себя, тем самым – и других. Фундаментальной особенностью бытия человека является трансценденция – выход за свои пределы. В таком случае возникает вопрос: куда стремится личность, выходя за свои пределы? – Религиозный вариант экзистенциализма (К.Ясперс, Г.Марсель) отождествляет трансцендентное с Богом. Стало быть, личность стремится слиться с Богом, находя подлинную свободу в Нем.

Атеистический вариант экзистенциализма (Ж-П.Сартр,) отождествляют трансценденцию с ничто, считая его глубокой тайной человеческой экзистенции. Итак, экзистенция есть устремленная к ничто человеческое временное существование, ограниченное своими пределами.

Еще одной особенностью экзистенциализма является противопоставление личности и общества, признание того, что противоречия между ними практически неразрешимы. В таком случае личность осуществляет выбор между существованием и смыслом, обладанием и бытием, познанием и пониманием и т.д. Этот выбор ведет к трагедии человеческой жизни, постоянной   неполноте бытия.

  1. Философия М.Хайдеггера.

В своей обширной работе «Бытие и время» М.Хайдеггер человеческое существование обозначает термином «Dasein» (здесь-бытие). Тем самым он хочет показать, что человеческое бытие измеряется исторически, ограничиваясь «здесь и сейчас» существованием. Ни одна форма жизни на земле не осознает конечность своего бытия, т.е. свою смертность. Если это так, то лишь человек осознает временность своего существования и вместе с ним смысл своего бытия. С данных позиций в задачу философии входит исследование внутренних переживаний «здесь и сейчас» живущего человека и категориальный анализ этого жизненного опыта. Эти положения лежали в основе новой онтологии М.Хайдеггера.

Анализируя с вышеуказанных позиций современное западное общество, где подобно вещам, выходящим из конвейера, люди так же усредняются, становятся легко взаимозаменяемыми, – М.Хайдеггер приходит к печальным выводам. Поскольку люди взаимозаменяемы, то «другой» – это «не конкретно другой», а «любой другой». В таких обстоятельствах, ни «он», «этот», ни «я» не являемся подлинными субъектами. Такого человека толпы М.Хайдеггер называет существительным «человек», но только в среднем роде (das Man).

Вышеуказанную ситуацию А.Камю называет «абсурдным миром», в котором царит несовершенство, смерть, бессмысленность. А.Камю призывает людей объединиться и бороться против этого абсурдного мира. Однако, такой призыв отчаяния вряд ли приведет к разумному устроению мира. И это понимал сам автор, который в самоубийстве видел решающий разрыв с абсурдным миром и этот драматический трагический акт совершил на деле.

Религиозный экзистенциалист Г.Марсель ошибку А.Камю видит в том, что он подлинное бытие связывает с бытием вещей. На самом деле – подлинное бытие – это всегда бытие личности. Бытие – «не это», а «Ты», поэтому исповедальный тип взаимоотношений людей по отношению друг к другу – предпосылка подлинного бытия людей. А это возможно лишь через любовь,- заключает Г.Марсель.

  1. Философия бытии.
  2. Проблема бытия.

Исходным для категориального определения бытия является понятие существования. Термин «быть» означает существовать, иметься. Бытие как существование определяли Аристотель, И. Кант, Г. Гегель, Л. Фейербах, Ф. Энгельс. В свою очередь, категорию существования определить сложно, ибо вряд ли возможно более широкое понятие, под которое можно подвести содержание этой категории.

Признание факта существования предмета – вопрос далеко не праздный. История свидетельствует об ошибках и заблуждениях в науке в связи с признанием наличия эфира, живого вещества, и наоборот -с непризнанием наличия гена.

Категория бытия в философии употребляется для обозначения существования реальности, реально сущего.

Поскольку реальностью называют совокупность существующих нечто, постольку бытие охватывает и материальное, и духовное, реальность объективную и реальность субъективную.

Из концепции бытия как существования логичен вывод, что нет бытия вообще, бытия самостоятельного, есть бытие чего-то: предметов, свойств, признаков, вещей.

Таким образом, бытие — это философская категория, отражающая всеобщее свойство существования всех явлений действительности как материальных, так и идеальных в совокупности их качественных характеристик. Это актуальная реальность действительности, мир существования материальных и идеальных сущностей.

Бытие представляет собой единство и многообразие форм его существования. Совокупная реальность, совокупность всех форм бытия во времени и пространстве представляет собой мир.

В формах бытия выделяют материальное бытие и идеальное бытие, объективное бытие (независимое от сознания человека) и субъективное бытие (на основе сознания человека). Однако расшифровка содержания перечисленных форм зависит от решения основного вопроса философии (в данном случае в его диалектико-материалистической интерпретации) – это вопрос об отношении мышления к бытию, духа к природе. Учение, принимающее за основу существующего одно начало, материальное или духовное, называется монизмом.

На основании материалистического решения основного вопроса в философии материалистического монизма под бытием понимается материя, ее свойства, материальные процессы. Духовные, идеальные образования рассматриваются как продукт материи, ее производные, обладающие лишь относительной самостоятельностью.

На основании материалистического подхода, а также с учетом всеобщих связей сущего выделяются следующие развивающиеся и взаимосвязанные формы бытия:

  1. Бытие вещей, процессов, состояний природы и бытие вещей, произведенных человеком («второй природы»).
  2. Бытие человека в мире вещей и специфическое человеческое

бытие. Бытие отдельного человека — это единство тела и духа, соматического и психического. Функционирование тела и психики человека

взаимообусловлено, представляет собой главные составляющие здоровья. Известно, что человек, его здоровье и болезнь являются объектом медицины. Следовательно, бытие человека является основанием бытия медицины, которая представляет собой систему научных знаний и практической деятельности, целью которых является укрепление и сохранение здоровья, продление жизни людей, предупреждение заболеваний и лечение человека. Круг интересов медицины охватывает все стороны жизни человека. Медицина изучает строение и процессы жизнедеятельности организма человека в норме и патологии, условия жизни и трудовой деятельности, воздействие факторов природной и социальной среды на здоровье человека, собственно болезни человека, закономерности их развития и возникновения, методы диагностического исследования и лечения больного.

  1. Бытие духовное (идеального).
  2. Бытие социальное (индивидуальное бытие и бытие общества).

В объективно-идеалистическом понимании (идеалистический монизм) бытие представляет собой объективно существующую идею, лежащую в основе всего сущего.

В субъективно-идеалистической трактовке бытие находится в отношении координации с чувствами субъекта. Воспринимаются не вещи, а ощущения. Вещи есть комплекс ощущений. Существовать — значит быть воспринимаемым.

Кроме монистического взгляда на бытие существует дуализм, рассматривающий мир с позиций 2-х равноценных, независимых начал. Наиболее ярко дуализм проявился в философии Р. Декарта, разделившего бытие на мыслящую субстанцию (дух) и протяженную (материю). Применительно к медицине такая позиция приводит к психофизиологическому параллелизму, согласно которому психические и физиологические процессы не зависят друг от друга, а следовательно снимается проблема единства психического и соматического в человеке, проблема генезиса и сущности сознания.

  1. Проблемы материи и форм ее существования

Определение категории «материя», в котором сконцентрирован весь опыт практического и теоретического освоения мира человеком, было дано философией диалектического материализма .

В конце XIX – начале XX веков в естествознании, которое основывалось на механически-атомистической картине мира, назревал кризис, связанный с открытием явлений, для которых объяснения с позиции атомистического строения материи оказались несостоятельны, да и сам атом оказался делимым.

В 1895 году были открыты рентгеновские лучи. Это открытие опровергло представление о непроницаемости материи. В 1896 году французский физик А. Беккерель открыл явление радиоактивности урана, что послужило толчком установлению сложного состава атома, считавшегося до сих пор неделимым. В 1899 году русский физик П.Н. Лебедев впервые измерил давление света, чем доказал наличие электромагнитной массы, в физику вводится понятие поля, которое представляет собой качественно отличающийся от вещества вид материи. «Материя исчезла» — заявили по этому поводу некоторые ученые-физики. Суть кризиса в физике, таким образом, заключалась в отрицании объективной реальности, в замене материалистической теории познания на агностицизм.

Философия не могла отмахнуться от новейших открытий естествознания, она должна была осмыслить новую естественнонаучную основу материализма и сделать необходимые выводы по проблеме материи.

В работе Ф. Энгельса «Диалектика природы» были обозначены научные подходы к проблеме материи. С одной стороны, материя как таковая — это чистое создание мысли, абстракция, а с другой стороны, материя и присущее ей движение не абстрактны. Классическое определение материи сформулировал В.И. Ленин в работе «Материализм и эмпириокритицизм». При этом он исходил из следующих оснований: материя — это не материал для мироздания и не его свойства. Это сам мир в его многообразии, единственным свойством которого является свойство быть объективной реальностью.

В.И. Ленин дает следующее определение материи: «Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них». (Ленин В.И. Полн. собр. соч. Т. 18. С. 131).

Разработанное философское понятие материи приводит к определению ее атрибутов, таких как несотворимость и неуничтожимость, неисчерпаемость, активность, то есть способность к саморазвитию, наличие всеобщего свойства отражения.

В настоящее время в атрибутивные свойства материи включается информация, которая трактуется как структурная сложность материальных объектов, как всякое разнообразие и упорядоченность.

В качестве коренного атрибута, всеобщего способа существования материи выступает движение, а из органического единства материи и движения вытекает необходимость ее существования в пространстве и времени.

Материя существует в двух видах: поле и вещество. Особыми видами материи являются физический вакуум и плазма. Вещество — это все то, что имеет массу покоя. Науке известны три вида поля: электромагнитное, ядерное, гравитационное.

В этой связи следует заметить, что русский биолог А.Г. Гурвич (1874-1954) ввел понятие и принцип поля в биологию. Главное значение принципа поля заключается в том, что данный принцип объясняет согласованное поведение как компонентов организма, так и всего организма в целом. Процесс согласованного изменения или перемещения частей сложного органического целого подчиняется законам поля. По имеющимся данным, принципу поля подчинены процессы не только в рамках индивида, но и процессы взаимодействия индивидов внутри колоний, видов.

Кроме видов, в материальном мире различают сферы: неорганическая природа (имеет микро-, макро- и мега-уровни), органическая материя (имеет также уровни организации живого: молекулярный, субклеточный, клеточный, тканевый, органный, организменный, популяционно-видовой, биоценотический, биосферный), социально-организованная материя, представляющая собой динамически функционирующую, исторически развивающуюся действительность человеческих индивидов, находящихся в общественных отношениях.

Все виды и сферы материи связаны между собой: низшие предшествуют высшим, высшие основываются на низших.

Взаимосвязь уровней существования материи получила свое признание в медицине в ее новом и во многом гипотетическом разделе гелиобиологии. В начале XX века русский ученый А.Л. Чижевский (1897—1964) обратил внимание на связь самочувствия человека с процессами, протекающими в космосе. Ученый сделал вывод, что солнечная активность влияет на течение эпидемических процессов в масштабе планеты. И несмотря на тот факт, что заболевания имеют социальную основу, нельзя вырывать человека, организмы из естественной среды, окружающего мира с его радиацией, электрическими полями, потоками солнечной энергией. Так, колебания магнитного поля Земли, по мнению специалистов, влияют на биосферу, у людей может появиться чувство тоски, страха, тревоги, появляется бессонница, снижается работоспособность.

Многообразие уровней организации материи связано с проблемой единства мира. Единство мира означает то реальное общее, которое имеется в явлениях и предметах. Материалистический монизм утверждает единство мира в его материальности. В мире нет ничего, кроме вечно движущейся материи, которая отображается в сознании человека. Эта истина доказывается длительным и трудным развитием естествознания. Открытие законов сохранения массы и энергии служит основой естественнонаучного обоснования субстанционального, атрибутивного единства мира. Открытие клеточного строения живых существ, теория эволюции Ч. Дарвина, достижения генетики доказали, что основой живого также является развивающаяся материя. Мышление, дух также включены в единство мира на материалистической основе как высший продукт и функция материи. Идеальное как порождение и отражение материи вписывается в материалистическую картину Вселенной.

  1. Движение как способ существования материи. Способом существования материи является движение. В мире нет движения без материи, как и материи без движения.

Движение — это никогда не прекращающийся процесс изменения материи, взаимодействия между составными элементами материальных объектов, способность ее преобразовывать одно состояние в другое, переносить следы прошлого в будущее, превращать возможность в действительность.

Источником движения является неоднородность, внутренняя противоречивость материи. Как отмечал Г. Гегель, противоречие есть корень всякого движения и жизненности.

Философия рассматривает следующие основные свойства движения: объективность и материальность, абсолютность и относительность (движение — всеобщий способ бытия, но существует в конкретных формах), противоречивость (движение — это единство покоя и изменчивости), движение неотделимо от своего носителя.

Основываясь на факте соответствия движения своему носителю, Ф. Энгельс создал классификацию форм движения материи. Он выделяет пять форм: механическую — перемещение тела в пространстве и времени; физическую — движение атомов; химическую — движение молекул; биологическую — движение белков; социальную — носитель индивид, общности людей. Все формы движения связаны друг с другом. Высшие формы включают в подчиненном виде низшие, основываются на них, но вследствие иной качественной определенности не сводимы к простым формам. Так, например, биологическая форма движения осуществляется при помощи физических и химических процессов, которые синтезируются в единую целостную систему, и в этой организации появляется за счет взаимодействия ее элементов новое качество, которого не было в изолированных компонентах.

Медицина имеет дело с человеком, в котором представлена взаимосвязь форм движения материи, образующая высший тип целостности. Врач, изучая организм человека, определенные физиологические процессы, не должен забывать, что человек — существо биосоциальное. Движение — не единственный способ бытия.

  1. Пространство и время как формы существования материи. Любые предметы находятся не только в движении, но и обладают размерами, определенным образом расположены в отношении друг к другу, следуют друг за другом в различной последовательности. Эти факты отражены в категориях пространства и времени.

Пространство — это философская категория, отражающая факт сосуществования вещей и процессов, их протяженность и упорядоченность.

Время — это философская категория, отражающая факт смены явлений, их длительность и последовательность.

Основными характеристиками пространства и времени являются их объективность, абсолютность и относительность.

Пространство и время не обладают самостоятельным существованием вне зависимости от материи и движения. А. Эйнштейн в 1905 году создал теорию относительности, философский смысл которой выдающийся физик определил положением: пространство и время не существуют без материи, они меняют свои свойства в зависимости от движения материи.

Свойством пространства и времени является бесконечность. Они бесконечны как движение и материя. Вообще признание конечности одной из четырех характеристик бытия означает одновременно конечность остальных.

Свойством пространства и времени является их мерность. Пространство трехмерно. Понятие многомерного пространства представляет собой научную абстракцию, имеющую математический и физический смысл, и содержание. Выражая конкретные явления микромира, многомерные пространства не претендуют на замену пространства трехмерного. Теория относительности пользуется понятием единого пространственно-временного континуума, где четвертым измерением является время.

Время одномерно, необратимо, и в философском смысле не есть равномерный ход событий. Время есть порядок реальных событий, некоторого их начала, развития и конца. Реальное время есть время конкретное, определенное движение конкретных объектов и потому, в отличие от циферблата часов, оно течет неравномерно.

А. Эйнштейн утверждал, что время есть характеристика, необходимым образом связанная с телом отсчета, к которому оно относится. Поэтому возможно рассмотрение пространства-времени в соответствии со сферами существования материи, пространство-время в неживой природе (мега-, макро-, микромире); биологическое пространство-время, связанное с появлением живого; социологическая форма пространства-времени, связанная с возникновением человека.

Социологическая форма пространства-времени зависит от форм бытия и деятельности человека. В этом случае можно утверждать, что состояние этой формы, ход пространства-времени, его содержание зависит от человека. Ритмы человеческой деятельности задают времени свое течение, определяют время. Существует время индивидуального бытия человека, определяющееся событиями в его жизни. Очевидно, что отношение ко времени, умение спрессовать время, наполнить его разумным содержанием -показатель культуры человека, показатель смысложизненной наполненности его бытия.

Философская антропология.

          В этой лекции термин «философская антропология» употребляется в широком смысле, давно утвердившемся как в зарубежной, так и отечественной философской литературе. В частности, «антропология» означает учение о человеке, а «философская антропология», соответственно, – философское учение о человеке, или, другими словами, философия человека.

  1. Проблема антропогенеза.

Человек – сложная целостная система, которая в свою очередь является компонентом более сложных систем – биологической и социальной. Это обусловлено тем, что человек является существом как биологическим, так и социальным. Как же исторически формировался человек как существо биосоциальное? В этом и состоит суть проблемы антропогенеза . При этом термин «проблема» здесь как нельзя более кстати, ибо перед сегодняшней наукой стоит действительно сложная и актуальная задача, требующая своего решения.

Разработав теорию естественного происхождения человека, Дарвин не смог включить в нее влияние социального фактора на его развитие. Кроме того, в его теории отсутствует качественное отличие ума человека от животного. Это во многом объясняется тем, что он не затрагивает роли труда в процессе антропогенеза.

На эту роль было обращено внимание в трудовой теории антропогенеза, защитником которой был, в частности, Ф. Энгельс. Представители этой теории считали, что труд не отменяет действия биологических законов, но он преобразовывает характер действия естественного отбора, формирует способность становящегося человека преобразовывать природу по своим собственным меркам, а вместе с тем способствует и формированию самого человека. Сторонники этой теории именно с трудовой деятельностью связывают развитие руки, речи, мозга, мышления, сотрудничества людей и сплочения их в социальные коллективы.

Нет сомнения, что возникновение труда и его развитие действительно оказало огромное влияние на антропосоциогенез. Важным моментом при этом является то, что любой труд связан с изготовлением орудий труда, в которых закрепляются социальный опыт человека, его навыки, умения, способ мышления. Кроме того, они же являются и основным способом передачи этого социального опыта, т. е. лежат в основе новой – социальной формы наследования, которую Дарвин не рассматривает.

Таким образом, было показано, что становление человека и общества – это взаимосвязанный процесс, – процесс антропосоциогенеза, и важнейшая роль в нем принадлежит трудовой деятельности. Хотя, как пишет М. И. Урысон, «сама трудовая деятельность возникла в результате жесткого естественного отбора».

Указанные подходы достаточно хорошо согласуются с теорией самоорганизации систем. В ее основе лежит принцип самоорганизации как движущей силы развития любых открытых неравновесных систем, систем, обменивающихся со средой веществом и энергией. В таких системах переход одного качественного состояния в другое происходит как скачкообразный процесс, переводящий открытую неравновесную систему, достигшую своего критического состояния, в качественно новое устойчивое состояние с более высоким уровнем сложности и упорядоченности. При этом выбор конечного состояния системы после скачка (флуктуации), согласно этой теории, носит случайный характер. В этом в общих чертах и заключается сущность самоорганизации рассматриваемых систем. К ним относятся и все биологические системы, включая человека. Разработка теории самоорганизации началась сравнительно недавно и связана прежде всего с таким направлением в науке, как синергетика.

С теорией самоорганизации согласуется и эволюционная концепция антропогенеза Пьера Тейяра де Шардена. Свою теорию он изложил в знаменитой работе «Феномен человека». С его точки зрения, переход к «феномену человека» осуществляется не через морфологические изменения и не посредством естественного отбора, как у Дарвина, а определяется внутренними силами самого организма будущего Homo sapiens. Находка синантропа, одним из открывателей которого был сам Тейяр де Шарден, позволила заполнить важнейший пробел в ряду антропогецеза и показать, каким путем шло развитие от предчеловека к «человеку разумному»: увеличение и усложнение мозга, выпрямление лба, овладение огнем и орудиями деятельности.

По мнению Тейяра де Шардена, появление Homo sapiens – это скачок в антропогенезе. «Человек. – пишет он, – вошел бесшумно… Он шел столь тихо, что, когда мы начинаем его замечать, по нестираемым следам каменных орудий, выдающих его присутствие, он уже покрывает весь Старый Свет – от Мыса Доброй Надежды до Пекина. Безусловно, он уже говорит и живет группами. Он уже добывает огонь» . При этом весьма характерный вывод, который делает автор, заключается в том, что появление человека – процесс коллективный и «первым человеком» является и может быть только множество людей» . В этой связи следует особо отметить, что заслуга Тейяра де Шардена состоит не только в том, что он, как один из открывателей синантропа, помог замкнуть цепь наших представлений об антропогенезе, найдя критическое недостающее звено в этой цепи между обезьяночеловеком и неандертальцем. Его заслуга состоит также в том, что он в рамках эволюционной концепции обосновал единство биологической и социальной природы человека. Если представить ближайший к Homo sapiens ряд в общей цепи антропогенеза, то, с точки зрения Тейяра, он будет иметь следующий вид: австралопитек – питекантроп – синантроп – Homo sapiens.

Если же проследить всю цепочку предшественников современого человека, то, с точки зрения сегодняшнего естествознания, она будет выглядеть следующим образом. Самый древний известный науке предок человека и высших обезьян – рамапитек – жил на территории от Индии до Африки около 14 млн. лет назад. Примерно 10 млн. лет назад от него отделился предок орангутана – сивапитек, который остался в Азии. Общий же предок гориллы, шимпанзе и человека, по видимому, обосновался в Африке. Именно там обнаружены древнейшие орудия труда (примерно 2,5 млн. лет назад) и древнейшие остатки жилищ (1,75 млн. лет). В Африке же найдены и останки человека умелого – зинджантропа, жившего 2 млн. лет назад. Он обладал уже такими чисто человеческими признаками, как прямохождение и заметная развитость кисти руки. При этом название «умелый» ему дано за умение изготовлять и применять первобытные каменные орудия труда. От человека умелого прослеживается связь и с древнейшим человекообразным существом – австралопитеком, обитавшим также в Африке от 4 до 2 млн. лет назад. Далее развитие современного человека прослеживается уже более определенно: питекантроп (обитавший во временных рамках 1,9–0,65 млн. лет назад), синантроп (400 тыс. лет назад), неандерталец (ранняя форма Homo sapiens), появившийся, по разным данным, от 30 до 40 тыс. лет назад.

Особо необходимо отметить, что антропогенез не следует представлять в виде линейного процесса. В органической жизни (как, впрочем, и в социальной), видимо, вообще вряд ли можно говорить о строго линейном процессе развития и монофакторной детерминации эволюции. В этой связи следует прислушаться к мнению Р. Левонтина, концепция которого к тому же хорошо согласуется с теорией самоорганизации. «Все попытки доказать, – пишет он, – что тот или иной ископаемый вид является нашим прямым прародителем, отражает устаревшее представление об эволюции как о строго линейном процессе и о том, что все испокаемые формы должны составлять некую единую последовательность, соединяющую прошлое с настоящим».

На рисунке, взятом из работы того же автора , изображено типичное высокоразветвленное дерево эволюции, показывающее, что в более раннее время существовало одновременно множество родственных видов, большинство из которых вымерло. Говоря о нелинейности процесса антропогенеза, следует также иметь в виду (и это хорошо видно на рисунке), что эволюция осуществляется в процессе постоянного возникновения новых ответвлений, большинство из которых очень быстро исчезает. И в каждый период времени существует множество параллельных эволюционных линий, происходящих от общего предка. По мнению Левонтина, из них только одна может быть представлена в отдаленном будущем, а все остальные исчезнут. При этом основная проблема в воссоздании эволюции человека состоит в том, что у нас нет близких родственников среди живущих ныне видов. Наши ближайшие, хотя и не очень близкие, ныне живущие родственники – шимпанзе и гбрилла были связаны с нами общим предком не менее чем 7 млн. лет назад.

Такова общая теоретическая ситуация разработки проблемы антропогенеза на сегодняшний день. Не все в ней до конца выяснено и объяснено, не во всем ученые согласны между собой. И в этом нет ничего удивительного, ибо мы имеем дело с венцом творения природы – человеком. Для нас при этом важно подчеркнуть, что в науке сегодня можно считать доказанным тот факт, что человек – это продукт естественного развития самой природы. Своими корнями он уходит в биосферу Земли и является ее законнорожденным дитем.

С проблемой сущности и существования связан и вопрос о соотношении биологического и социального в человеке. По своей сущности, как уже отмечалось, человек есть существо социальное. В то же самое время он есть дитя природы и не может в своем существовании выйти за ее рамки, функционировать безотносительно к своей собственной биологической природе, не может перестать есть, пить, покинуть свою телесную оболочку и т. д. Биологическое в человеке выражается в генах, в морфофизиологических, электрохимических, нервно мозговых и других процессах его организма. Социальное и биологическое находятся в человеке в неразрывном единстве, сторонами которого являются личность как его «социальное качество» и организм, который составляет его природную основу.

Со стороны своей биологической природы каждый индивид обусловлен с самого начала определенным генотипом – набором генов, получаемых от родителей. Уже при рождении он получает ту или иную биологическую наследственность, которая в виде задатков зашифрована в генах. Эти задатки влияют на внешние, физические данные индивида (рост, цвет кожи, форму лица, силу голоса, продолжительность жизни и т. д.), на его психические качества (эмоции, темперамент, отдельные черты характера и т. п.). По мнению некоторых ученых, в какой то мере по наследству передается и одаренность людей в различных видах деятельности (художественном творчестве, музыке, математике и др.). Однако отсюда не следует делать вывод о только природной обусловленности способностей человека. Задатки – это лишь предпосылки способностей человека, которые нельзя свести к генотипу. Способности обусловлены, в общем виде, единством трех факторов: биологическим (задатки), социальным (социальная среда и воспитание) и психическим (внутреннее Я человека, его воля и т. п.).

При рассмотрении проблемы социального и биологического следует избегать двух крайних точек зрения: абсолютизации социального фактора – пансоциологизма и абсолютизации биологического фактора – панбиологизма. В первом случае человек предстает как абсолютный продукт социальной среды, как tabula rasa (чистая доска), на которой эта среда от начала до конца пишет все развитие индивида. Сторонники этой концепции не только сущность человека, но и все человеческое существование связывают с влиянием социальной среды. Именно на этих позициях стояли у нас в свое время люди, боровшиеся против генетики как «буржуазной» науки.

Ко второй концепции относятся различного рода биологизаторские учения. В частности, сюда относятся расистские теории, утверждающие о природном превосходстве одной расы над другой. Несостоятельность расизма объясняется тем, что уникальность генотипа человека проявляется не на расовом (или каком нибудь социальном) уровне, а на индивидуальном уровне. Какого либо расового, национального или социального генотипа в природе не существует. На биологизаторских позициях стояли и представители социал дарвинизма, пытавшиеся объяснить общественную жизнь, основываясь на учении Дарвина о естественном отборе.

По мнению современных социобиологов, принципиальные изменения в представления о природе человека должна внести «теория генно культурной коэволюции». Суть ее состоит в том, что процессы органической (генной) и культурной эволюции человека происходят совместно. Гены и культура в совместной эволюции неразрывно связаны между собой. Однако ведущая роль в этом процессе отводится генам. Они оказываются конечными причинами многих человеческих поступков. Поэтому человек выступает на самом деле объектом биологического знания. Так, Э. О. Уилсон определяет задачу социобиологии как «изучение биологических основ всех форм социального поведения… у всех животных, включая человека» . Главные положения его теории сводятся к тому, что у человека не может быть «трансцендентальных» целей, возникших вне его биологической природы.

Однако объяснять развитие и поведение человека преимущественно в терминах и рамках биологии было бы неверно. Как мы уже отметили, биологическое и социальное в человеке находятся между собой в тесной взаимосвязи. Младенец, попавший в животные условия существования, даже если и выживает физически при благоприятных обстоятельствах, однако не становится человеком. Для этого индивиду нужно пройти определенный период социализации. Нельзя не присоединиться в этой связи к суждению о том, что: «Ребенок в момент рождения лишь кандидат в человека, но он не может им стать в изоляции: ему нужно научиться быть человеком в общении с людьми» . Другими словами, вне социальных условий одна биология еще не делает человека человеческой личностью.

Еще один аспект влияния социального на биологическое в человеке состоит в том, что биологическое в человеке осуществляется и удовлетворяется в социальной форме. Природно биологическая сторона существования человека опосредуется и «очеловечивается» социокультурными факторами. Это касается и удовлетворения таких сугубо биологических потребностей, как продолжение рода, еда, питье и т. д. Правда, следует отметить, что это «очеловечивание» природы на практике не всегда означает ее облагораживания. Подобно тому как отдельный индивид способен, в отличие от животного, на удовлетворение своих естественных потребностей в извращенной форме, общество способно пагубно влиять на свою природную среду. Такое влияние сегодня – это не только факт, но и важнейшая глобальная проблема, решение которой связано с выживанием самого человека.

  1. Сущность и существование

Проблема сущности человека находится в центре философского учения о человеке. Это объясняется тем, что раскрытие сущности входит в само определение любого предмета и без этого вообще невозможно вести разговор о его функциях, значении, существовании и т. д. Философы усматривали отличие человека от животного и объясняли его сущность, используя различные специфические качества человека. Действительно, человека можно отличать от животного и по плоским ногтям, и по улыбке, и по уму, и по религии и т. д. и т. п. При этом нельзя не заметить, что в данном случае сущность человека пытаются определить, исходя не из самого человека, а апеллируя к тем признакам, которые отличают его от ближайшего вида, как бы со стороны. Однако с методологической точки зрения такой прием оказывается не совсем правомерным, ибо сущность любого предмета определяется прежде всего имманентным способом бытия самого этого предмета, внутренними законами его собственного существования. К тому же не все отличительные признаки человека являются существенными.

Такой субстанцией, лежащей в основе исторического бытия и развития человека и составляющей его сущность, как свидетельствует современная наука, является трудовая деятельность, осуществляемая всегда в рамках общественного производства. Человек не может производить и заниматься трудовой деятельностью не вступая прямо или опосредованно в общественные отношения, совокупность которых и образует общество. С развитием общественного производства и трудовой деятельности развиваются и общественные отношения людей. В той степени, в какой индивид аккумулирует, осваивает и реализует всю совокупность общественных отношений, происходит и его собственное развитие. Поэтому Маркс имел полное основание, критикуя Фейербаха за абстрактное понимание человека, сказать, что «сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений».

При этом подчеркнем, что речь идет именно о всей совокупности общественных отношений: материальных и идеальных (идеологических), настоящих и прошлых. Это положение имеет важное методологическое значение, ибо из него следует, что человека надо понимать не вульгарно материалистически, не идеалистически, не дуалистически, а диалектически. Другими словами, его нельзя сводить лишь к «экономическому человеку», или только к «человеку разумному», или к «человеку играющему» и т. д. Человек есть существо и производящее, и разумное, и культурное, и нравственное, и политическое, и т. д. одновременно. Он аккумулирует в себе в большей или меньшей степени весь спектр общественных отношений и таким образом реализует свою социальную сущность. Другой аспект этого вопроса состоит в том, что человек – это дитя человеческой истории. Современный человек не взялся «ниоткуда», он есть результат развития общественно исторического процесса. Иными словами, речь идет о единстве человека и человеческого рода.

Однако человек не только результат общества и общественных отношений, он в свою очередь и творец их. Таким образом, он оказывается в одно и то же время и объектом и субъектом общественных отношений. В человеке реализуется единство, тождество субъекта и объекта. Существует диалектическое взаимодействие между человеком и обществом: человек – это микрообщество, проявление общества на микроуровне, а общество – это «сам человек в его общественных отношениях».

Таким образом, можно говорить о социально деятельностной сущности человека. Вне деятельности, социальных отношений и общения (как формы их реализации) человек просто не может стать человеком. И здесь Аристотель был совершенно прав, отмечая, что существо, не способное вступать в общение, – или животное, или бог.

Но человек несводим к своей сущности. В своем реальном проявлении она обнаруживается в его существовании. И если сущность человека – это общая характеристика рода человек, то существование каждого индивида всегда индивидуально в своем конкретно эмпирическом выражении и не исчерпывается сущностью. Человеческое существование есть бытие индивида как целостного существа во всем многообразии форм, видов и свойств его проявления. Эта целостность выражается, в первую очередь, в том, что человек есть единство трех основных начал – биологического, социального и психического, это, таким образом, биопсихосоциальный феномен. Уничтожив один из этих факторов, мы уничтожим самого человека. Поэтому и развитие способностей человека, и его целостное формирование всегда связано с этими основными факторами: природными задатками, социальной средой и внутренним Я (волей, стремлениями, интересами и т. д.).

Проблема человеческого существования имеет не менее важное значение, чем проблема сущности человека. Свое наиболее полное выражение она нашла в философии существования, или экзистенциализме. Человеческое существование трактуется здесь как человеческое бытие, соотнесенное с трансценденцией, выходом человека за рамки индивидуально реального, посюстороннего мира. Конечность существования человека задана и обнаруживается уже в том, что его существование рассматривается под углом зрения конечности, смертности.

Отсюда существование – это всегда индивидуальное существование. Это существование, в котором хотя и живут вместе, но умирают в одиночку. Поэтому в экзистенциализме индивид и общество рассматриваются как противоположные образования, находящиеся в постоянном и непримиримом конфликте. Индивид – это личность, общество – это безличность. Подлинное существование связывается с индивидуальным бытием личности, ее свободой и стремлением к трансценденции. Неподлинное существование – это бытие в обществе, стремление утвердиться в нем и принять его законы. Социальная сущность человека и его подлинное существование оказываются несовместимыми. С точки зрения их соотношения «существование предшествует сущности» (Ж. П. Сартр). И лишь перед лицом смерти в «пограничной ситуации» обнаруживается, что в жизни человека подлинно, а что нет.

Трудно согласиться с утверждением представителей экзистенциализма, что существование предшествует сущности, ввиду того, что якобы сам по себе «человек – это ничто» и полная внутренняя свобода. На самом деле человек – это всегда уже и «нечто», с одной стороны, а с другой – он всегда развивается в определенной социальной среде, которая накладывает на него свой отпечаток и свои ограничения. Поэтому само индивидуальное существование человека невозможно вне этой необходимости, вне системы общественных отношений, составляющих его сущность. Вместе с тем и его сущность невозможна вне его существования. Следовательно, необходимо вести речь не о том, что чему предшествует, а о диалектике, о неразрывной связи и единстве сущности и существования человека. Его сущность формируется в процессе существования и постоянно присутствует в нем, а потому само существование всегда существенно. Это осознал уже один из видных представителей экзистенциализма А. Камю в «Бунтующем человеке», отвергнув сартровский тезис. Сущность, по нему, с самого начала присутствует в становящемся существовании в качестве «семени», а не в качестве неизвестно откуда взявшегося «плода».

3.Бессознательное и сознательное.

С вопросом биологического и социального тесно связана и проблема бессознательного и сознательного в философской антропологии, отражающая психическую и биологическую стороны существования человека.

На протяжении длительного времени в философии доминировал принцип антропологического рационализма, человек, его мотивы поведения и само бытие рассматривались только как проявление сознательной жизни. Этот взгляд нашел свое яркое воплощение в знаменитом картезианском тезисе «cogito ergo sum» («мыслю, следовательно, существую»). Человек в этом плане выступал лишь как «человек разумный». Но, начиная с Нового времени, в философской антропологии все большее место занимает проблема бессознательного. Такие авторы, как Лейбниц, Кант. Кьеркегор, Гартман, Шопенгауэр, Ницше, с разных сторон и позиций начинают анализировать роль и значение психических процессов, не осознающихся человеком.

Оценивая роль бессознательного в концепции Фрейда и его последователей, следует сказать, что сама постановка проблемы является несомненной заслугой Фрейда. Подход к человеку и его существованию через соотношение бессознательного и сознания вносил новые моменты в философское понимание данной проблемы. Однако вместе с тем у Фрейда наблюдается явная абсолютизация роли бессознательного. Выступив против абсолютизации роли сознания в жизнедеятельности человека, представители этого направления впали в другую крайность. Так, у Фрейда квинтэссенцией человека оказалось либидо (сексуальная энергия).

Впрочем, эволюция фрейдизма свидетельствует о том, что представители психоанализа все больше отходили от ортодоксальной концепции Фрейда, склоняясь в сторону все большего признания роли сознания и влияния социального фактора на развитие личности. Так, по Фромму, новая эпоха, связанная с функционированием рыночных отношений в условиях – развитого капитализма», рождает и «человека нового типа», который он описывает как «рыночный характер». «Человек, обладающий рыночным характером, – пишет он, – воспринимает все как товар. – не только вещи, но и саму личность, включая ее физическую энергию, навыки, знания, мнения, чувства, даже улыбки… и его главная цель – в любой ситуации совершить выгодную сделку» . Альтернативой обществу «обладания», порождающего «рыночного человека», должно быть общество, в котором на первое место ставится бытие самого человека. Изменение способа существования человека и его характера связывается им как раз с изменением самого общества, в котором основным принципом существования человека будет «быть», а не «иметь».

Таким образом, разработка проблемы бессознательного внесла существенный вклад в исследование структуры индивидуального и общественного сознания, разграничив область человеческой психики на сферу сознательного и бессознательного. В этой связи необходимо обратить внимание и на такое ныне широко распространенное понятие, как менталитет (ментальность) (от лат. mens – ум, мышление, душевный склад). Под ним имеется в виду глубинный уровень индивидуального и коллективного сознания, включающий и бессознательное. Он содержит в себе совокупность установок и предрасположений индивида или социальной группы действовать, мыслить и воспринимать мир определенным образом. Если иметь в виду менталитет личности, то он формируется на основе традиций, культуры и социальной среды человека и, в свою очередь, оказывает на них влияние.

Свое начало менталитет человека берет в социокультурных традициях и ценностных образцах исторического прошлого народа. Отсюда его характерной чертой является инертность. Он изменяется гораздо медленнее, чем социально политические и экономические условия или господствующие формы общественного сознания людей. По самой своей природе он оказывает хотя и малоосознаваемое, но достаточно сильное сопротивление сравнительно быстро изменяющемуся социальному бытию, в том числе и официальной идеологии.

Концепция менталитета нашла отражение в работах многих исследователей. Так, например, известный французский философ и психолог Л. Леви Брюль (1857–1939), одна из основных работ которого «Первобытное мышление» («La mentalite primitive»), выделяет в ней два типа менталитета – дологический и логический. Первый тип менталитета он рассматривает в связи с мышлением первобытных людей. Оно, считал Леви Брюль, является в основе своей «пралогическим», ибо не стремится (подобно нашему) избегать противоречий, и мистическим, потому что содержит в себе коллективные представления, мистические по своему существу. Для первобытного человека наиболее важными являются именно таинственные силы и духи. В отличие от него наше мышление перестало быть пралогическим, ибо стремится избежать противоречий. Вместе с этим оно перестало быть и мистическим, по крайней мере, в том, что касается большинства окружающих нас предметов. Такие понятия Э. Фромма, как «социальный характер», «рыночный характер» и другие, также вполне могут служить аналогами коллективного и индивидуального менталитета. Но еще до этих авторов Ф. М. Достоевский, как уже отмечалось ранее, по существу, сформулировал его основной смысл и значение, хотя и не употреблял при этом сам термин «менталитет».

4.Индивид и личность.

Человек рассматривается как индивид в качестве единичного представителя человеческого рода. Определение этого понятия не нуждается в каких либо специфических характеристиках. Индивид – это всегда один из многих, и он всегда безличен. В этом смысле понятия «индивид» и «личность» являются противоположными как по объему, так и по содержанию. В понятии «индивида» не фиксируется каких либо особенных или единичных свойств человека, поэтому по содержанию оно является очень бедным, зато по объему оно в такой же степени богато, ибо каждый человек – индивид. В понятии «индивид» не фиксируются ни биологические, ни социальные качества человека, хотя они, конечно, подразумеваются.

Если мы говорим «человеческий индивид», то имеем в виду лишь родовую общность всех людей и единичного представителя человеческого рода. Но как только мы начинаем указывать какие то другие качества, мы непременно ограничиваем объем понятия, выделяя особенные социальные группы. То есть здесь действует закон обратно пропорционального соотношения объема и содержания понятия. Так, сказав «бедные люди» или «богатые люди», мы уже выделили определенные группы людей, отделив их от других групп. И чем больше мы будем конкретизировать понятие, тем оно будет меньше по объему и богаче по содержанию. В конце концов, путем персонификации индивида, отдельного человека, мы придем к единственному, индивидуальному представителю человеческого рода. В этом плане предельно персонифицированный индивид и есть личность. Личность – это понятие весьма богатое по содержанию, включающее не только общие и особенные признаки, но и единичные, уникальные свойства человека. Так обстоит дело с точки зрения логики.

В конце концов, то, что делает человека личностью, – это, конечно, его социальная индивидуальность, совокупность характерных для человека социальных качеств, его социальная самобытность. В понятие «личность» обычно не включают природно индивидуальные характеристики индивида. И это, видимо, правильно, потому что сущность человека, как мы уже говорили, социальная. Но при этом следует иметь в виду, что природная индивидуальность оказывает свое влияние на развитие личности и ее восприятие в той мере, в какой биологическое вообще влияет на социальное в человеке.

Социальная индивидуальность человека не возникает, конечно, на пустом месте или только на основе биологических предпосылок. Человек формируется в конкретном историческом времени и социальном пространстве, в процессе практической деятельности и воспитания. Поэтому личность как социальная индивидуальность – это всегда конкретный итог, синтез и взаимодействие очень разнообразных факторов. И личность тем значительнее, чем в большей степени она аккумулирует социокультурный опыт человека и в свою очередь вносит индивидуальный вклад в его развитие.

Личность имеет сложную структуру и интерпретацию. Так, в общей психологии под личностью обычно подразумевается некоторое интегрирующее начало, связывающее воедино различные психические процессы индивида и сообщающее его поведению необходимую устойчивость. Исходный момент социологических исследований личности состоит в анализе не индивидуальных особенностей человека, а тех социальных функций (ролей), которые человек выполняет. Эти роли определяются социальной структурой общества, различными социальными группами, в которые включен индивид. На этой основе строится ролевая концепция личности.

Проблема личности в философии – это вопрос о том, в чем сущность человека как личности, каково ее место в мире и в истории. Личность здесь рассматривается как индивидуальное выражение и субъект общественных идеалов, ценностей, общественных отношений, деятельности и общения людей. Их качество как в историческом плане, так и в плане «наличного бытия» оказывает огромное влияние на формирование исторического типа личности, ее конкретные состояния и свойства. Особенно следует сказать о влиянии деятельности на личность. Деятельность человека является той основой, на которой и благодаря которой происходит развитие личности и выполнение ею различных социальных ролей в обществе. Только в деятельности индивид выступает и самоутверждается как личность, иначе он остается «вещью в себе». Сам человек может думать о себе что угодно, строить любые иллюзии на свой счет, но то, чем он является в действительности, обнаруживается только в деле. Не случайно, конечно, знаменитый Конфуций не только «слушал слова людей», но и «смотрел на их действия», а не менее известный Аристотель писал, что победные венки получают лишь те. «кто участвует в состязаниях».

Другими словами, социально деятельностная сущность человека прежде всего лежит в основе социализации индивида, в процессе которой и происходит формирование личности. Социализация – это процесс усвоения индивидом определенной системы знаний, норм и ценностей, позволяющих ему осуществлять свою жизнедеятельность адекватным для данного общества способом. Она происходит по мере усвоения человеком социального опыта, но осуществляется прежде всего через его включенность в определенные общественные отношения, формы общения и виды деятельности. При этом социализация осуществляется и в филогенезе (формирование родовых свойств и качеств человечества), и в онтогенезе (формирование конкретной личности). Как в плане исторического развития человека, так и в онтогенезе личность есть результат социализации индивида. «Личностью не родятся, личностью становятся» . Поскольку социализация носит динамический характер, то личность – это всегда процесс, это постоянное становление. Личность, застывшая в своем формировании, в своих устремлениях. – это уже деградирующая личность. Деградация личности происходит и тогда, когда индивид оказывается полностью подчинен чужой воле или его действия оказываются в деталях запрограммированы, так что не остается места свободе выбора и действия.

Лишение индивида общения и возможности выбора, известной свободы действий также отрицательно сказывается на развитии личности и ее самочувствии. Не случайно изоляция человека от общества и общения всегда считалась одним из самых суровых наказаний, и это вполне объяснимо, ибо постоянная изоляция и одиночество противоречат самой сущности личности. Но еще более отрицательное и страшное влияние на личность имеет навязывание ей чужой воли и мыслей. Человек, полностью подчиненный чужой воле и лишенный (посредством внушения, идеологического оболванивания, пропаганды и т. д.} собственного мировоззрения, собственных мыслей и взглядов, – это уже не личность. Так же, как трудно назвать личностью индивида, лишенного разума и рассудка по каким то другим причинам. Такие люди, у которых отсутствуют свобода действий, воля или разум, не могут быть ответственными (без свободы нет ответственности) и не должны отвечать за содеянное, ибо это не ими обусловленные и потому, по существу, не их поступки. Вот почему их нельзя судить или осуждать.

Мы подошли к очень важной характеристике личности – ее нравственно духовной сущности и обусловленных ею поступков. В содержание личности и ее оценку в качестве важнейшего компонента включается направленность ее сознания, личностные ориентации, обусловленные уровнем ее сознания, мировоззрением, нравственностью и ответственностью. Безусловно, социальная среда оказывает существенное влияние на формирование и поведение личности. Но не в меньшей степени личностные ориентации и поведение обусловлены и внутренним, духовным миром человека. Не случайно говорят, что каждый сам кузнец своей судьбы и счастья. Чем ярче у человека выражены интеллектуально нравственные и волевые качества, чем больше его жизненные ориентации совпадают с общечеловеческими ценностями, чем в большей степени он положительно влияет на развитие и утверждение этих ценностей, тем ярче и значительней сама личность. В этом плане она характеризуется со стороны силы ее духа, свободы, творчества и добра. С этой стороны личность возвышается над своей природной основой и в известном смысле даже преодолевает ее, оставляя свой след и плоды своей деятельности и после своей биологической смерти.

В этой связи следует отметить, что Бердяев был во многом прав, когда рассматривал личность, в отличие от индивида, как духовную сущность и качество человека. «Как образ и подобие Бога. – пишет он. – человек является личностью. Личность следует отличать от индивида. Личность есть категория духовно религиозная, индивид же есть категория натуралистически биологическая. Индивид есть часть природы и общества. Личность не может быть часть чего то…» . Однако трудно согласиться с тем антропологическим дуализмом, который он пытается утвердить и который приводит его к отрицанию социального характера и социальной обусловленности личности.

Сила воли и сила духа личности, ее нравственная доброта и чистота не могут подтвердиться и реализоваться никаким другим способом, как только в реальной практической деятельности и в определенных социальных условиях. Поступки человека, являющиеся важнейшим фактором, характеризующим личность, – это не слова, а дела, и, видимо, не случайно даже в священном писании говорится о воздаянии «каждому по делам его». И именно тогда, когда дело доходит до реальных поступков, обнаруживается, как это трудно и тяжко быть личностью, быть свободным, быть честным, принципиальным и т. д. Потому что, если индивид действительно считает себя личностью или стремится быть ею, он должен быть ответственным, и не только в своих мыслях, но прежде всего в своих поступках, а это всегда тяжелое бремя. Таким образом, характеристика личности со стороны свободы, о необходимости которой пишут многие авторы, безусловно, необходима, свобода – это атрибут личности. Но свобода без ответственности – это произвол. Поэтому ответственность является не в меньшей, а в большей степени атрибутом личности, ибо быть ответственным труднее, чем быть свободным.

Таким образом, быть личностью трудно. Но еще труднее быть счастливой личностью. Свобода и ответственность подлинной личности, требующие постоянного творчества и постоянных мук совести, страданий и переживаний, очень редко сочетаются со счастьем. И чем личность выше и значительнее, тем выше и планка ее ответственности перед самой собой и людьми. Это замечательно раскрыли в своих произведениях писатели экзистенциального плана, а особенно Достоевский. Хотя нельзя не упомянуть в связи с этим и «Исповедь» Толстого.

Смысл и цель жизни

Философская антропология не может обойти вопрос о смысле и цели жизни. Разные философские учения отвечают на него по разному. Представители материализма обращаются к рассмотрению объективной действительности и реальной жизнедеятельности людей, представители идеалистических направлений устремляют свой взгляд к Богу, обращаются к разуму, духу, идеям и т. д. Но, несмотря на постоянное внимание и обилие точек зрения, на сегодняшний день этот вопрос остается открытым и нет никаких оснований считать, что он может быть решен абсолютно.

Может быть, больше всех над вопросом о смысле и цели жизни размышлял и мучился Л. Н. Толстой. В результате он пришел к выводу, что и то и другое заключается в самосовершенствовании личности. Вместе с тем для него было ясно, что смысл жизни отдельной личности нельзя искать отдельно от смысла жизни других людей. Однако все это еще не говорит о том, что Толстой в конце концов разрешил для себя эту проблему. «Одна тайна всегда останется для человека, только одна: зачем я живу? Ответ разумный один: затем, что этого хочет Бог. Зачем Он этого хочет? Это – тайна»  – таков окончательный вывод Толстого.

Особенно много внимания вопросу смысла жизни уделяется в философии экзистенциального направления. С огромной силой и во всей своей противоречивости он был поставлен в русской философии Достоевским, заострившим его до «логического самоубийства». Так, в «Бесах» инженер Кириллов чувствует, что Бог необходим для утверждения жизни, а потому и должен быть. Но он знает, что его нет и быть не может: «Неужели ты не понимаешь, что из за этого только одного можно выстрелить в себя?» Вопрос о смысле жизни превращается, таким образом, в вопрос о Боге. Для религиозного экзистенциализма этот вопрос решается эсхатологически, т. е. жизнь продолжается и в потустороннем мире, где происходит свободное творчество души, не обремененной телом, и где она реализуется в «царстве божием». Таким образом преодолевается трагизм земного человеческого существования, выражающийся в противоположности и непримиримости вынужденного единства души и тела, «царства Духа» и «царства Кесаря».

В атеистическом экзистенциализме Бога нет, поэтому жизнь превращается в абсурд, подобно тому как абсурден труд Сизифа. Произведение известного французского экзистенциалиста А. Камю «Миф о Сизифе» и призвано как раз дать подобный ответ на вопрос о смысле жизни. Тезис экзистенциализма о том, что «существование предшествует сущности», также прямо связан с утверждением бессмысленности человеческого существования, ибо человек только на пороге смерти может кое что сказать о смысле бытия. Это подтверждает и один из основных тезисов Сартра – «человек – это ничто».

Как же все таки подойти к ответу на вопрос о смысле жизни, если отвлечься, конечно, от иррациональных, мистических концепций? Представляется, что дать логически обоснованный ответ об абсолютном и высшем смысле жизни человека невозможно. Искать первоначальный смысл в человеческом бытии – это значит встать на точку зрения телеологии, предположить наличие заранее заданной для человека цели. Но тогда встает еще один вопрос – «кто установил эту цель?» – и целый ряд подобных вопросов. Другими словами, обосновать теоретически смысл жизни, видимо, нельзя. Помимо этого, решение вопроса о смысле жизни предполагает и осуществление сократовского императива – «познай самого себя», а это тоже открытый вопрос. Дать абсолютный ответ на него – это значит исчерпать саму жизнь, которая беспредельна в своем существовании и не исчерпывается рациональным объяснением. Кроме того, как тут не вспомнить слова Ницше: «Познавший самого себя – собственный палач». Ну и наконец, для того чтобы познать смысл жизни, ответить на вопрос «для чего мы живем?», необходимо, видимо, познать и смысл смерти и ответить на вопрос «для чего мы умираем?». А этот вопрос вообще, как нам кажется, лишен смысла.

Думается, однако, что к решению вопроса о смысле и цели жизни, как и к самому этому вопросу, не следует подходить абсолютно отрицательно, категорически утверждая, что он сам по себе абсурден. Применительно к жизни отдельной личности он имеет реальный смысл и значение. Более того, если бы каждый не отвечал для себя как то на этот вопрос, то само существование человека было бы действительно бессмысленным, со всеми вытекающими отсюда отрицательными последствиями. Достоевский по этому поводу очень хорошо сказал, что без твердого представления себе, для чего ему жить, человек «не согласится жить и скорей истребит себя, чем останется на земле, хотя бы кругом его всё были хлебы». Вместе с тем много глубокого смысла и мудрости содержится и в словах Ницше: «Тот, кто имеет зачем жить, может вынести любое как». В этой связи большое значение имеет теория и практика логотерапии, разработанная В. Франклом , о которой мы уже упоминали. Здесь же отметим, что она ставит своей задачей помочь людям, нуждающимся в этом, обрести смысл жизни и тем самым излечить их душу. Задача эта архиважна, поскольку отсутствие смысла жизни приводит многих людей к трагическому исходу.

Имея в виду этот реальный для человека, а не абсолютный смысл жизни, мы полагаем, что в общем плане можно сказать следующее: смысл жизни состоит в развитии человека как самоцели, его всестороннем совершенствовании. Как писал Кант, существование человека «имеет в себе самом высшую цель, которой, насколько это в его силах, он может подчинить всю природу» . А поскольку человек по своей сути существо общественное, то и смысл его жизни может быть найден только на пути сопряжения интересов и целей общества и личности. Общность индивида и рода, личности и социума дает основание оптимистически смотреть на бытие человека в мире и смысл его жизни. Трагизм индивидуальной смерти преодолевается тем, что человек и после смерти остается в результатах своей деятельности, своего творчества и благодарной памяти потомков.

Определить личностный смысл жизни – это значит осмыслить жизнь во всей ее сути и в большом плане, объяснить, что в ней подлинное, а что мнимое, определить не только основные задачи и цели жизни, но и реальные средства их осуществления. По мнению видного российского мыслителя С. Л. Рубинштейна, все это бесконечно превосходит всякую ученость и связано с драгоценным и редким свойством – мудростью.

Однако, как известно, сова Минервы вылетает только в сумерках. Поэтому «юноше, обдумывающему жизнь» и пожелавшему узнать смысл ее с самого начала, ничего не остается, как только обратиться за советом к тем, кто ее уже прожил, причем прожил, конечно, мудро; а еще лучше – к летописи человеческой мудрости, проверенной на опыте не только одного человека, но и всего человечества. Одно из древних в различных модификациях встречающееся у всех народов выражение на этот счет таково, что оно, увы, не оставляет надежды для спешащих получить готовый ответ на этот вопрос в начале жизни и отсылает их к самой жизни: «primura vivere deinde philosophare» – «сначала жить, потом философствовать».

Близкая к ней, но более человеческая, в традициях русской философии мысль содержится у Ф. М. Достоевского: надо не просто «сначала жить», а прежде всего надо «жизнь полюбить», причем «полюбить больше, чем смысл ее». Как говорит Алеша Карамазов, полюбить жизнь «прежде логики, и тогда только я и смысл пойму». От себя добавим, что сердцевиной этой любви к жизни является любовь к людям, положенная в основу всех дел, мыслей, чувств и поступков личности. Лишь в этом случае можно твердо рассчитывать если и не на историческую память, то, во всяком случае, на благодарность ближайших потомков и окружения.

 Социальная философия.

  1. Определение общества.

В философской и исторической литературе можно насчитать по крайней мере пять основных значений. Во-первых, отдельное конкретное общество, являющееся самостоятельной единицей истории, целостным самодостаточным социальным организмом (например, российское, французское, японское и др. общества). Во-вторых, это совокупность социальных организмов региона (ближневосточное, западноевропейское и т.д.). В-третьих, все человечество в целом. В-четвертых, общество определенного типа (античное, феодальное, буржуазное). В-пятых, под обществом понимается безотносительно к его конкретным формам некая социальность, противоположная природе: идеальный тип, носитель существенных свойств и признаков всех социальных организмов. Пятое значение в наибольшей степени отражает философское понимание общества. Оно позволяет соотнести общество с другими видами бытия.

Общество — это обособившаяся от природы часть бытия, характеризующаяся своими способами самоорганизации, социальными нормами, отношениями и институтами, исторически развивающейся жизнедеятельностью людей. В этом определении заключена сущность общества. Его содержание раскрывается элементным составом. Более конкретно сущность общества выражается в родовых и видовых признаках.

Основной родовой признак общества состоит в том, что оно есть материальная субстанция, имеющая генетически общие характеристики с природой, космосом. К видовым (специфическим) признакам общества можно отнести: наличие индивидов, обладающих сознанием и связанных с ним способностями; особую организацию и управление, нормы и принципы жизнедеятельности, отношения общения, поведения и деятельности и др. Видовые признаки общества определяют особые способ и содержание жизни людей, отличающие их от жизни растений и животных. Обобщенно такой способ и содержание жизни сообществ людей на Земле получил название культуры.

В широком значении общество, как социальная форма движения бытия, противоположная, противостоящая природе и природному, именуется «социумом».

  1. Диалектика общественной жизни.

Общество как органическая система находится в постоянном движении, изменении, развитии. Развитие — это направленные, необратимые, качественные изменения системы. Вопрос о путях изменения, источниках и движущих силах развития общества, детерминантах общественной жизни занимал умы исследователей истории во все времена. Ответы на эти вопросы были самые разнообразные: одни видели источники развития общества вне его (в Боге и божественном мире; в природных условиях), другие — в нем самом (в материальном производстве, в духовных факторах, в великих людях).

Диалектика общественной жизни включает в себя взаимодействие природного и социального, объективного и субъективного, общества и личности, уровней и сфер жизни общества и другие процессы. Она проявляется в действии прогрессивного, регрессивного и безнаправленного развития, в нацеленности общественной жизни на удовлетворение потребностей и интересов человека, социальных общностей. Диалектика общественного развития определяется многообразными источниками и движущими силами, закрепляется в формационном, историческом, социокультурном, цивилизационном и других процессах. Для понимания диалектики общественной жизни важно раскрыть источники, движущие силы и направленность исторического процесса. Остановимся на этих вопросах подробнее.

Для жизнедеятельности людей прежде всего необходимы предметы, создаваемые материальным производством, т.е. материальные блага, удовлетворяющие витальные, жизненные потребности людей (в пище, одежде, доме и т.п.). Именно в материальных потребностях, точнее в противоречии между потребностями и их удовлетворением, К. Маркс увидел источник развития социальной системы. Разрешение данных противоречий является первоисточником и первопричиной изменений общества. Источники развития содержат духовная жизнь и другие сферы общества.

Любая форма деятельности — от простейших трудовых процессов до абстрактно-теоретических видов духовного производства — носит сознательно-целеполагающий характер. Люди осмысливают предстоящую деятельность в связи со своими желаниями, идеалами и целями, оценивают ее содержание и последовательность, стремятся к достижению намеченной цели. Раскрывая внутреннюю структуру деятельности, социальная философия в качестве ее основных элементов выделяет потребности, интересы, цели, средства и результат.

Потребности и интересы еще со времен античности признавались побудительными силами человеческой деятельности. Они объективны и независимы от сознания человека в том смысле, что возникают и проявляются с необходимостью, связаны с поддержанием естественного жизненного цикла. Но потребности и интересы отражаются в сознании, направляют и определяют поступки человека. Действия индивида, равно как и деятельность социального субъекта вообще, детерминирована существованием потребностей и интересов и необходимостью их удовлетворения. Человек строит себе жилище или носит одежду не потому, что он так хочет или это красиво, а потому, что жилище и одежда необходимы ему для защиты его тела, для сохранения его жизни. Он — теплокровное существо. Естественные потребности — это свойство человеческой природы. Они, и прежде всего биологические, витальные потребности, постоянно побуждают человека в процессе жизнедеятельности искать или создавать необходимые средства существования.

Потребность — нужда в чем-либо. Она выражает отношение субъекта к необходимым условиям своего существования. Интерес — это отношение субъекта-носителя потребности к самой потребности (удовлетворение или неудовлетворение; ранжирование потребностей), а также к объектам, свойства и признаки которых вызывают внимание носителя потребностей. Потребности и интересы неотделимы от субъекта-носителя, они «ходят в его структуру. Наличие потребностей и интересов создает у людей состояние напряженности и готовности к соответствующему виду деятельности или поступку. Потребности и интересы осознаются субъектом, который создает идеальный (мысленный) план действий, направленный на их удовлетворение. В этом плане он ставит цель (т.е. формирует идеальный образ желаемого результата), выбирает необходимые средства и предпринимает действия по достижению цели. В зависимости от оптимальности выбранных средств, от имеющихся налицо объективных условий и субъективных факторов, цель может быть достигнута и получен ожидаемый результат или цель не бывает достигнута, а результат может быть прямо противоположный ожидаемому. Но если результат достигнут и потребность удовлетворена, то возникают другие потребности. В социально-философской теории сформулирован закон возвышения потребностей. Он состоит в том, что одна удовлетворенная потребность вызывает к жизни другую, третью. Процесс повторяется, сохраняя устойчивость и внутреннюю необходимость, существенность. Для удовлетворения возрастающих материально-физических потребностей требуется расширение материального производства, которое ведет к постоянному совершенствованию общества и его материальной культуры.

Объективны не только материальные потребности субъекта, но и духовные. Человек не может перестать думать, познавать, переживать, чувствовать, как не может перестать дышать, есть и пить. Потребности в знании, в познании, в развитом духовном мире также свойственны человеку, как и материальные потребности. Потребность в вере, например, также неистребима, как потребность в жилище. Вера помогает человеку выжить (зачастую даже физически), сохранять спокойное состояние духа, учит сострадать, сочувствовать.

Чтобы удовлетворять возрастающие материальные и духовные потребности социальных субъектов, необходимо постоянно расширять общественное производство материальных благ и духовных ценностей, что ведет к постоянному и непрерывному прогрессивному развитию социума.

Социальная система, будучи элементом бытия, зависит от космических и земных ритмов и связей, но имеет свои собственные измерения.

  1. Классификация законов общества.

Классификация законов социального развития достаточно сложна и условна. Но можно выделить основание, которое объединяет социальные законы в три большие группы: законы, определяющие прогресс общества; законы, воздействующие на регрессивность социального развития; законы, действие которых явно не определяет прогрессивную или регрессивную направленность исторического процесса.

Динамика общественной жизни состоит в том, что в развитии отдельных народов могут быть движения вперед, застой, попятные движения, народ может как бы «заснуть» на долгие века. Но в целом мировой исторический процесс имеет прогрессивную направленность. Он бесконечен настолько, насколько будут сохранены природно-кос-мические и собственно социальные условия его существования.

Общественный прогресс означает в самом общем определении движение общества вперед, от менее совершенных к более совершенным способам и формам жизнедеятельности. Это направление развития, определяемое от низшего и высшему, от положительного к его приумножению. Прогресс соотносится с регрессом, с деструктивным социальным развитием, с утратами и лишениями, характерными для всего социума.

Следует признать, что в любом обществе есть прогрессивные и регрессивные процессы и явления. Но доминантность их всегда различна. Соотношение прогресса, регресса, а также безнаправленных изменений («стояние на месте») всегда конкретно на различных стадиях и этапах исторического развития человечества.

Основные положения общественного прогресса можно свести к следующему. Во-первых, общественный прогресс — это доминирующая, но не единственная тенденция исторического развития. Во-вторых, общественный прогресс есть единство общего, особенного и единичного в поступательном продвижении вперед конкретного общества, народа, государства. В-третьих, это единство предыстории и истории общества, его прошлого, настоящего и будущего. В-четвертых, общественный прогресс складывается из достижений народов и государств на планете.

Законы общественного развития могут менять свое воздействие на общественный прогресс от позитивного до негативного.

Таким образом, источником развития общества выступают социальные противоречия. Задача социума состоит в том, чтобы их регулировать, не допускать обострения до уровня социальных конфликтов и войн. Глубинным противоречием, выступающим первоисточником развития общества, являются потребности людей и возможности их удовлетворения.

 Философия культуры.

  1. Понятие, структура и основные концепции цивилизации в истории социально-философского знания

Одним из важнейших методологических средств исследования, описания и понимания истории является цивилизационный подход. В соответствии с данным подходом всемирная история предстает как смена и одновременное сосуществование различных по характеру цивилизаций. Понятие «цивилизация» появилось в XVIII веке в тесной связи с понятием «культура». Этот термин (от лат. civilis — гражданский, государственный, общественный) ввел в научный оборот Мирабо в 1756 году.

Французские философы-просветители называли цивилизованным общество, основанное на началах разума и справедливости. В XIX веке понятие цивилизация употреблялось как характеристика капитализма в целом. Однако такое видение цивилизации не было господствующим. Как известно, цивилизация является предметом исследования многих социальных, гуманитарных наук: истории, этнологии, лингвистики, археологии и других научных дисциплин, изучающих ее под своим углом зрения. В энциклопедическом словаре Брокгауза и Эфрона цивилизация определяется как состояние народа, которого он достиг благодаря развитию общественности и которое характеризуется удалением от первоначальной простоты и дикости, улучшением материальных условий и высоким развитием духовной стороны. Это житейское словоупотребление. Основными вопросами при изучении цивилизации являются: 1) исходная точка ее развития; 2) законы, по которым совершается развитие цивилизации; 3) факторы этого развития и их взаимодействие; 4) характеристика изменения духовной и физической природы человека с развитием цивилизации; 5) в чем заключается назначение цивилизации.

В силу своей универсальности и многозначности категория «цивилизация» трудно поддается определению. И все же за этим образом будет стоять определенная реальность — целостность материальной и духовной жизни людей в определенных пространственных и временных границах» (Вопр. философии, 1991, № 3. С. 23).

Основным смыслом понятия «цивилизация» является обозначение достижений человечества, которые обеспечивают его прогресс, восхождение от животного состояния, а затем от стадии дикости и варварства к собственно человеческим формам жизни. В качестве цивилизационных достижений выступают технологические и социальные явления. К технологическим приобретениям цивилизации относятся: изобретение машин, использование электричества, создание военных технологий, выведение новых высокопродуктивных пород животных и растений. Социальные достижения цивилизации включают: изобретение письменности, юридических норм и законодательства, развитие науки, нравственности. Цивилизация обозначает и некую устойчивую социокультурную общность людей и стран, сохраняющую свое своеобразие, уникальность на длительных отрезках исторического времени. Под цивилизацией так же понимается предельно общее социокультурное различие между исторически возникшими типами цивилиза-ционного устройства, каждый из которых реализуется во множестве конкретных видов общества. Таким образом, под цивилизацией следует подразумевать такую стадию в развитии человечества, когда социальные связи начинают доминировать над природными и когда общество развивается и функционирует на своей собственной основе.

Цивилизация есть неизбежная судьба культуры. Цивилизация — это те самые крайние и искусственные состояния, осуществить которые способен высший вид людей. Они — завершение, они следуют как ставшее за становлением, как смерть за жизнью, как неподвижность за развитием, как умственная старость и окаменевший мировой город за деревней и задушевным детством. Они — неизбежный конец, и, тем не менее, с внутренней необходимостью к ним всегда приходили». Таким образом, цивилизация — это определенный заключительный этап любой культуры. Его основными признаками являются: развитие индустрии и техники, деградация искусства и литературы, возникновение огромного количества людей в городах, превращение народов в безликие массы.

2.Основные концепции цивилизации в истории социально-философского знания.

Социологические взгляды русского философа и естествоиспытателя Н.Я. Данилевского (1822-1885) примыкают к теории исторического круговорота и сформировались под воздействием виталистских идей и позитивного культа естественных наук. Наиболее полно они изложены им в книге «Россия и Европа» (1869). В основе социологической доктрины Данилевского лежала идея обособленных, локальных «культурно-исторических типов» (цивилизаций). Взаимоотношения между ними описываются биологизаторски: подобно живому организму, цивилизации находятся в непрерывной борьбе друг с другом и внешней средой; так же, как биологические виды, они проходят естественно предопределенные стадии возмужания, одряхления и неизбежной гибели. Данилевский выделяет 4 разряда исторического самопроявления культурно-исторических типов: религиозный, культурный, политический и социально-экономический. Культурно-исторический тип, по Данилевскому, эволюционирует от этнографического состояния к государственному и от него к цивилизации. Ход истории выражается в смене вытесняющих друг друга 10 таких типов, целиком или частично исчерпавших возможности своего развития. «Эти культурно-исторические типы, или самобытные цивилизации, — писал Данилевский, — расположенные в хронологическом порядке, суть: 1) египетский, 2) китайский, 3) ассирийско-вавилоно-финикийский, халдейский или древнесемитический, 4) индийский, 5) иранский, 6) еврейский, 7) греческий, 8) римский, 9) новосемитический, или аравийский, 10) германороманский или европейский. Только народы, составляющие эти культурно-исторические типы, были положительными деятелями в истории человечества; каждый развивал самостоятельным путем начало, заключающееся как в началах его духовной природы, так и в особенных внешних условиях жизни, в которые они были поставлены, и этим вносил свой вклад в общую сокровищницу».

Качественно новым, перспективным, с точки зрения истории, типом Данилевский считает «славянский тип», наиболее полно выраженный в русском народе. Славянофильскую идею противостояния «мессианской» культуры России культурам Запада Данилевский вульгаризирует, облекая ее в проповедь борьбы русской государственности с другими народами.

Цивилизационный подход к мировой истории кардинально разработан английским историком А.Тойнби в его труде «Постижение истории». Выделив в качестве основного критерия религию, он насчитал пять крупных живых цивилизаций и две реликтовые. Живые: 1) православное христианское или византийское общество, расположенное в Юго-Восточной Европе и России; 2) исламское общество, сосредоточенное в аридной (от лат. aridus — сухой) зоне, проходящей по диагонали через Северную Африку и Средний Восток от Атлантического океана до Великой Китайской стены; 3) индуистское общество в тропической субконтинентальной Индии к юго-востоку от аридной зоны; 4) дальневосточное общество в субтропическом и умеренных районах между аридной зоной и Тихим океаном; 5) западное христианское общество (страны Западной Европы, Америки, Австралии, где распространены католицизм и протестантизм). Менее крупных цивилизаций Тойнби насчитал двадцать одну. К реликтовым цивилизациям исследователь относит, во-первых, группу стран, включающую мо-нофизитских христиан Армении, Месопотамии, Абиссинии и Египта, во-вторых, группу ламаистских буддистов в Тибете и Монголии. По утверждению Тойнби, каждая цивилизация в своем развитии проходит четыре стадии: 1) генезис; 2) рост; 3) надлом; 4) распад.

Цивилизаций было много. Они очень разнообразны и сложны как по социальной структуре, экономике, традициям и обычаям, так и по формам правления, стилю жизни и т.д., то есть по всем параметрам. Важную роль, например, играет религия, которая накладывает огромный отпечаток на всю цивилизацию. Так, мировые религии во многих случаях сыграли доминирующую роль (но не детерминирующую) в возникновении тех или иных цивилизаций. Невозможно, например, представить арабскую цивилизацию без ислама.

Общие черты цивилизаций проявляются в специфических чертах. На Западе больше внимания обращают на индивидуальную свободу человека. Не случайно именно там возникла теория естественного права, согласно которой все люди равны от природы и, следовательно, должны иметь одинаковые естественные возможности для достижения одних и тех же целей. Отсюда постоянные ссылки на права человека. На Востоке же очень почитают традиции и обычаи, которые предписывают уважение к старшим, родителям, государю, вообще власть имущим. Поэтому там права человека приобретают несколько иной характер, чем на Западе. Вот почему нельзя с одинаковыми мерками подходить к разным цивилизациям, к их ценностям, к нормам поведения людей.

К современным концепциям цивилизации можно отнести концепцию Норберта Элиаса, названную им как «процесс цивилизации». Данный процесс он рассматривает в параллельных и взаимозависимых планах: социогенетическом и психогенетическом. Процесс цивилизации, по мнению Н. Элиаса, содержит в себе три направления: 1. Процесс образования государства. 2. Процесс социо-экономического разделения функций. 3. Процесс изменения психической структуры личности. Социогенез государства состоит из создания стабильных центральных органов в форме монополии власти и налогов. Социо-экономическое разделение функций (социо-экономическая дифференциация общества) включает коммерциализацию, появление буржуазии. Психогенез — это проявление внешнего принуждения во внутреннее, образование более-менее автоматического самоконтроля над инстинктами.

  1. Культура: сущность, содержание, структура, функции

Термин «культура» восходит к латинскому слову «cultura», которое означало возделывание почвы, ее обработку, т.е. изменения в окружающем мире под воздействием человека, в отличие от тех изменений, которые вызваны естественными причинами.

Взаимосвязь человека и культуры не вызывает сомнений у большинства исследователей, стоящих на самых различных мировоззренческих и методологических основаниях. По существу, принято суждение, согласно которому вне культуры невозможно не только бытие человека, но и он сам как сущность. И человек предстает здесь высшим смыслом, критерием и главной ценностью культуры. Возможность развития сущностных человеческих качеств выступает в культуре определяющим. В этом смысле культуру можно определить как человечность человечества.

Важнейшим принципом философской методологии для изучения такого многомерного, сверхсложного, многовариантного феномена как культура, является принцип системности. Только в рамках системного подхода, возможно понять культуру как, с одной стороны, целостный объект, а с другой, характеризующийся многообразием взаимодействия и динамикой преобразования структурных элементов. Все другие подходы способны уловить важные, но частные характеристики культуры. Результатом системного рассмотрения культуры выступает синтетическое знание, многомерная картина бытия культуры.

Первой формой бытия является природа, под которой понимают совокупность стихийно сложившихся форм существования материи в единстве как органических, так и неорганических структур. Устоявшейся считается и вторая форма бытия — человеческое общество. Сущность этой формы бытия состоит в том, что ее существование и развитие определяются не биологическими факторами и, соответственно, общественные отношения не детерминированы генетически. Общество не является природно данным, оно исторически изменчиво, его развитие обусловлено характером отношения людей к природе, спецификой общественного производства, а также различными формами человеческого сознания.

Но следует согласиться, что «если общество есть внебиологичес-кий способ связи людей в их совместной жизни и деятельности, то сам человек, синтезирующий в своем реальном существовании и поведении природные и общественные закономерности, являющийся тем самым воплощенным единством природы и общества, должен быть признан носителем особой — третьей формы бытия, не сводимой ни к биологической ни к социальной его формам» (Каган М.С. Философия культуры. СПб., 1996. С. 37-38).

Эта форма бытия охватывает все проявления внутренней (психической, духовной) и внешней (поведение, практическая деятельность) жизни людей, эта сторона человеческого бытия имеет свое традиционное название — культура. Тогда общественное бытие человека, его социальность, будет включать в себя не все его внеприродные качества и характеристики (вплоть до духовности), а только обусловленные системой экономических, политических и юридических отношений (Что такое человек? Основы человековедения. В 2-х книгах. Книга II. СПб., 1996. С. 79-83).

Культура возникает, как результат деятельности человека и является сложной, динамической, саморазвивающейся системой.

Функционирование культуры может быть представлено в единстве трех ее составляющих: предметов культуры, способов человеческой деятельности и человеческих качеств. Но какую бы грань культуры мы не рассматривали, она всегда будет «очеловечена». Какой бы черепок ни исследовали археологи, он и ценен не сам по себе, а потому, что характеризует мышление человека ушедших эпох. Любой способ человеческой деятельности характеризует степень реализации сущностных сил человека.

Только в рамках культурологического подхода возможно понять содержание специфических человеческих качеств, таких как духовность, свобода, гуманизм. Эти понятия и будут выражать высшие ценности культуры.

Духовность — в форме религиозной, нравственной, эстетической, художественной, политической, познавательной — является особым «продуктом» психической деятельности, возвышающим человека над витальными, эгоистичными и своекорыстными потребностями его существования, связывая тем самым индивида с другими людьми, а затем и с природой, и с творимой ими «второй природой» — миром вещей, в котором культура обретает предметное существование (там же, с. 86).

Условием возникновения и сущностным признаком культуры является свобода, т.к. деятельность человека может осуществляться только на основе самостоятельного выбора каждым человеком целей и средств его действия. Вся история культуры есть движение от мира необходимости через порабощение человека человеком к свободе, к демократически организованному сообществу. Свобода выступает условием творчества во всех видах человеческой деятельности.

Гуманизм выступает качественной мерой культуры, ее критерием, мерилом истинности, показателем ее внутренней сущности. В свою очередь, культура выражает не внешние признаки явления, а гуманность его содержания, идеальные установки и устремления. Под гуманизмом (от лат. humanus — человеческий, человечный) следует понимать систему идей, отстаивающих и обосновывающих высшую ценность человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей, утверждение блага человека как критерия оценки общественных отношений. Идеи гуманизма в системе культуры выступают духовными ориентирами, указывающими направление движения человека к самому себе как к существу: а) разумному; б) духовному; в) свободному.

Исходя из изложенного, культуру можно определить как форму бытия человека, представленную в продуктах материальной и духовной деятельности и составляющую средство самореализации и основание ценности человека.

В настоящее время понятие «культура» означает исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях (Философский энциклопедический словарь. М., 1983. С. 292-293).

Культура — сложная, многоуровневая система. Принято подразделять культуру по ее носителю. В зависимости от этого выделяют культуру мировую, национальную, а также культуру различных социальных общностей (клановая, городская, сельская, профессиональная, молодежная, семьи, отдельного человека). Общепринято выделять культуру народную (непрофессиональную) и профессиональную.

Культура делится на определенные виды и роды. Основанием для подобного деления является учет разнообразия человеческой деятельности.

По содержанию и влиянию культуры на человека ряд авторов предлагают делить ее на прогрессивную и регрессивную, реакционную. Культура, как формирующее человека начало, может воспитывать личность как нравственную, так и безнравственную. Это зависит от ряда объективных и субъективных факторов и условий.

Специфика, типология человеческой деятельности позволяют выделить в системе культуры различные уровни, слои. Критериями для их выделения могут быть внутренние характеристики самой деятельности, ее условия и связи, особенности производимых продуктов. Исходя из этого, принято выделять материальную, духовную, художественную культуры (достаточно распространенным является рассмотрение художественной культуры в рамках духовной культуры общества, личности). Выделяя художественную культуру как особый, специфический феномен культуры, мы хотели подчеркнуть ее особый статус в системе человеческой духовности. Каждый слой культуры имеет свою специфику, собственное внутреннее строение.

Материальная культура включает в себя основные сферы, образованные различными типами материальной деятельности людей. К таковым относят преобразовательную и коммуникативную деятельность людей. К первой сфере материальной культуры относятся предметы, являющиеся результатами материального производства, а также техническая составляющая производства. Это то, что можно назвать «производственно-технической культурой». Она включает в себя и технические аспекты (технологическую культуру) производства.

Вторая сфера материальной культуры связана со способом поведения человека в его интимной жизни. Культура воспроизводства человеческого рода в известной степени характеризует уровень общей культуры человека. Безусловно, сфера половых отношений не может рассматриваться в чисто биологическом плане, она несомненный компонент духовной культуры. Это важная сторона человеческого бытия связана с особым качеством, способностью человека к любви. В философии (этике) с понятием любви связаны интимные и глубокие чувства, особый вид сознания, душевного состояния и действий, которые направлены на другого человека (более подробно см.: Философия любви. 4.1. М., 1990. С. 510). Попытки современной массовой культуры свести эту сложнейшую и прекраснейшую сферу человеческой жизни к «технике секса», технологической стороне вопроса, к вульгарной материализации носит явно антигуманный характер и должен встречать противодействие со стороны людей, заинтересованных в нравственном здоровье молодежи. Несомненно, велика в этом деле роль врача.

Несмотря на то, что отношения по поводу детопроизводства окрашены множеством общественных, групповых, индивидуальных психологических и духовных оттенков, эти отношения нельзя исключать из сферы материальных отношений. Производство и воспроизводство материальной жизни требует как определенных физических качеств человека, так и необходимого социального обеспечения. В этом плане правомерно выделение еще двух сфер материальной культуры — физической культуры и культуры социально-политической.

Первая сфера создается творческой активностью человеческого сознания. Это — деятельность, в основе которой лежит стремление спроектировать, спрогнозировать будущие состояния различных областей и феноменов жизни общества. Этот вид деятельности предшествует материальной практике, предлагая ей идеальные модели будущих конструкций. Проектирование и прогностика в истории культуры является важной стороной духовного производства. Результаты прогнозирования (от краткосрочного, предметного, регионального до глобального) становятся важным фактором, корректирующим деятельность человеческого сообщества. Знания о будущем, становятся реальным фактором, изменяющим общественное бытие. Объектом такого прогнозирования становится прежде всего сам человек.

Вторая область духовной культуры включает плоды познавательной деятельности человека. Она выступает в виде совокупности знаний о природе, обществе, человеке. Важнейшим структурным элементом в этой области духовной культуры являются знания, которые не существуют вне познающего мир человечества. Человеческие знания, существуя в различных формах и на различных уровнях, являются формой осознания субъектом (от личности до человечества) мира и себя в это мире. Знания систематизируются, концептуализируются и образуют более или менее целостную систему, которая опосредованно связана и влияет на практическую деятельность субъектов. В любом обществе складывается и функционирует независимая от отдельного индивида социокультурная организация добывания, хранения, передачи информации и знаний. Эта система создает информационное поле, в котором живет и действует человек.

Третья сфера духовной культуры связана с ценностно-ориентаци-онной деятельностью.

Осмысленный характер познания мира предполагает не просто знание о нем, а понимание ценности самого человека, как субъекта деятельности, ценность его знаний, творений, ценность самого мира культуры, в котором живет человек. Мир человека — это всегда мир ценностей, он наполнен для него смыслом и значениями. Ценности представляют из себя способности, свойства различных предметов, явлений удовлетворять потребности, желания, интересы людей. Предметы культуры отличаются от природных объектов тем, что они являются наделенными каким-то особым свойством, которым не обладают естественные объекты. Создавая предметный мир, человек не стремился воспроизвести природу, а созидал отличное от нее, имеющее смысл как выражение человеческой сущности. Возникновение культуры характеризуется, прежде всего, стремлением человека утверждать ценности. Совокупностью ценностных свойств мир культуры отличается от мира природы. Ценности выступают и регулятором человеческого поведения, и высшей целью его деятельности; они не даются человеку изначально, а возникают как результат его культурной деятельности. В систему ценностей человека наиболее часто включают следующие их виды: смысложизненные (добро, зло, счастье, цель жизни, смысл жизни); универсальные (жизнь, здоровье, личная безопасность, благосостояние, семья, образование); ценности общественного признания (трудолюбие, уважение, социальное положение); демократические (свобода слова, свобода совести, право на труд, право на образование).

Четвертой областью духовной культуры является духовное общение людей в разнообразных формах его проявления, которые зависят от особенностей предмета коммуникации. «Роскошь человеческого общения» (выражение А. Экзюпери), в ходе которого происходит обмен информацией — высокая культурная ценность. Духовное общение может происходить как на межличностном (межгрупповом) уровне, так и на уровне объективированных ценностей. В процессе межличностного (межгруппового) общения индивидов происходит совместное восприятие объекта, ситуации, действий, состояний. Результатом коммуникации является и возможное изменение установок, поведения, достижение определенной степени взаимопонимания, согласия. Во втором варианте объективированные в речи, книгах, произведениях искусства результаты духовной деятельности постоянно «потребляются», распредмечиваются, становятся достоянием человеческого сознания.

Способность к общению на духовном уровне всегда входила необходимой составляющей в систему профессионально-нравственных качеств врача. Духовное общение во многом зависит от уровня художественной культуры, как общества в целом, так и личности врача, в частности.

Особая область культуры, образовавшаяся благодаря концентрации вокруг искусства ряда связанных с ним форм деятельности (художественное мышление, творчество, восприятие и т.п.), получила название художественная культура. По своему содержанию она представляет собой совокупность процессов и явлений духовно-практической деятельности по созданию, распространению, освоению произведений искусства или материальных предметов, обладающих эстетической ценностью. Как социальный институт художественная культура представляет собой, прежде всего, сферу создания художественных ценностей (деятельность личностей и организаций, занимающихся художественным творчеством). Она включает в себя также области распространения и освоения того бесконечного богатства, которым обладает художественная культура.

Художественная культура может быть рассмотрена не только как процесс или явление в рамках общества, но и как свойство личности. Личностный аспект художественной культуры предполагает обращение к специфике процесса формирования идеалов, художественных вкусов, совершенствования эстетических чувств, выработки художественных навыков, а также системы идей, взглядов, суждений, убеждений, которые являются феноменами мировоззрения личности, в том числе врача.

Таким образом, культура будет представлять собой единство трех видов деятельности людей: в материальной, духовной и художественной сферах их жизни. Безусловно, между этими видами и сферами деятельности не существует строгих границ, но, тем не менее, каждая обладает своей спецификой, относительной самостоятельностью.

В структуру культуры входят субстанциональные элементы, которые опредмечиваются в ее ценностях и нормах. Структура культуры включает в себя систему образования, науку, искусство, литературу, мифологию, религию, политику, право, мораль.

Сложная и многоуровневая структура культуры определяет и разнообразие ее функций в жизни общества и человека.

Главная функция культуры является человекотворческая или гуманистическая. Все остальные так или иначе вытекают из нее.

Важнейшей функцией принято считать информационную, функцию трансляции социального опыта. Культура, представляющая сложный, социальный организм, знаковую систему, выступает единственным механизмом передачи социального опыта от поколения к поколению, от эпохи к эпохе, от одной страны к другой. Культуру еще называют социальной памятью человечества.

Другой ведущей функцией является познавательная (гносеологическая). Культура, концентрирующая в себе лучший социальный опыт множества поколений, приобретает способность накапливать богатейшие знания в мире и тем самым создавать благоприятные возможности для его познания и освоения. Можно смело утверждать, что общество настолько интеллектуально, насколько использует богатейшие знания, содержащиеся в культурном генофонде человечества.

Регулятивная (нормативная) функция культуры связана с регулированием различных сторон, видов общественной и личной деятельности людей. Именно в сфере быта, труда, межличностных отношений культура определяет их поступки, действия, выбор ценностных ориентации. Она опирается при этом на такие нормативные системы как мораль и право. Причем, чем человек более культурен, тем большее значение для него имеет регуляция моральная, а не правовая.

Семиотическая, или знаковая, функция реализуется в языке. Без изучения соответствующих знаковых систем нельзя ни понять культуру, ни, тем более, приобщиться к ее достижениям. Так, язык (устный или письменный) — средство общения людей; литературный язык — важнейшее средство овладения национальной культурой. Специфические языки нужны для познания особого мира музыки, театра, живописи. Естественно-научные дисциплины (физика, химия, математика, биология и др.) также располагают собственными знаковыми системами.

Ценностная, или аксиологическая, функция отражает важнейшие качественные состояния культуры. Культура как система ценностей формирует у человека вполне определенные ценностные потребности и ориентации. По их уровню и качеству люди чаще всего судят о степени культурности того или иного человека. Нравственное и интеллектуальное содержание, как правило, выступает критерием соответствующей оценки.

 Философия любви.

Любовь является высшим проявлением духовно-нравственной жизни общества. Лишь благодаря ей можно достичь подлинно человеческого бытия. В противном случае невозможно полнокровное существование человека. Она способствует раскрытию всех возможностей человека, ведет его к творчеству, раскрывает дорогу к более глубокому пониманию мира, позволяя постичь сокровенные тайны другого.

В китайской философии, создав этику взаимности, Кон-фу-цзы впервые показал фундаментальную роль любви в человеческих взаимоотношениях. “Люби (жень) человека и делай добро, и тебе же возвратится любовью и добром”, -утверждал он.

Древнегреческий мыслитель Эмпедокл первый раз поднял данную категорию до Вселенского уровня, противопоставив ее вражде. По его мысли, вначале Космос на основе любви образует нерасчлененную целостность. Затем приходит вражда, которая объединяет однородное и разъ-единяет разнородное. На следующей стадии опять приходит любовь и соединяет разнородное и разъединяет однородное друг от друга. В результате возникает жизнь, – думал он. Смысл высказываний Эмпедокла сводится вот к чему: мир – противоречив. Противоположные стороны вещей и процессов не могут существовать друг без друга, притягивая (любовь) друг друга, вместе с тем, пытаясь сохранить собственное бытие, отталкивают (вражда).

Платон так же уделял серьезное внимание проблеме любви. Читатель уже знает о “платонической любви” к Красоте, Добру и Истине. Однако, Платон начинает ход своих рассуждений с земной половой любви, анализируя греческий миф об Эроте, который является сыном Пороса – бога богатства и Пени – богини бедности. Поэтому, он противоречив. Он все время стремится ввысь, к красоте и гармонии. Возбуждая творческое вдохновение, любовь в людях, соединяя их, он приводит в жизнь новые поколения. Если самая высокая мечта людей – достижение бессмертия, то разве Эрот не дает его человеку, порождая потомков лю-дей, которые продолжают жизнь своих родителей?

В Средние века проблеме любви большое внимание уделяли А.Августин и К-А. Яссауи. Августин утверждает, что в “земном граде” люди забывают о Боге и любят только самих себя, погрязая в грехах. Они любят богатство, славу, почести, здесь верховодит cupiditas (вожделение). А в “небесном граде” люди, забывая себя предаются Богу, бесконечно любя Его (charitas – бескорыстный дар). Люби и тогда делай все, что захочешь! Добавим от себя: любящий не способен на зло, он лишь увеличивает количество добра и красоты в мире. К-А. Яссауи так же призывает людей любить Бога, не привязываясь к богатствам этого призрачного мира.

В эпоху Возрождения земная любовь опять восторжествовала. Человек прекрасен не только духом, но и телом, он полон всевозможных сил и талантов и благодаря любви может вступить в гармоничные отношения со всеми сторонами Вселенной и изменять их.

В Новое время Р.де Карт пытается определить виды любви. Высший вид любви – желание лишь блага, добра любимому человеку и готовность себя привести в жертву во имя этой любви (например, любовь родителей к своим детям); второе – любовь, движимая вожделением (например, страсть мужчины к любимой женщине); третье – страстно желать чего-то и предаться ему (например, алкоголика к спиртному, игрока в карты). Р.де Карт говорит, здесь нет любви как таковой, но есть желание обладания объектом страсти и использования его.

В.Лейбниц “любовь-дружбу” ставит на первое место. Он говорит о необходимости различения бескорыстной и чистой любви от эгоистической темной, движимый страстью, направленной на получение наслаждения любви. Подлинная любовь стремится к совершенствованию личности.

В.Шеллинг пытается вывести любовь из деятельности Абсолюта. Поэтому каждый человек в обществе должен найти свою пару и соединиться с ним (ней) в высшем равенстве. Любить – значит не только хотеть любимого человека, но и быть готовым пожертвовать собою ради него. Позиция Г.Гегеля близка к этому. Подлинная любовь означает отказ от себялюбия, забыть себя в другом “Я” и через этот отказ и забытье снова найти и утвердить себя в бытии.

Л.Фейербах основу любви видит в естественном половом притяжении мужчины и женщины друг другу. Однако, эта основа наполняется духовно-нравственными, эстетическими и др. ценностями, становясь настоящей человеческой любовью.

По А.Шопенгауеру, Мировая Воля через любовь обеспечивает продолжение человеческого рода. А что же касается страстей и чувств, то они ловушки природы, в которые попадаются люди. Мировая Воля есть бессознательное воление к жизни, а если это так, то проходя через сердце чело века, она вызывает в нем стремление победить и покорить любящего человека.

Ф.Ницше противопоставляет друг другу любовь мужчины и женщины. Если мужчина счастлив, заявляя “Я люблю!”, то женщина в восторге от того, что “Она любима!” Если мужчина стремится к превосходству, то женщина желает покориться. Поскольку они по разному чувствуют любовь, в их внутренней жизни возникают противоречия, где восторг соседствует с растерянностью, дружба с ненавистью, удивление с пренебрежением и т.д.

  1. Проблема любви в 20 веке.

Что дал XX век в проблематику любви? Прежде всего долгая борьба женщин за равенство (феминизм) привела к успехам, они стали более активно участвовать во всех сферах жизнедеятельности общества – женщины в космосе, в научной лаборатории, в парламенте, в спорте и т.д. Сказать, что полностью восторжествовало социальное равенство мужчины и женщины в общепланетарном масштабе нельзя, но существуют большие продвижения на этом пути.

Второе – формирование в развитых странах мира т.н. “потребительского общества”, когда на основе высочайшего развития производительных сил, возросло богатство общества и сформировался высокий уровень жизни широких масс людей. Если древние греки в лице Эпикура заявляли, что наслаждение – это отсутствие страдания, то в современных западных странах как можно большее увеличение количества получаемых наслаждений стало жизненной целью многих людей. Такая телесно-чувственная жизненная ориентация привела к тому, что и любовь сделалась потребительским товаром. Ходячее выражение “займемся любовью” после первого же знакомства, хорошо знакомое нам с экранов зарубежных фильмов, ярко иллюстрирует выше сказанное. В чем же причины столь глубокого падения нравов западного человека? О первой причине мы уже говорили – это издержки потребительского общества. Вторая причина – чисто научная, связанная с деятельностью австрийского психиатра З.Фрейда, которая, однако, спровоцировала т.н. “сексуальную революцию” на Западе в 60-х годах XX века (см. об этом: стр.148-152). Как говорят казахи, “уркейш деп турган атка “тэйт” деген сон не жорык” (чего можно ожидать от неприрученной дикой лошади, если крикнуть вдобавок “таить” -адаптированный перевод, СМ.). На европейской авансцене Нового времени пер¬вый раз сексуальную жизнь, ее теневые стороны, показал маркиз де Сад в ХУ111 веке. Однако, пуританская мораль того времени не восприняла его и он кончил свою жизнь в Бастилии. Но уже “просвещенный”, снова возвративший древнеримский принцип “Хлеба и зрелищ” извращенный потребительством XX век “взахлеб” потребовал вариации на тему фрейдизма и появились сотни картин, пьес, новелл, посвященных этой стороне жизни человека.

К сожалению, в ходе демократических преобразований вместе с новыми технологиями, в страну хлынули продукты масс-культуры запада, где пропагандируются “достижения” сексуальной революции. Телекомпании нашли прибыльное средство вещания, щекочущие нервы обывателя, а отечественные “западники”, поскольку они считают, что именно запад “проторяет” дорогу в будущее человечества (нисколько в этом не сомневаясь), то приходят к выводу о том, что мы так же должны пройти через это. Конечно, социальная аномия, захлестнувшая страну, связана с переходом из одной системы в другую, изменением ценностных ориентации людей, нерешенностью многих социальных проблем. Однако, в это свою “лепту” вносят и западные продукты масс-культуры. Заканчивая историко-философский экскурс и обобщая вышесказанное, под любовью следует понимать высшее проявление духа, ведущее к взаимному притяжению людей друг другу в поисках достижения Добра, Красоты и Истины. А глубинные истоки ее, видимо, следует искать во внутренней силе притяжения Вселенной, так что прозрения древних о “космической любви” были не так далеки от истины.

  1. Философский анализ феномена любви.

Все народы мира воспевали в течение тысячелетий прозрачно чистую, фантастически-чудесную взаимную любовь юноши и девушки. Пламенная любовь Козы- Керпеш и Баян-Сулу, Кыз-Жибек и Толегена, так же как и Ромео и Джульетты, Лейлы и Меджнуна, в народном эпосе заканчивается трагически, вызывая слезы очищения, осуществляя катарсис души. Разве мало и сегодня любовных драм молодежи? Даже благополучные счастливые семьи попадают под удары судьбы и не всегда выдерживают подчас суровый экзамен жизни. Причину их, видимо, следует искать в том, что сексуальное влечение любящих по прошествии определенного времени имеет тенденцию к своему исчерпанию. Любовь требует бережного отношения, постоянного творчества, показа каждый раз новых граней своей личности, открытия еще неизведанных сторон любимого человека. Во-вторых, жизненные трудности (жилье, занятость, дети, отношения с родителями и родственниками и т.д.). Народная поговорка “Суйген жармен курке де жумактай” (с милым рай и в шалаше), соприкасаясь подчас с горькой правдой вещей, превращается в настоящий ад.

Разумеется, в основании чувства любви лежит взаимное половое влечение. Разве не от слияния сексуальной энергии любящих рождается новая жизнь? Вместе с тем, если мы любовь отождествим с половым влечением, то чем тогда мы отличаемся от животных? Выдающийся австрийский философ В.Франкл, говоря о широко распространенном на Западе отождествлении любви с получением телесно-чувственного наслаждения, с горькой иронией пишет о том, сколько людей оказавшись на этом ложном пути, потерпели жизненное фиаско. Если сердце не наполнено глубокой любовью, а человек лишь стремится к телесно-чувственному наслаждению и думает только о нем, во-первых, он придет рано или поздно к “Дон-жуанизму” (необходимости постоянной смены половых партнеров), с другой стороны, даже эта примитивная цель окажется нереализованной, приведя личность к опустошению.

Настоящая любовь всегда одухотворена, рождает в душе прекрасные мечты и фантазии, пробуждает вдохновение и творчество. Человек хочет изменить весь мир по законам доброты. Он обнаруживает в любой вещи, явлении красоту, находит в себе и в любимом человеке до сих пор не раскрытые дарования, расцветает подобно прекрасной розе, наполняя жизнь радостью. Подлинное бытие человека в этом мире означает любить всем сердцем и гореть в пламени любви. Только тогда в полной мере можно сказать “Я был в этом мире”.

Своей особенной глубиной и бескорыстьем характеризуется любовь родителей к своим детям. Особенно трудно переоценить материнскую любовь. Какие бы они ни были, мать любит всех своих детей всеми заложенными силами души, потому что она дала им жизнь, они все вышли из нее. Она всегда защищает своих детей, умеет их прощать.

Отцовская любовь несколько отличается от материнской. Отец желает того, чтобы непременно дети были похожи на него, он ставит перед ними большие задачи и мечтает об их реализации. Отец всегда стремится подчинить детей своей воле. Мать же прощает все ошибки, не реализованные мечты детей, у нее лишь одно сильное желание. – чтобы они были живы.

По мере взросления человек начинает испытывать влияние ближайшего окружения – братьев и сестер, ближних и дальних родственников, соседей и т.д. и в нем просыпается любовь к ближним. Любить ближних означает окружить их заботой, нести ответственность, стремиться понять окружающих, разделять их радости и горе.

Любовь к ближнему по мере роста образования и культуры перерастает в любовь к своему народу, его трагической и героической истории, обычаям и традициям, в которых аккумулирован тысячелетний путь, к языку и музыке и т.д. Человек, любящий свой народ, не может не любить ту природу, которая породила его предков и его самого. Казахстан -не Италия и Греция, омываемая теплыми морями. Наш край достаточно суров, нет великих рек, протекающих по нему, к сожалению, мы далеки и от морей и океанов. Однако, мы не хотим жить в другом “райском месте”, потому что эта земля породила нас, здесь прорезана была пуповина, наши предки до последней капли крови защищали эту землю… Вышеуказанные виды любви порождают великую любовь к Родине. Любить Родину означает любить эту землю и тот народ, который проживает здесь. Это мы называем патриотизмом. Это сложное чувство, когда человек ощущает себя неразделимой частью своего народа, разделяя с ним радость достижений, побед и горечь неудач и пораже-ний. Любить Родину означает не только желать ей добра, но и своим активным отношением к жизни, трудом способствовать ее расцвету. Любить Родину означает не только любить свой собственный народ, но и всех людей, проживающих в этой стране, потому что и они вносят свой вклад в благополучие общества, разделяют с нами свою судьбу. Поскольку казахский народ образует основу этой государственности, то каждый должен чувствовать свою особую ответственность в этом деле.

Человек, любящий свою Родину остро чувствует недостатки своей страны и умеет разоблачать их. К сожалению, сегодняшний уровень национальной самокритики не дотягивает до уровня времени великого Абая. Надуваться не к месту как мыльный пузырь, постоянно заниматься са-мовосхвалением ничего хорошего не даст. Чрезмерная гордыня и поверхностность, переоценка наличного бытия и ее возможностей и ура-патриотизм так же не принесут ничего хорошего. Людям с такими качествами в трудные годины нельзя доверять судьбу Родины. В большинстве случаев настоящий патриот любит свою страну молчаливой любовью.

Человек, любящий свою Родину, пропускает через свое сердце трагическую и одновременно героическую историю собственного народа, причем так, что чувствует себя как бы живым участником тех далеких событий. Только в этом случае он внимательно относится к будущему своей страны и замечает на первый взгляд неуловимые вещи, которые происходят в лоне народной жизни.

Здесь, думается, подошло время для разоблачение одной жизненной ориентации, которая в ходе реформ распространилась среди определенной части населения. Она сводится к тому, что “если живешь с постоянной мыслью о будущем, не заметишь, как окажешься перед собственной могилой. Поэтому сумей прямо сейчас и здесь получить наслаждение от жизни* В чем же причины такой жизненной ориентации?

Во-первых, разоблачение идеологии построения будущего коммунистического общества в ходе демократизации общества;

Во- вторых, влияние Западной массовой культуры, ориентированной на потребительство;

В третьих, связанное с особенностями исторической ситуации быстрое обогащение некоторых, которые попали “под опьяняющие пары” легких денег;

Разумеется, нужно ценить и эффективно использовать каждый миг времени. Вместе с тем, человек не думающий о своем будущем, напоминает бабочку, которая летом порхает из одного цветка к другому, не думая об осени. Во-вторых, такая ориентация оскорбляет честь и достоинство человека как разумного существа. Скажите, какая страна не думает о своих будущих поколениях? – С данных позиций, первостепенная задача – очищение земли, воды и воздуха, загрязненных в тоталитарном прошлом страны. Пожелаем себе, чтобы будущие поколения знали о радиации, соленой питьевой воде, грязном воздухе лишь по историческим фильмам.

Во-вторых, в широком плане, мы должны донести будущим поколениям исторически сложившиеся традиции собственного народа. Прогнозы некоторых “западников” о том, что “в будущем творения национальной культуры окажутся в музеях, а культурное поле общества будет заполнено продуктами западной массовой культуры” пускай останется лишь на бумаге. Как говорил еще Кон-фу-цзы, на-род, потерявший свои традиции, обречен на исчезновение. Каждый народ на земле стремится к своему оригинальному, неповторимому бытию. Общечеловеческая культура прекрасна тем, что образует мозаику, где есть свое место для каждой национальной культуры. Быть патриотом, любить Родину означает формирование молодежи с высоким образовательно-культурным потенциалом, который способен защитить и дальше развить национальные ценности.

Человек, любящий Родину, по мере дальнейшего роста своего знания и культуры, начинает думать над судьбами всего человечества, радуясь его достижениям и огорчаясь, переживая за неудачи. Он понимает, что судьба его собственного народа органично связана с судьбой всего человечества (процессы глобализации). Таким образом, он возвышается до любви ко всему человечеству.

Человек, по настоящему любящий свою землю, не может не любить нашу Планету, породившей жизнь во всем ее великолепном многообразии, Солнце, посылающее свои животворные лучи нескончаемым щедрым потоком, Галактику с ее мигающими мириадами звезд, посылающих нам свои “приветы” за миллиарды световых лет, давая нам знать о том, что мы не одиноки во Вселенной. Мы должны неустанно и бесконечно быть благодарными “Ее Величеству Природе” за то, что она дала нам жизнь. Но если человек верит в Бога, то благодаря своей любви к Нему, он может найти Его в своем сердце.

Философия религии.

  1. Мировые религии и их роль в человеческой цивилизации.

В ходе нынешних реформ, некоторые стали поклоняться богатству, “золотому тельцу”. Они считают, что нет на свете ничего, что бы не продавалось, в том числе, можно купить и чиновника любого ранга (вопрос лишь в размерах вознаграждения), даже добиться любви и нежности другого человека. “Все продается!” и они верят этому.

Разве миллионы советских людей не верили в будущее наступление коммунистического общества? К.Ясперс дальнейшее духовное развитие человечества связывает с философской верой, основанной на разуме. Лишь тогда можно решить накопленные проблемы человечества,- считает он.

Разумеется, человек не может существовать без веры. Возможно, человек верит в родителей, любимого человека, хорошего друга, своему народу или человечеству в целом. Человек, не верящий в ничего – несчастен, он в Таком случае теряет смысл своей жизни и впадает в социальную аномию.

Если от этих размышлений вернемся в реальность, то обнаружим существование до сих пор, в наш “просвещенный век”, мировых религий.

Великий Китайский народ, создав в древности философию даосизма и конфуцианства, превратил их в свои жизненные программы, т.е. они стали религией этого народа. Однако, здесь нет идеи Всемогущего, сотворившего этот мир Бога. В литературе их называют “небогооткровенными” религиями. Например, “Тянь” (небо) управляющий миром, является безличностным первоначалом мира. Поскольку он не сотворен, у него нет ни начала, ни конца, находится в вечном возвращении. Если это так, человек не только должен изучать распорядок бытия, но прежде всего – познавать самого себя в целях само совершенствования. Они верят в “мудрость природы” и необходимость гармоничного сосуществования с ней (У-вэй), в мудрость собственного народа, накопившего за тысячелетия громадный жизненный опыт, в собственные обычаи и традиции, церемониал (Ли), в человека и необходимости его любви (Жень) и т.д.

К авторитетной религии сегодняшнего дня можно отнести буддизм. Его основные постулаты были сформированы величайшим сыном Индийского народа Гаутамой Сидхартхой (У в. до н.э.). Основная идея данной религии – величие человеческого духа. Если это так, то человек – выше материи и он не должен быть привязан к ней (апариграха). Человечеству как никогда сегодня нужна идея невреждения всего живого (ахимса). Будда ставит перед человеком требование о чистоте его помыслов. Двуличие, обман, коварство – несовместимы с духовной чистотой человека. Никогда в этом мире ненависть не прекращалась ответной ненавистью, наоборот – возрастала. Лишь отсутствие ненависти ведет к ее угасанию, – думается, данная мысль как воздух нужна современному человечеству. Наряду с чистотой помыслов, сказанное слово человека так же должна найти дорогу в сердце другого. Грубая речь загрязняет духовную ауру вокруг, разрушает человеческие отношения.

В духовной жизни человечества особое место занимает широко распространенная в мире христианская религия. Ее можно отнести в ряд “богооткровенных” религий. Потому что в христианских священных книгах содержатся моральные ценности, сведения о том, как Бог сотворил мир. Одним из особенностей христианства является понятие троичности Бога. Христианский Бог имеет три лика, данных одновременно – это Бог – Отец, Бог – Сын и Святой дух. Бог сотворил человека себе подобным, одарив его умом, разумом, любовью. Поэтому человек в этом сотворенном мире имеет свое особое место – он выше всех форм жизни и призван повелевать сотворенным миром и далее его совершенствовать. Несмотря на то, что человек отклонился от божественного пути и погряз в грехах, Бог-Отец послал на землю своего сына Иисуса, чтобы спасти людей. Он, с одной стороны – Бог, с другой – человек. Он, взяв на себя все грехи человечества, прошел через немыслимые страдания, чтобы спасти людей перед Богом. Итак, Божественная любовь к человеку спасла его. Если это так, то и человеческое сердце должно быть наполнено любовью. Одним из основных заповедей христианства является любовь к человеку. Человек не только должен любить ближнего, дальнего, но и должен возвысится до любви к врагам своим. Святой Августин сказал: “люби и тогда делай, что хочешь”. Как прекрасно сказано, потому что любящий человек никогда не сделает ничего плохого, а, наоборот, будет стремиться возвышать и облагораживать все вокруг.

Исторически, христианство прошло через ряд обновлений. Появились течения (католичество, православие). Когда в Европе возникли капиталистические отношения, протестантизм сохранил “человеческое лицо” капитализма, создав этику предпринимательства. Одна из его максим требует, чтобы человек без устали трудился, обновлял и совершенствовал жизнь.

Христианская религия оказала огромное влияние на становление и развитие Евро-Атлантической цивилизации. Она достигла впечатляющих успехов в познании и покорении природы, преобразовании окружающего мира в целях достижения все более благоприятных условий для жизне-деятельности человека. Однако, в XX веке западная цивилизация потерпела и ряд неудач на путях преобразования окружающего мира, что дало повод некоторым мыслителям постмодернизма заявить о невозможности покорения природы, подчинения ее воле человека. Развитие науки и техники высокими темпами за последние 300 лет, просвещение народа, постоянное повышение его образовательного уровня, достижение высокого материального благополучия и, соответственно, материально-чувственная ориентация привели к отходу миллионов европейцев от канонов христианства и появлению новых течений, как-то: индустриальная (Промышленная), кибернетическая (вычислительная), сайентологическая (научная) религия и т.д.

Самая последняя, исторически молодая мировая религия – Ислам. Его духовные истоки, как и христианства, уходят на Ближний Восток. Данная религия возникает среди арабских кочевых племен в У11 веке. Как говорит немецкий ученый М.Вебер, ислам – религия покоряющего мир воина. Видимо, поэтому кочевники Сары-Арки так же всем сердцем восприняли основные каноны ислама и приняли их. Каковы особенности ислама как мировой религии? Исламский Бог – Аллах, сотворивший этот космос и человека, является некоей мистической духовной силой. Здесь нет его трех ликов, как в христианстве, Он – единственный и существует за пределами сотворенного Им мира. Он через своего посредника – пророка Мухаммада – передал людям свои заветы, которые записаны в Коране.

Ислам не противопоставляет человека природе. Сотворенный Аллахом мир – прекрасен, чудесен, поэтому перед человеком не стоит задача его покорения и преобразования, он должен найти свое место в ней и жить, опираясь на свой разум. У человека есть сознание и воля и он умеет отличать добро от зла, делать соответствующий выбор. Тем не менее, Аллах в Коране подсказывает человеку путь жизни во всех сферах жизнедеятельности общества (Шариат). Вот почему великий сын Иранского народа Аятолла Хомейни говорит, что “ни одна, даже самая маленькая сторона человеческой жизни, не осталась в стороне от исламского учения”. Поэтому, во множестве случаев, Ислам активно вмешивается в социально-политические проблемы общества, тем самым, находясь в очень тесной связи с государством. В некоторых случаях, религиозные деятели приходят к власти и образуют теократические порядки (Иран, Саудовская Аравия и т.д.).

Глубинные духовные основания ислама уходят в общинное и равенство (эгалитаризм), в приоритет общественных интересов над индивидуальным. Поэтому милосердие, оказание помощи слабым, нуждающимся является одним из основных постулатов данной религии.

В сфере экономики ислам не поддерживает такие принципы Запада как получение максимально возможной прибыли, получение доходов на рынке ценных бумаг, ростовщичество и т.д. Ислам рассматривает экономику лишь как средство умеренной, достойной жизни человека, но никогда как самодостаточную цель. С этой стороны, ислам очень близок к различным социалистическим идеям и течениям. С этих позиций легко понять близость бывшего СССР со многими арабскими странами. Если сопоставить еще раз ислам с христианством, то обнаруживается, что Аллах более суров, чем Бог христиан. Он не признает одну из основных постулатов христианства о сотворении человека по образу и подобию Бога, тем самым изначально подавляя его гордыню. В исламских странах находится под строгим запретом такие широко распространенные на Западе явления как гомосексуализм и лесбианство (однополые формы любви), наркомания, пьянство, порнография, аборты и проч. Поэтому, широкое распространение по всему миру и навязывание западными средствами “масс-медиа” продуктов массовой культуры вызывает возмущение в странах ислама. Кроме прочих факторов, это является одним из причин религиозного фундаментализма, различных экстремистских движений.

  1. Современное состояние религии и человеческая цивилизация.

Кажется, сегодняшнее “просвещенное” человечество уже не удовлетворяет ни одна мировая религия. Поэтому лишь в одном XX веке на земле появились тысячи различных сект, которые пропагандируют свои жизненные программы, духовные ценности. Некоторые из них считают, что современный человек вступил насовсем на путь сатаны, поэтому в ближайшем будущем наступит конец света, другие же призывают к невреждению жизни, вегетарианству, бережному отношению к природе, терпимости в человеческих взаимоотношениях, к мирной жизни. Такие течения есть и в нашей стране.

Глобализация и связанные с ним сложные, полные противоречий процессы становления целостного человечества, возможно, требуют становления единой мировой религии человечества. Образцом такой религии является движение бахаистов, возникшее в XIX веке в Иране, претендующее на роль мировой религии. Пытаясь взять самое ценное от всех религий, формируя свои ритуалы, это движение призывает всех землян к миру, терпимости, к противостоянию насилии, следованию общечеловеческим нравственным ценностям. Однако, не надо забывать того, что становление любой религии является процессом, растянутым на долгие столетия. К сожалению, изменения в духовной жизни человечества происходят крайне медленно и вяло, по сравнению с материальным прогрессом человечества. Мы согласились с тем, что все накопленные до сего времени проблемы че-ловечества могут быть решены лишь на путях духовного обновления. Как отмечал индийский поэт, мудрец Р.Тагор, “вещи можно познать в течение короткого времени, но осознание их духа требует воспитания в течение веков и само ограничения человека”. Действительно, быть в этом мире для того, чтобы просто существовать – недостаточно для человека. Новая духовная ситуация не придет до тех пор, пока каждый человек не осознает свою родственную связь со всем живым на земле, с каждым камнем и пылинкой, понимая, что “все – в одном и один – во всем*’.

Ценность любой религии в том, что пропагандируя общечеловеческие нравственные ценности, они поддерживают духовное единство народа. Любая религия истоки моральных ценностей связывают с творческой мощью Бога. Снимите с любой религиозной системы ее моральный кодекс. И тогда она превратится в конгломерат абсурдных мифов. Если это так, то подошло время для анализа моральных ценностей общества.

 Философия истории.

  1. Определение общества.

В философской и исторической литературе можно насчитать по крайней мере пять основных значений. Во-первых, отдельное конкретное общество, являющееся самостоятельной единицей истории, целостным самодостаточным социальным организмом (например, российское, французское, японское и др. общества). Во-вторых, это совокупность социальных организмов региона (ближневосточное, западноевропейское и т.д.). В-третьих, все человечество в целом. В-четвертых, общество определенного типа (античное, феодальное, буржуазное). В-пятых, под обществом понимается безотносительно к его конкретным формам некая социальность, противоположная природе: идеальный тип, носитель существенных свойств и признаков всех социальных организмов. Пятое значение в наибольшей степени отражает философское понимание общества. Оно позволяет соотнести общество с другими видами бытия.

Общество — это обособившаяся от природы часть бытия, характеризующаяся своими способами самоорганизации, социальными нормами, отношениями и институтами, исторически развивающейся жизнедеятельностью людей. В этом определении заключена сущность общества. Его содержание раскрывается элементным составом. Более конкретно сущность общества выражается в родовых и видовых признаках.

Основной родовой признак общества состоит в том, что оно есть материальная субстанция, имеющая генетически общие характеристики с природой, космосом. К видовым (специфическим) признакам общества можно отнести: наличие индивидов, обладающих сознанием и связанных с ним способностями; особую организацию и управление, нормы и принципы жизнедеятельности, отношения общения, поведения и деятельности и др. Видовые признаки общества определяют особые способ и содержание жизни людей, отличающие их от жизни растений и животных. Обобщенно такой способ и содержание жизни сообществ людей на Земле получил название культуры.

В широком значении общество, как социальная форма движения бытия, противоположная, противостоящая природе и природному, именуется «социумом».

Общество обладает признаками системы: целостностью, структурностью, иерархичностью элементов и связей, субстанциональностью, субстратностью, функциональностью, самодостаточностью, динамизмом. Общество — сложноорганизованная, иерархическая, многоуровневая система, каждый элемент которой может быть рассмотрен в качестве подсистемы или самостоятельной системы.

Систему общества целесообразно рассматривать в трех аспектах: структурном, функциональном, динамическом. Структурный аспект исследования общества связан с установлением элементного состава и субстратности, с выделением относительно самостоятельных автономных образований, каковыми в социальной системе являются, например, сферы жизни общества, уровни жизни. Задача функционального анализа состоит в установлении механизмов, поддерживающих целостность социального организма, создаваемую взаимодействием подсистем общества. Динамический аспект раскрывает источники и постоянно действующие факторы его развития и совершенствования, выделяет явления, дающие импульс к изменению социальной организации. Структурный анализ исследует подсистемы в отдельности, как самостоятельные единицы; функциональный — изучает взаимодействие элементов; динамический — исследует способы разрешения противоречий в обществе, которое ведет к превращению системы в новое образование или поднятие ее на новый уровень.

Поддержание целостности общественной системы, воссоздание ее элементов осуществляется в процессе общественного производства. Общественное производство, то есть производство общества в целом, включает: воспроизводство материальных условий жизни; производство идей и духовных ценностей, символов и знаков; производство социальных связей и отношений; производство самих людей как общественных индивидов. Результатом общественного воспроизводства выступают прежде всего два главных элемента общественной жизни: субъекты и объекты, то есть люди и блага (ценности) людей. Первым необходимым элементом функционирования социальной системы являются ее субъекты, без физической и умственной энергии которых нет ни деятельности, ни общества. Вторым необходимым элементом выступают объекты — социальные предметы, создаваемые или используемые людьми для своей жизнедеятельности. Социальные предметы делятся на два класса, различающиеся социальными функциями и назначением.

Первый класс составляют вещи (или орудия). Это предметы, с помощью которых люди оказывают прямое воздействие на реальный мир, в котором живут, физически изменяя его в своих интересах. Именно с помощью вещей реализуется особый адаптивный характер деятельности человека, а именно — приспособление к среде путем ее вещественно-энергетической переработки, целенаправленного изменения. С помощью вещей люди оказывают непосредственное воздействие, во-первых, на природу. Эти вещи или средства производства включают предметы труда, орудия труда, инфраструктуру хозяйства, кибернетические средства, хранящие, перерабатывающие и передающие технологическую и иную информацию. Во-вторых, с помощью вещей человек изменяет социальную среду: «техносферу» и «антропосферу». Например, пища, медицинские инструменты, спортивные снаряды, военное оружие — все это принадлежит миру вещей, физически изменяющих внешнюю реальность (в том числе биологическую организацию человека). В-третьих, к вещам относятся особые предметы, необходимые для физического воздействия на реальность в сфере духовного производства: например, ручка, карандаш, бумага, художественная кисть, краски, холст и т.п., которыми пользуются художники для воплощения своих идей.

Второй класс социальных предметов, воспроизводимых общественным производством, называют символами или знаками. Символы несут в себе определенным образом закодированную информацию, служат средством ее накопления, хранения и передачи. Назначение символов – согласовать цели коллективной деятельности, поведения и общения путем воздействия на сознание, мировоззрение, стремления и желания людей. Символы воздействуют на внутренний мир человека, изменяя (или формируя) его представления о бытии. Идеи, образы, теории, чувства могут повлиять на поведение и сознание людей лишь воплотившись в материальные предметы: печатный текст, дорожные знаки, картины и т.п. Эти предметы—знаки являются, своего рода, проводниками информации и культуры.

Разница между вещами (орудиями) и символами состоит только в их назначении, неодинаковой многофункциональности, но не связана с материалом, из которых они изготовлены. Если вещи (орудия) являются средством адаптации человека к природе, то символы — средством адаптации людей к культуре.

Таким образом, общество как объект философского анализа, изучается с точки зрения определения понятия «общество», его признаков, содержания, структуры, особенностей. Важной философской проблемой выступает системность общества, характер взаимосвязи его элементов и подсистем в историческом процессе, в динамике изменения содержания, направленности и перспектив конкретных обществ.

  1. Диалектика общественной жизни.

Общество как органическая система находится в постоянном движении, изменении, развитии. Развитие — это направленные, необратимые, качественные изменения системы. Вопрос о путях изменения, источниках и движущих силах развития общества, детерминантах общественной жизни занимал умы исследователей истории во все времена. Ответы на эти вопросы были самые разнообразные: одни видели источники развития общества вне его (в Боге и божественном мире; в природных условиях), другие — в нем самом (в материальном производстве, в духовных факторах, в великих людях).

Диалектика общественной жизни включает в себя взаимодействие природного и социального, объективного и субъективного, общества и личности, уровней и сфер жизни общества и другие процессы. Она проявляется в действии прогрессивного, регрессивного и безнаправленного развития, в нацеленности общественной жизни на удовлетворение потребностей и интересов человека, социальных общностей. Диалектика общественного развития определяется многообразными источниками и движущими силами, закрепляется в формационном, историческом, социокультурном, цивилизационном и других процессах. Для понимания диалектики общественной жизни важно раскрыть источники, движущие силы и направленность исторического процесса. Остановимся на этих вопросах подробнее.

Для жизнедеятельности людей прежде всего необходимы предметы, создаваемые материальным производством, т.е. материальные блага, удовлетворяющие витальные, жизненные потребности людей (в пище, одежде, доме и т.п.). Именно в материальных потребностях, точнее в противоречии между потребностями и их удовлетворением, К. Маркс увидел источник развития социальной системы. Разрешение данных противоречий является первоисточником и первопричиной изменений общества. Источники развития содержат духовная жизнь и другие сферы общества.

Любая форма деятельности — от простейших трудовых процессов до абстрактно-теоретических видов духовного производства — носит сознательно-целеполагающий характер. Люди осмысливают предстоящую деятельность в связи со своими желаниями, идеалами и целями, оценивают ее содержание и последовательность, стремятся к достижению намеченной цели.

В XX веке стало активно формироваться единое мировое пространство, единая мировая история, которая существовала не всегда. На ранних этапах истории человечество было разобщено, у каждого народа была своя история. Постепенно, по мере прогрессивного развития, единое историческое пространство расширялось за счет объединения деятельности различных субъектов, в результате интеграции отдельных народов и государств в систему мировых экономических, политических и иных отношений. Интенсивное становление мировой истории с единым историческим пространством начинается с возникновения капиталистических отношений, с появления всемирного рынка, которые утвердили всесторонние общесоциальные связи субъектов мирового сообщества. Зависимость проявляется, например, в экологической, экономической, политической и духовной областях. В XX веке единое историческое пространство вмещает множество народов и государств с их культурами, традициями, обычаями, ценностями. У каждого народа имеются свои цели, задачи, особенности жизни, но их объединяют единые цели — сохранение человечества на Земле, решение глобальных проблем и другие.

Исторический процесс, протекая во времени и пространстве, подчиняется определенным закономерностям. Идея закономерности общественной жизни была реализована в исследованиях мыслителей XVII и XVIII веков, когда сформулированные законы механики были распространены на природу, общество и человека. Но уже в XIX и XX веках социальная философия приходит к выводу, что общественная жизнь имеет свои собственные законы, проявляющиеся особым образом. Социальные законы роднит с природными то, что они также объективны и выступают факторами сохранения целостности систем. Однако механизм действия социальных законов проявляется в деятельности людей. Поэтому социальные законы реализуются не так однозначно, как природные. Социальные законы вариативны, их действие может приводить к различным результатам. Это происходит прежде всего потому, что люди своей деятельностью могут создавать благоприятные или неблагоприятные условия для проявления законов.

  1. Классификация законов общества.

Классификация законов социального развития достаточно сложна и условна. Но можно выделить основание, которое объединяет социальные законы в три большие группы: законы, определяющие прогресс общества; законы, воздействующие на регрессивность социального развития; законы, действие которых явно не определяет прогрессивную или регрессивную направленность исторического процесса.

Динамика общественной жизни состоит в том, что в развитии отдельных народов могут быть движения вперед, застой, попятные движения, народ может как бы «заснуть» на долгие века. Но в целом мировой исторический процесс имеет прогрессивную направленность. Он бесконечен настолько, насколько будут сохранены природно-космические и собственно социальные условия его существования.

Общественный прогресс означает в самом общем определении движение общества вперед, от менее совершенных к более совершенным способам и формам жизнедеятельности. Это направление развития, определяемое от низшего и высшему, от положительного к его приумножению. Прогресс соотносится с регрессом, с деструктивным социальным развитием, с утратами и лишениями, характерными для всего социума.

Следует признать, что в любом обществе есть прогрессивные и регрессивные процессы и явления. Но доминантность их всегда различна. Соотношение прогресса, регресса, а также безнаправленных изменений («стояние на месте») всегда конкретно на различных стадиях и этапах исторического развития человечества.

Основные положения общественного прогресса можно свести к следующему. Во-первых, общественный прогресс — это доминирующая, но не единственная тенденция исторического развития. Во-вторых, общественный прогресс есть единство общего, особенного и единичного в поступательном продвижении вперед конкретного общества, народа, государства. В-третьих, это единство предыстории и истории общества, его прошлого, настоящего и будущего. В-четвертых, общественный прогресс складывается из достижений народов и государств на планете.

Законы общественного развития могут менять свое воздействие на общественный прогресс от позитивного до негативного.

Таким образом, источником развития общества выступают социальные противоречия. Задача социума состоит в том, чтобы их регулировать, не допускать обострения до уровня социальных конфликтов и войн. Глубинным противоречием, выступающим первоисточником развития общества, являются потребности людей и возможности их удовлетворения.

Философия политики.

  1. Основные принципы философии политики.

Большую роль в жизни общества играет формирующаяся внутри него политическая система. Она направлена на регулирование существующих в нем политических отношений и происходящих политических процессов.

Политическая система общества представляет собой совокупность учреждений и организаций, деятельность которых носит политический характер, она направлена на осуществление политических интересов классов, других социальных групп, а также национальных общностей. Их политические интересы представляют собой проявления существующих в обществе политических отношений и направлены на решение проблем политической власти: ее завоевание, осуществление и защиту, а также на реализацию политических прав и свобод граждан.

Данные интересы реализуются посредством тех или иных элементов политической системы. К ним относятся: государственные органы законодательной и исполнительной власти; армия, правоохранительные органы, прежде всего суд, прокуратура, милиция или полиция; государственный арбитраж; политические партии и движения; общественные организации – профсоюзные, молодежные и др., защищающие интересы определенных социальных и профессиональных групп, в том числе их политические интересы, связанные с реализацией их политических прав и свобод. Все эти государственные органы, другие политические учреждения и организации взаимодействуют между собой и образуют более или менее целостную политическую систему.

2.Специфика политики и политической системы общества.

К наиболее важным институтам политической системы общества можно отнести институты политической власти, права и идеологии. Это некие узловые механизмы функционирования политического строя общества, которые должны обеспечивать его стабильность и развитие. Они проявляются в деятельности отдельных органов государственной законодательной и исполнительной власти – парламента, правительства, местных органов власти, правоохранительных органов, а также в деятельности политических партий, движений и средств массовой информации, прежде всего печати, радио и телевидения.

Каждый из названных институтов политической системы выполняет свои функции. Их деятельность может быть направлена на регулирование политических процессов, носящих самый разный характер: борьбы за политическое обновление общества, приспособления к тем или иным политическим реалиям, сотрудничества политических сил или же их соперничества. Система данных «политических институтов призвана обеспечить нормальное функционирование всей политической жизни общества и тем самым осуществление политических интересов всех его социальных групп и национальных общностей.

Для этого необходима гибкая деятельность самих политических институтов, способность обеспечивать сочетание политических интересов всех членов общества, решать политические проблемы на основе компромиссов различных политических сил (кроме преступных) и, когда надо, проявлять необходимую твердость в отстаивании интересов всего общества. Если этого не происходит, то социальные процессы становятся неуправляемыми, стихийными и потому непредсказуемыми, – разрушительными, наносящими ущерб интересам большинства членов общества и разрушающими государственность, что ведет к необратимым деформациям не только в политической, но и в социально экономической и духовной жизни общества.

Указанные выше элементы политической системы общества прямо или косвенно отражают существующие звенья его социально классовой структуры, функционирующей на основе определенных экономических отношений. Политическая система общества развивается под влиянием всей совокупности присущих ему социально экономических и идеологических (нравственных, религиозных и др.) отношений и в свою очередь может весьма существенно воздействовать на них. Сила этого воздействия зависит от совершенства данной политической системы, а также от сложившегося механизма ее взаимодействия со всеми социальными институтами данного общества.

Ведущим звеном политической системы общества является государство. Это не случайно. Ведь главное в политических отношениях – вопрос о власти, прежде всего государственной. Используя рычаги этой власти, органы государства могут воздействовать на все другие звенья политической системы общества. Государство выступает, прежде всего, как некий аппарат законодательной, исполнительной и судебной власти, осуществляющий свою деятельность в интересах господствующих в обществе социально классовых сил. С помощью аппарата государственной власти данные силы закрепляют свое господство в экономической, социальной, политической и духовной сферах жизни общества.

Сущность и назначение государства проявляется в его функциях. К ним относятся: функция обеспечения политической власти тех или иных социально классовых сил; функция защиты страны от нападения извне; хозяйственно организаторская функция; функция развития духовной культуры; идеологическая функция; функция внешних сношений. Называются еще и такие функции государства, как формирование наций и регулирование национальных отношений, поскольку государство выступает в качестве важного фактора национальной консолидации, а также субъекта экономических, политических и других отношений между нациями. На это стоит обратить внимание, особенно в свете оценки роли государства в регулировании современных отношений между нациями. Некоторые авторы указывают и на специфическую социальную функцию государства, связанную с решением многих проблем социальной сферы жизни общества и социальной защиты населения.

Неверно подходить к истолкованию данных функций государства только с классовых позиций. Многие действия государства совершаются в интересах всех или же подавляющего большинства членов общества. Это касается обороны страны, решения на государственном уровне экологических проблем, развития общенациональных традиций и других элементов духовной культуры и т. д. К тому же имеет место «взаимопроникновение классовых и общенациональных аспектов государства в рамках каждой из его функций».

Философия образования.

Современное общество невозможно представить вне науки и техники. Наука – особая форма духовного производства, познания мира. Она имеет свои учреждения (научно-исследовательские институты, центры, лаборатории при университетах, оснащенные различным оборудованием и приборами), в них работает научное сообщество, выпускаются журналы, проводятся конференции и симпозиумы, где обсуждаются достижения науки. Современная наука капиталозатратна, поэтому существуют финансовые центры при научных учреждениях и т.д.

Основная цель науки – производство новых знаний и их использование на практике в целях удовлетворения потребностей человечества. Во-вторых, соединение воедино всех достижений наук и на этой основе создание научной картины мира (НКМ). На этой основе формируется мировоззрение людей. Разумеется, с развитием науки подвергается изменениям и НКМ.

Зачатки наук в течение тысячелетий развивались в лоне философии. Основы математики возникают из необходимости землемерия, строительства каналов и различных сооружений, астрономии – для ориентировки по звездам и планетам, в Средние века алхимия – из попыток увеличения богатства (превратить свинец в золото). Однако, современная наука обязана своим происхождением Новому времени, т.е. капитализму. Родина ее – Европа. Если по своему уровню развития Восток и Запад были одинаковыми вплоть до наступления Нового времени, то теперь Европа вырывается вперед. Восточные страны начинают отставать в своем развитии. В чем были причины этого? В литературе даются различные ответы на этот сложный вопрос.

Рассмотревший данный вопрос во всех деталях, К.Ясперс глубинные истоки его видит в духовной ориентации христианской религии. Библейский этос требует от человека достижения истины, как бы он ни страдал на пути к ней. Во-вторых, поскольку мир сотворен Богом, то познание означает идти по следу божественной мысли. В третьих, поскольку этот мир наполнен страданиями и печалью, надо исследовать их причины и бороться с ними в целях оправдания Бога.

Разумеется, эти духовные причины имеют место быть. Но нам кажется, что К.Ясперс не обратил внимание на известное положение христианской религии о том, что Бог сотворил человека по образу и подобию своему, дав ему предназначение быть повелителем мира. Мы думаем, что именно это положение способствовало более быстрому развитию науки в христианском мире. Мы будем не так далеки от истины, если скажем, что основным направлением естествознания в течение столетий как раз было раскрытие тайн природы и их использование в своих целях и окончательное покорение природы. Потому что сами западные исследователи глубокий духовно-нравственный кризис Евро-Атлантической цивилизации видят в этом постулате.

Однако, проблема имеет еще свою социально-экономическую сторону. Это было связано с приходом на европейскую почву эпохи Возрождения (ХУ-ХУ1в.в.), когда в Италии впервые стали возникать зачатки капиталистических отношений, стал применяться вольнонаемный труд и т.д. Прошедшие после этого ряд буржуазно-демократических революций, дав людям свободу, уравняли всех в правах, уничтожив сословные отношения. В новой ситуации каждый человек стал думать о том, как улучшить свое положение, как прокормить семью и т.д. Это пробудило активность миллионов, их творческий поиск и, в результате, производительные силы получили мощное развитие. Это было возможно на основе развития науки и техники.

Обобщая сказанное, можно представить развитие науки техники в следующем порядке:

  1. донаучный этап в развитии общества (от древности до ХУ века);
  2. становление современной науки (ХУ1 – до 70-х г.г. XIX века);
  3. классическая стадия в развитии науки и техники (70-г.г. XIX в. – середина XX века);
  4. постклассическая стадия в развитии науки (середина XX в. по настоящее время).
  5. Понятие техники.

Рассмотрим близкое к науке понятие техники. Греческое “техне” вначале употреблялось в значении искуссности, мастерства. В современном значении под техникой понимаются самые различные орудия, применяемые в обществе. Вспомним Ф.Энгельса: именно изготовлению орудий труда и их систематическому использованию обязан человек своим происхождением!

В последние годы мы широко используем понятие “технологии” (более чаще, чем техника). На уровне обыденного сознания они употребляются как равнозначные. Однако, между ними есть различия. Если к технике мы относим всевозможные орудия, изготовленные из различных материалов, то к технологии мы относим способы, порядок изготовления тех или иных искусственных вещей. В таком случае, мы обратно возвратились к греческому «техне». Вещь, изготовленная на основе высоких технологий, является более качественной.

Понятие технологии, вначале возникнув на производстве, затем стало распространяться вширь, мы стали пользоваться данным понятием и в других сферах жизнедеятельности общества. Например, в современной политике широко используются т.н. “пиар технологии”, в средствах массовой информации формирование общественного мнения на ту или иную проблему общества требует соответствующей “информационной технологии”, в педагогике мы говорим о “кредитной технологии” обучения, в здравоохранении о “медицинских технологиях” и т.д.

Теперь давайте логически реконструируем основные трудовые фунции человека. Чтобы изготовить любую вещь, надо добыть сырье и доставить его на место производства (транспорт), затем надо обработать данное сырье, придать задуманную форму и т.д.(собственно технология), это все требует затраты определенного количества силы (энергия), вышеуказанное невозможно реализовать без принятия решения и осуществления контроля над ним (контроль). В начале далекой истории человек осуществлял все эти процессы сам. Но, со временем, через приручение животных стал использовать их как транспортное средство. В строительстве жилья необходимо было тяжелые камни поднимать наверх, для этого он придумал всевозможные приспособления, затем раскрыл внутреннюю суть их – возникают начатки механики. Важным этапом в становлении техники было изобретение вначале ветряной, а затем – водяной мельницы. Человек придумал водяное колесо и стал использовать энергию течения воды. Значение этого трудно переоценить: возникла первая технологическая машина. В ней даны вместе двигательная сила, передаточное устройство, рабочие механизмы. В течение веков все они постепенно отделяются друг от друга: начинают существовать отдельно двигательные механизмы, передаточные устройства и технологические машины. В ХУ111 веке в изготовлении технологических машин произошел настоящий переворот: возникают прядильные и ткацкие машины. Возникают двигательные механизмы, основанные на использовании энергии водяного пара, которые в конце концов привели к возникновению больших производств – фабрик и заводов.

В XX веке появляются электродвигатели, которые благодаря своей компактности становятся частью той или иной машины, механизма и ведут к дальнейшему совершенствованию техники.

Однако, какие бы машины ни изобретались, управление и контроль над ними осуществлял сам человек. Но вскоре и здесь произошел прорыв: возникают автоматизированные предприятия, где компьютеры осуществляют контроль над процессом производства. Например, на современных автозаводах кузовные работы, покраска переданы роботам и автоматам.

Сегодня развитие компьютерной техники позволяет осуществлять быстрый выбор нужной информации, ее систематизацию, разделения на виды и т.д. что позволяет на производстве оперативно реагировать на изменения, быстро принимать соответствующие решения и реализовать их на производстве.

Итак, за века мировой истории основные трудовые функции человека были переданы машинам, которые заняли свое особое место в обществе. Бурное развитие науки и техники в последнее время напоминает т.н. теорию “большого взрыва”. Автоматизированные заводы, сверхскоростные самолеты, мировое телевидение, интернет, сотовая связь и проч. не может не изумлять человека. В науке возникает сциентизм (scientia,- лат.,- наука), считающий, что перспективы человечества оптимистичны как никогда, в будущем все проблемы человечества будут разрешены на путях развития научно-технического прогресса.

Однако, чем выше вершины, тем глубже бездна. В 70-е г.г. XX века начинают осознаваться не только положительные, но и отрицательные последствия научно-технического прогресса (изменение климата, деградация окружающей среды, превращение человека в раба техники и т.д.). Появ-ляется антисциентизм с его технопессимизмом. Они утверждают, что наука – это джин, выпущенный из бутылки, с которым человечество не может совладать.

В таком случае, что же делать дальше? Может правы были наши предки-кочевники, которые были детьми природы и жили в ладу с ней? Так думать было бы подростковым романтизмом. Остановить ход развития науки и техники невозможно. Единственный выход из ситуации, – при введении в жизнь передовых достижений науки необходимо подвергать тщательной экспертизе стратегические возможные их негативные последствия. А это предполагает высокий образовательный уровень всего населения, особенно, в части их гуманитарной подготовки.

Самое первое, что необходимо отметить в этой связи -быстрый рост объема знаний во всех отраслях общества. Если удвоение количества знаний в нашу эру происходило с 1 века до 1750 г., то очередное произошло в 1750-1900 г.г, а в XX веке – последующее удвоение произошло всего за 50 лет!! Сегодня радиоизлучение земли на метровом диапазоне, превосходя уже такие планеты как Сатурн и Юпитер, достигло величин, делающих возможным наблюдение из космоса! С возникновением письменности в древности, человечество получило эффективное средство передачи и хранения информации, знания. Позже появилась великая подруга человека – книга. А в XX веке – радио, телефон, телевидение, интернет и др. виды электронных средств, которые привели к резкому возрастанию объема информации и эффективному распространению. В развитых странах сегодня в материальном производстве занято всего 24-26% населения, в то время как в духовном производстве – 36-38%. Оказание информационных услуг составляет более половины от общего объема экономики. Таким образом, информация стала одним из ценных видов товаров. Удивительная особенность данного товара в следующем. Если вы имеете 1000 пар туфель и продали на рынке половину, у вас остается еще 500 пар. Но если вы продаете 1000 бит информации, вы получаете деньги, при этом эти 1000 бит остаются снова у вас на руках! Если это так, то основным капиталом сегодня становится не золото, деньги, природные богатства, а человеческие способности, природные дарования, их развитие в целях реализации творческого потенциала личности. Для этого необходимо поднять на качественно новый уровень развитие образования в стране.

3.Особенность современного образования.

За годы независимости в нашем государстве было уделено значительное внимание развитию образования. Даже в самые трудные кризисные годы после развала Советского Союза, государство выделяло большие средства для оснащения школ и вузов компьютерной техникой. Многие учебные заведения были соединены с интернетом и получили возможность приобщиться к мировой информации. Подготовлены новые поколения учебников, мультимедийных средств обучения и т.д.

В любой стране система образования стремится охватить и держать под контролем две вещи: во-первых, дать подрастающему поколению профессиональные знания, соответствующие требованию времени. Обучить тем новейшим технологиям, которые есть в мире по этой отрасли. Во-вторых, через преподавание социально-гуманитарных дисциплин – формирование личности, ее гражданских позиций. С данных позиций в Советское время уделялось основное внимание формированию гражданских позиций личности и менее – специальным профессиональным знаниям.

Сегодня ситуация перевернута наоборот. Гуманитарная составляющая образования год от года уменьшается в объеме, зато увеличивается значение профессиональных дисциплин. Как на Западе. Это ведет к выпуску односторонне подготовленных специалистов, только знающих свою узкую профессиональную сферу. Если внимательно посмотреть на западное общество, то нетрудно обнаружить, что духовно-нравственный кризис имеет одним из своих причин как раз это. Голый технократизм в этой сложнейшей сфере не приведет к желаемым результатам.

Разумеется, система образования не стоит на месте, она находится в постоянном изменении. Особенно техническая оснащенность учебных заведений, оснащенность их электронными учебниками, тестами, другими мультимедийными средствами обучения. Но в любой стране есть одна вещь, которая за тысячелетия не изменилась: это решающая роль Учителя, Наставника, Преподавателя в образовательном процессе, несмотря ни на какие изменения его технологической части. Ни одно техническое средство не сможет заменить личность преподавателя. Это основа системы образования. Если это так, то через повышение в обществе статуса учительской деятельности можно далее развивать систему образования в стране. Что же касается творческого потенциала казахстанской интеллигенции – то он высок. Наша молодежь так же талантлива. Если это так, то сегодняшняя политика в этой сфере должна превратить указанные возможности в действительность. 

Проблемы теории диалектики.

 1.Закон единства и борьбы противоположностей

Проблема источника движения и развития всегда была одной из центральных в философии. Наиболее глубоко к проблеме внутреннего источника развития в период античной философии подходил Гераклит. В одном из дошедших до нас фрагментов говорится: «Все происходит через борьбу и по необходимости». В эпоху Возрождения идеи античности были дополнены Н. Кузанским, который развил учение о совпадении противоположностей. В последующем категориальное, диалектическое выражение проблема противоречия получила в немецкой классической философии, в частности в учении И. Канта об антиномиях чистого разума. И, хотя сам И. Кант относил антиномии к области разума, следует полагать, что перечисленные им противоречия отражают существенные стороны бытия. Идеи о продуктивном, порождающем противоречии были обобщены и развиты Г. Гегелем. Великий немецкий философ показал, что все сущее самопротиворе-чиво, всякий предмет и явление содержит в себе свое иное, выступает как единство бытия и небытия. Именно в силу этого все явления и предметы обладают самодвижением, внутренней активностью.

В марксистской диалектике проблемы противоречия, закона единства и борьбы противоположностей рассматривались как наиболее существенные для научно-философского миропонимания. Закон единства и борьбы противоположностей справедливо характеризовался как суть, ядро диалектики, ибо диалектическое решение вопроса об источнике движения и развития лежит в плоскости познания противоречия как источника саморазвития и самодвижения.

Противоречие реально, актуально, оно существует и в духовном интеллектуальном процессе, в ходе поиска решений социальной, нравственной, естественно-научной проблемы. Противоречие реализуется в духовно-предметной деятельности человека, в процессе выбора, творчества, риска, то есть в реализации своей свободы.

Чтобы раскрыть содержание закона единства и борьбы противоположностей, необходимо определить такие понятия как тождество, различие, противоположность, противоречие.

Находясь в многообразных связях и отношениях друг с другом, предметы и процессы проявляют известные сходства и различия. Высшее проявление сходства — это тождество, то есть совпадение, равенство, одинаковость.

Тождество — это такой специфический вид отношения вещи к самой себе и другим вещам, который характеризуется совпадением друг с другом сторон этого отношения. Но в мире нет абсолютно неразличимых, тождественных вещей. Тождество обязательно включает различие, то есть отношения неравенства, несовпадения, неодинаковости предметов и процессов действительности. Различие может иметь разную степень, и крайняя степень различия, взаимоисключающие стороны явлений и процессов, из которых они состоят, представляет собой противоположность.

Из противоположностей состоят как все сложные, так и самые простые предметы и явления действительности. Противоположности, свойственные вещам и процессам, находятся в органической связи, в диалектическом единстве, в отношениях противоречия. Противоречие, таким образом, — это активное взаимодействие противоположностей, их единство и борьба. Категории единства и борьбы раскрывают характер отношений между противоположностями.

Единство противоположностей характеризуется следующими отношениями противоположностей: 1. Противоположности взаимополагают и взаимообусловливают друг друга. Каждая из противоположностей существует только потому, что существует другая. 2. Противоположности взаимопроникают друг в друга, взаимопросвечиваются друг в друге. 3. Взаимопроникновение противоположностей обусловливает их взаимопереход, взаимопревращение. Это означает, что новое может стать старым, прогрессивное — реакционным. Все может превратиться в свое иное, в свою противоположность. 4. Единство противоположностей может проявляться как их относительное соответствие, равнодействие. Такое состояние временно, преходяще. 5. Единство противоположностей может выступать как содействие противоположных сторон в весьма многообразных формах. В частности, идеолог русского политического радикализма П.А. Кропоткин считал, что взаимная помощь — настолько же закон природы, как и борьба. Таковы формы существования единства противоположностей. Однако единство существует наряду с борьбой последних.

Борьба представляется в следующих отношениях между противоположностями: 1. Борьба как противодействие противоположностей. Каждая из сторон влияет на другую, взаимозаменяет ее, вызывает появление новых свойств, тенденций. 2. Борьба как взаимоисключение – противоположности воздействуют друг на друга в режиме резкого обострения, конфликта. 3. Наконец, борьба как взаимоналичие противоположных сторон.

Единство противоположностей в виде их тождества и равновесия всегда носит временный, относительный характер, а борьба между противоположностями абсолютна, как абсолютно движение и развитие. Абсолютность борьбы противоположностей означает, что борьба происходит на всех стадиях развития предметов и явлений, переход от одного единства противоположностей к другому совершается в процессе борьбы. Развитие предмета есть процесс возникновения, развертывания и разрешения свойственных ему противоречий. Источник самодвижения развивается, иначе он не мог бы быть источником самодвижения. В процессе движения противоречия каждая из его сторон играет не одинаковую роль. Действие одной противоположности способствует сохранению системы, а действие другой направлено на ее изменение.

В процессе развития противоречий выделяются два этапа: первый этап – развертывание противоречий, второй этап – разрешение противоречий.

На этапе развития противоречия проходят ступени тождества, различия, противоположности. На ступени тождества противоречия существуют потенциально; на ступени различия противоречие актуализируется; на ступени противоположности стороны диаметрально различны — это момент взаимоисключения, взаимоотрицания противоположностей. Высшая ступень обострения противоречия представляет собой конфликт. Этап разрешения противоречия характеризуется скачком и диалектическим отрицанием.

Анализ объективной действительности обнаруживает ряд вариантов разрешения противоречий: преобладание одной противоположности над другой, борьба завершается победой одной из них; разделение противоположностей и их гибель; изменение обоих противоположностей и преобразование противоречия. В последнем случае механизм разрешения будет выглядеть следующим образом: каждая сторона творческим образом вживает в себя содержание другой стороны и вражда противоположностей прекращается; разрешение противоречия может осуществляться не через упадок, старение, гибель системы, а посредством роста упорядоченности, организованности, улучшения ее качественного состояния. Ведущим началом здесь выступает не обострение противоречий и их снятие, но установление гармонии, возрастание организованности во взаимодействии элементов системы. Таким образом, источник, движущее начало всякого движения и развития есть единство и борьба противоположностей, постоянное возникновение и разрешение противоречий, ведущее к качественным скачкам, к исчезновению старого и возникновению нового.

Все многообразие объективных противоречий подразделяют на внутренние и внешние, основные и неосновные, главные и неглавные, существенные и несущественные. Общим и основным противоречием живых систем являются противоречия между стремлением к адаптации, гомеостазу и возмущениями внешнего и внутреннего характера. Это противоречие разрешается путем реализации имеющихся у живой системы потребностей.

С точки зрения закона единства и борьбы противоположностей болезнь является противоречивым явлением. Она развивается, как считает ряд специалистов в области философии медицины, в борьбе таких тенденций как «полом» и «защита», которые взаимосвязаны и в процессе борьбы отрицают друг друга. С другой стороны, основным противоречием в развитии патологического процесса является борьба между патогенетическими и саногенетическими процессами в организме. В основе этого лежит механизм саморегуляции, сущность которого заключается в том, что величина отклонения приводит в действие сигнал управления, регулирующий систему. Механизм компенсации, восстановления возвращает систему к норме.

Таким образом, закон единства и борьбы противоположностей является всеобщим законом движения и развития природы, общества, мышления. Этот закон ориентирует на поиск, сознательное обнаружение и изучение противоречий в самой сущности явлений, на выявление степени их остроты и выбор оптимального способа их разрешения.

  1. Диалектика количественных и качественных изменений

Закон единства и борьбы противоположностей отражает источник и движущую силу развития. Закон взаимоперехода количественных и качественных изменений раскрывает механизм процесса развития. Для выяснения содержания этого закона необходимо определить понятия качества, количества, свойства, меры.

В мире существует бесконечное многообразие вещей и процессов, отличных друг от друга по своим качеством. Качество — это особая определенность каждого предмета, явления, по которой мы их и различаем. Г. Гегель считал, что качество есть тождественная с бытием определенность, и нечто есть благодаря своему качеству то, что оно есть, и, теряя свое качество, оно перестает быть тем, что оно есть. Качество, таким образом, есть внутренняя определенность объекта, представляющая собой совокупность признаков, определяющих его специфику и черты сходства с другими объектами.

Изменение качества является изменением вещи: теряя качество, вещь перестает быть тем, чем она являлась и переходит в другую форму существования.

Качество является объективной характеристикой вещи; не существует качества, оторванного от вещи. Качество является многоуровневой характеристикой, вещи многокачественны. Это обстоятельство объясняется тем, что качества предметов определяются их природой и той системой отношений, в которых данные предметы существуют. Качество выражает устойчивость и прерывность в состоянии вещей и процессов. Это весьма важная характеристика качества, объясняющая суть скачка как перерыва постепенности.

Качество выражает устойчивость, ибо остается тем же самым в пределах определенной меры. Кроме того, устойчивость характеризует способность вещи сопротивляться внешним воздействиям. Однако качество прерывно, так как включает в себя элемент изменчивости, содержит в себе возможность перехода к новому состоянию. Весьма важной характеристикой качества является связь качественной определенности со структурой вещей, процессов. Как известно, структура — это всеобщая характеристика всех вещей, процессов, представляющая собой устойчивую систему связей, образующую целое, вещь. В связях и взаимодействиях элементов объекта как источника целого формируются внутренние свойства объекта, образуются его интегральные качества. Очевидно, что категория качества отражает уникальный для данного явления способ связи элементов в целое. Однако структурная интерпретация качества не дает оснований для отождествления содержания этих категорий. Структура как категория имеет многоразличное значение и содержание.

С категорией качества тесно связано понятие свойства; это близкие, но все же отличающиеся друг от друга дефиниции. Во-первых, если свойство характеризует предмет с какой-либо стороны, то качество определяет его в целом. Во-вторых, если отдельные свойства предмета, явления могут исчезать и возникать, не изменяя при этом его качества, то изменение качественной определенности ведет к изменению предмета, явления и его свойств.

Качество объекта неразрывно связано с количественной его характеристикой.

Количество — это внешняя определенность предметов и процессов без различия их качественной внутренней определенности. Количество непрерывно в том плане, что оно постоянно изменяется, с переходом меры меняется характер количественных изменений. Количественное различие предметов при их качественной однородности является основанием для применения количественных методов в диагностике. Это инструментальные, лабораторные показатели, ЭКГ, СОЭ, частота пульса, температура тела, границы органов.

Количество и качество находятся в диалектическом единстве. Нет количества, которое не выражало бы качества, и не существует качества без количества. Это противоречивое единство, взаимообусловленность выражается в категории «мера». Мера — это единство качественной и количественной определенности объекта, это диапазон количественных изменений, в пределах которого сохраняется данное качество.

С категорией меры тесно связано понятие нормы, являющееся одним из основных для биологии и медицины. Норма – это биологический оптимум живой системы, то есть интервал оптимального функционирования живой системы. В свою очередь оптимум — это устойчивое функционирование живой системы без включения дополнительных средств обеспечения устойчивого состояния этой системы. Обществу необходим человек с нормальной физиологией и психологией. Нормальное состояние человека — это психофизиологический оптимум. Норма как психофизиологический оптимум обеспечивает наиболее свободное существование человека как биосоциального существа, наиболее оптимальное соответствие функций организма изменяющимся условиям его существования.

Качество и количество как диалектические противоположности взаимно исключают друг друга, взаимообусловливают друг друга и переходят друг в друга. Они обнаруживают свое тождество и противоположность в этом переходе и порождают новую устойчивую форму своего единства. Такие метаморфозы происходят при количественных изменениях. Невозможно измерить качество какого-нибудь предмета или явления без прибавления или отнятия какого-либо субстрата, то есть без количественного изменения.

Количественные изменения, происходящие с предметом, явлением, не вызывают до определенного момента каких-либо серьезных изменений качества. Но это до определенного момента. Продолжающееся накопление количественных изменений приводит к выходу их за пределы меры. Этот переход и есть переход количественных изменений в качественные, и одновременно это есть переход к новой мере.

Превращение одного качества в другое, смена одной меры на другую происходит скачкообразно. Скачок, следовательно, представляет собой форму, момент, способ перехода от одного качества к другому, это перерыв предыдущей количественной постепенности. Подчеркивая, что скачок — это перерыв постепенности в изменениях, нельзя не учитывать, что непрерывность и прерывность — две стороны процесса развития, а потому непрерывное дискретно, а дискретное непрерывно. Следовательно, и сам скачок содержит в себе момент непрерывности, состояние скачка связано с предшествующим состоянием и является его продолжением. Скачки сопровождаются существенными изменениями в структурной организации предметов и проходят стадии количественных изменений, неустойчивой структуры, разрушения и перестройки структуры.

Закон взаимоперехода количественных и качественных изменений несет серьезную методологическую нагрузку. Важным вопросом в теоретической медицине является вопрос о гранях между здоровьем и болезнью, нормой и патологией (см. схему). Именно количественно-качественный подход позволяет определить достаточно подвижные грани между здоровьем и болезнью, определить их слагаемые и социальные критерии. Этот вопрос является предметом специального рассмотрения. Закон взаимоперехода количественных и качественных изменений позволяет с позиций научно-философского мировоззрения определить свое отношение к концепциям преформизма, эпигенеза, креационизма в биологии.

Таким образом, закон взаимного перехода количественных и качественных изменений раскрывает механизм развития и показывает, что скачкообразные качественные изменения подготавливаются определенными количественными изменениями. В свою очередь качественные изменения определяют меру и характер изменений количественных.

  1. Закон отрицания отрицания как существенный момент процесса развития.

В диалектической концепции развития важное место принадлежит проблеме отрицания. Ни в одной области действительности не может происходить процесс развития, если не отрицаются прежние, отжившие формы существования процессов и явлений. Диалектическое отрицание представляет собой объективный процесс, определяющий тенденции направленности качественных изменений и являющийся результатом движения противоречий. Отрицание — реально происходящий процесс изменения системы, обладает рядом характеристик, раскрывающих его механизм.

Прежде всего, диалектическое отрицание представляет собой связь старого и нового, ибо происходит процесс отрицания старого качества новым, переход в иное, противоположное старому, качество. Следовательно, диалектика старого и нового имманентна (от лат. imma-nens — пребывающий в чем-либо) процессу отрицания, развития.

Новое — это то, что имеет основу для существования и развития в самой действительности. Старое — это то, что не имеет такой основы и теряет почву для существования. Новое никогда не возникает из ничего, оно зарождается и развивается до определенной меры внутри старого и в борьбе с ним. Поскольку новое возникает необходимо, закономерно, совершеннее старого и представляет собой более высокую ступень развития, то оно неодолимо и берет верх над старым, хотя последнее и пытается противодействовать новому, тормозить процесс его становления. Старое может быть включено в новое, существовать рядом с ним и после качественных преобразований.

Диалектическое отрицание не есть абсолютно полное уничтожение старого, оно предполагает сохранение в новом положительного от старого, преемственность. Процесс отрицания необходимо сопровождается моментом уничтожения, но отрицание не может быть голым, зряшным. Преемственность выступает как глубочайшая закономерность развития природы, общества, мышления. Примером преемственности является такое общее свойство живых организмов как наследственность, которая обусловливает хранение, репродукцию и передачу наследственной информации.

Преемственностью характеризуется и история развития философской мысли. История философии, по мнению Гегеля, по своему существенному содержанию имеет дело не с прошедшим, а с вечным и вполне наличным и должна быть сравнима не с галереей заблуждений человеческого духа, а с пантеоном божественных образов, которые выступают друг за другом в диалектическом развитии.

Сохранение всего положительного и уничтожение отжившего называют еще и снятием. Снятие — момент преобразования при переходе от старого к новому, подчинение ему черт старого, не утраченных при разрешении противоречий и скачке. Категория «снятие» характеризует особенности преемственности при переходе от старого к новому.

Диалектическое отрицание является конкретным, результативным, имеет качественно различные формы, обусловленные особенностью организации систем, природой или сущностью отрицаемого предмета, его внутренними противоречиями, а также внешними условиями, в которых происходит отрицание. Глубоко отличны процессы отрицания в неживой и живой природе, в обществе, в развитии мышления. Таким образом, диалектическое отрицание — это устранение старого и утверждение нового в процессе поступательного развития, при котором в новом сохраняются положительные стороны, элементы предшествующего явления.

Диалектическое отрицание необходимо отличать от отрицания метафизического, как отрицания бесплодного, вне логики развития предмета. Такое отрицание, конечно же, существует, его нельзя отбросить, но оно носит подчиненный характер, выражает тупик в направлении развития. Вместе с тем, деструктивные изменения, имеющие место в развитии, нельзя назвать недиалектическими. Для деструктивных изменений характерно отсутствие момента преемственности, удержания положительного. Деструкции свойственны биосистемам, да и в обществе предостаточно фактов деструктивного отрицания. При деструктивных изменениях какого-либо качественного преобразования процесс надо рассматривать не только в отношении самого объекта, но и в его связях с другими явлениями, образующими некоторую целостность. Так, гибель живого организма есть прекращение его индивидуального развития. Но эта гибель, деструкция может оставаться условием сохранения данного вида и вида, связанного с первым. Так, хищники выполняют роль «санитаров», истребляя слабые и неприспособленные особи. Да и в истории развития жизни смерть явилась способом эволюционного приспособления вида.

Любое диалектическое отрицание не является последним, новое стареет и отрицается новейшим. Поэтому нельзя отождествлять диалектическое отрицание и закон отрицания отрицания. В процессе развития, как было отмечено ранее, одна сторона противоречия стремится сохранить данное качество и играет роль положительную, а другая сторона, отрицательная, стремится разрушить это же качество. Нарастание действия отрицательной стороны противоречия приводит к возникновению нового качества, к отрицанию, в котором отрицательная противоположность становится положительной, и ее действие направлено на сохранение нового. Однако и в новой вещи вызревает отрицательная сторона, которая также приводит к возникновению новой вещи в логике всеобщего процесса развития. Это и есть второе диалектическое отрицание или отрицание отрицания. Именно в таком двойном отрицании осуществляется действие закона отрицания отрицания. Почему так? Диалектическое отрицание несет в себе конструктивную, созидательную силу. Поэтому оно и реализуется посредством двойного отрицания. «Всякое явление, — писал Г.В. Плеханов, — развиваясь до конца, превращается в свою противоположность; но так как новое, противоположное первому, явление так же, в свою очередь, превращается в противоположность, то третья фаза развития имеет формальное сходство с первой» (Плеханов Г.В. К вопросу о развитии монистического взгляда на историю. М., 1949. С. 86).

Таким образом, когда заканчивается второе отрицание, образовавшееся новое непременно содержит в себе такие черты и свойства, которые сходны с чертами и свойствами исходной ступени развития. Первое отрицание не дает еще единства процесса, оно формируется лишь в связи со вторым. Поэтому первое отрицание должно пройти так, чтобы стало возможно второе.

В связи с этим возникает проблема троичности как необходимой формы, логики развития. Большинство философов, рассматривавших проблемы закона отрицания отрицания, делают вполне обоснованный вывод, что триада – это реальный факт действительности, это не формализм, но выражение троичного ритма развития. Отказ от триады ведет к отказу от понимания тройственного ритма развития как существенного момента реальных процессов, проиллюстрированных достижениями химии, биологии, медицины, социологии, философии. Троичность, кроме того, выражает эволюцию противоречия: исходное состояние тождества противоположностей, стадия развитого противоречия (отрицательность) и стадия разрешения противоречия (отрицание отрицания).

Иллюстрацией законов развития в контексте отрицания отрицания является спираль. Каждый виток спирали отражает определенный цикл развития, а совокупность таких витков выражает собой поступательный характер развития, усложнение качественных состояний явлений и предметов.

Образное представление о развитии как движении по спирали в целом верно. Спираль выражает две тенденции в развитии: одна из них — это движение вперед, другая — движение по кругу, выражающее преемственность в развитии. Сложение этих двух направлений дает равнодействующую в виде траектории спирали. Таким образом, развитие совершается через диалектические отрицания, которые обусловливают связь, преемственность старого и нового, общую тенденцию поступательности, восхождение от низшего к высшему и спиралевидную форму развития с повторением отдельных черт на новой качественной основе.

Закон отрицания отрицания является всеобщим диалектическим законом и действует всегда и везде, где идет процесс развития в единстве со всеми законами диалектики. Действие этого закона не ограничивается только поступательным характером развития. Механизм закона и вообще процесса развития один и тот же, независимо от направленности последнего. Закон отрицания отрицания действует как основной, универсальный закон природы, общества, мышления.

  1. Сущность и система категорий диалектики

Всякий познавательный процесс необходимо включает в себя некоторый понятийный строй мышления. Каждая наука в процессе познания мира формирует общие понятия, категории — те логические средства, с помощью которых объясняются и постигаются существенные свойства и сущность изучаемых объектов. Категории — это общие понятия, отражающие свойства предметов и процессов действительности. Философия также имеет свой категориальный аппарат, и поскольку философия отражает всеобщее, то и ее категории отражают свойства бытия в наиболее общем виде.

В основе процесса образования категорий лежат явления реального мира, а причиной возникновения категорий мышления послужила общественно-историческая практика, взаимодействие людей с окружающей действительностью. Трудовая деятельность людей является духовно-практической, она формируется на категориальной основе. Так, видя, что предметы имеют различные внутренние связи, субъект деятельности абстрагирует категорию структуры; замечая, что одни события порождают другие, субъект познания формирует категорию причины. Поскольку исторична практика человека, постольку и категории должны рассматриваться в историческом аспекте: появление каждой из категорий — это скачок в истории человеческой мысли.

Поскольку категории философии рассматриваются как понятия предельно общие, то возникает вопрос о соотношении понятий и категорий. Понятия и категории отличны друг от друга функционально. Понятие трансформируется в категорию в том случае, если оно не только отражает сторону явлений действительности, но и участвует в формулировке закона науки, а некоторые категории сами по себе отражают закон действительности. Категории, таким образом, отличаются от понятий тем, что они связаны с законами. Поэтому каждая категория — это понятие, но не каждое понятие является категорией. Следовательно, категории — это наиболее общие, основные узловые понятия, связанные с законами, отражающие существенные свойства, связи и отношения предметов и явлений действительности.

Категории диалектики имеют объективное содержание и носят всеобщий характер. Категории взаимосвязаны между собой так, что одна немыслима без другой, вытекает одна из другой и обусловливает одна другую. Эта особенность отражает взаимосвязь и взаимообусловленность явлений действительности. Категории изменчивы, подвижны, текучи, переходят друг в друга, отражая этим изменчивость жизни, действительности.

В океане развивающегося знания категории диалектики выступают узловыми пунктами познания, а также ступеньками, по которым идет процесс познания, то есть выступают орудием, инструментом познания. На основе категорий вырабатываются способы и приемы познания. В процесс познания вовлекается весь строй философских категорий, где одна проявляется через другую, находится в единстве с другой, то есть категории находятся в системе. Система философских категорий — это органическое целое, из которого невозможно вырвать ни одного звена. В данном случае предлагается следующая последовательность рассмотрения категорий: особенное и общее, явление и сущность, причина и следствие, форма и содержание, случайность и необходимость, возможность и действительность.

Каждая пара категорий представляет собой взаимосвязь противоположностей, их диалектика определяется в логике действия закона единства и борьбы противоположностей. Последовательность расположения категорий, как представляется, определяется логикой процесса познания.

Рассматривая отдельные предметы, процессы в их связях и отношениях, субъект фиксирует их свойства, сходства и различия и осмысливает их посредством категорий единичного, общего, особенного. При нахождении единичного и общего рассматриваются категории явления и сущности, которые имеют содержание и форму. Процесс познания связан с вопросами детерминации, причинения, а следовательно, с категориями необходимости и случайности. Познание вариантов развития связано с диалектикой возможного и действительного.

Следовательно, категории связаны между собой так, что каждая из них может быть осмыслена в связи с другими и посредством другой.

Эпистемиология.

  1. Познание как исторически развивающееся отношение человека к действительности

Познание — это процесс приращения знаний. Знания, получаемые в процессе познания, призваны ответить на вопросы, возникающие перед человеком или социальной группой в ходе освоения действительности. Человек постоянно познает мир и всегда открывает для себя новое в материальной и духовной жизни.

Познание может быть обыденным и научным. Обыденное познание осуществляется индивидом или группой людей, оно нацелено на приспособление субъекта познания (человека) к окружающим условиям и призвано дать более или менее здравый ответ на любые изменения в системе «человек — окружающая среда». Научное познание — познание, связанное с выявлением глубинных связей и отношений в системе «человек – мир». Следовательно, оно предполагает выяснение законов, по которым существует мир и человек в этом мире.

Элементы познания.

В познании велика роль субъективного фактора. Субъектом познания может выступать отдельный человек (изучающий какую-либо проблему), научно-исследовательский коллектив (работающий над единой задачей), а может и часть всего человечества (размышляющая над одной из глобальных проблем). Фактором, объединяющим людей и позволяющим говорить о них как о едином субъекте познания, является объект познания, то есть то, на познание чего направлены коллективные усилия творческих объединений, ученых, исследователей и просто любознательных.

Объекты познания могут быть первичными, вторичными, третичными. Первичный объект познания — это определенные части, фрагменты объективного мира, которые исследуются, познаются человеком с помощью его органов чувств, приборов и т.д. Поскольку в процессе познания возникают абстрактные образы объективного мира, которые верно или искаженно отражают действительность, то эти образы, в свою очередь, могут выступать объектами познания других людей. Эти объекты познания, в силу их абстрактности, носят уже не первичный, а вторичный характер. Вторичные объекты познания — это те объекты, которые так или иначе связаны с психической познавательной деятельностью человека, с его сознанием, с отражением в сознании различных сторон и сфер жизни, включая самосознание. Третичные объекты познания — объекты высокого уровня абстракции, которые специально создаются и изучаются человеком для того, чтобы, с одной стороны, упростить, а с другой, углубить процесс познания первичных объектов. Такие, например, идеализированные теоретические объекты науки, как «точка», «прямая», «плоскость», «земная ось», «идеальная паровая машина», «абсолютно черное тело» и т.д. изучаются для того, чтобы лучше познать мир, в котором мы живем, который нас окружает. Познание начинается с первичных объектов, которые выступают не только исходным материалом для познавательной деятельности, но и, в конечном счете, источником знаний.

В качестве важнейших форм практики, как правило, выделяют четыре, хотя их можно выделить и значительно больше. Во-первых, чувственно-предметная практика, с которой сталкивается каждый индивид в своей повседневной жизни. Во-вторых, материально-производственная практика, как область деятельности, без которой не может существовать человек, не приспосабливая природу и природные материалы для своих нужд. В-третьих, социально-преобразующая деятельность, — деятельность направленная на то, чтобы общественная жизнь все полнее отражала потребности живущих в обществе людей. В-четвертых, научный эксперимент — та область практики, которая открывает окно в завтрашний день во всех областях человеческой жизни.

Практика в процессе познания выполняет целый ряд функций. В качестве основных функций можно выделить четыре. Во-первых, практика является источником познания, поскольку все знания вызваны к жизни главным образом потребностями практической деятельности людей. Во-вторых, практика выступает как основа познания и его движущая сила. Практика пронизывает все стороны, моменты, формы, ступени познания от начала и до конца. Она служит основой познания и потому, что обеспечивает его техническими средствами, приборами, сложным оборудованием, то есть всем тем, без чего современный познавательный процесс не может быть успешным. В-третьих, практика является целью познания, ибо познание осуществляется не ради простого любопытства, а для обеспечения ближних и отдаленных целей практики. В-четвертых, практика представляет собой решающий критерий истинности знаний, поскольку, будучи приобретенными ради практики, они на практике проверяются, уточняются. Практика позволяет отделить истинные знания от заблуждений.

Познание, как известно, бывает чувственным и рациональным. Рациональное познание исходные посылки своей деятельности берет из чувственного познания.

Чувственное познание осуществляется посредством органов чувств.

Для чувственного познания характерны: непосредственность (прямое воспроизведение отражаемого объекта), наглядность и предметность возникающих образов, воспроизведение объектов познания на уровне явления, т.е. их внешних свойств, которые могут быть восприняты органами чувств человека.

Основными формами чувственного познания являются ощущение, восприятие и представление.

Ощущение — отражение в сознании человека отдельных свойств и сторон объекта, которые сами по себе не дают целостного видения, понимания объекта. Такими отдельными свойствами и сторонами познаваемого объекта могут быть цвет, звук, контуры, температура, запах и т.д.

Восприятие представляет собой синтез ощущений, позволяющий сформировать целостный образ объекта. Оно является результатом деятельного, активного отношения человека к познаваемому миру. В восприятии происходит соединение цвета, формы, плотности, температуры и других характеристик предмета в единое целое, позволяющее судить об этом и именно об этом предмете или объекте познания. Важной чертой восприятия является его тесная связь с ранее приобретенным опытом.

Ошибки в восприятии возможны потому, что оно сопряжено с узнаванием. Воспринять то, с чем уже приходилось встречаться ранее, легче, чем создавать образ того, с чем никогда не встречался. Для узнавания предмета не обязательно ощущать все его качества, достаточно отдельных параметров, например, цвета, формы и т.д. Восприятие субъективно, поскольку мы замечаем то, что склонны заметить, и не воспринимаем того, что в конкретный момент выходит за пределы наших интересов.

Представление — наглядное воспроизведение прошлых восприятий с помощью памяти и воображения. По сравнению с восприятием, оно является более обобщенным образом действительности, который служит ступенькой для перехода к рациональному отражению действительности. В отличие от восприятия, представление обычно менее отчетливо, расплывчато. Представление базируется не только на реальном опыте, но и на сведениях, почерпнутых из книг, газет, радио и телепередач. В формировании представления велика роль фантазии и воображения, а поэтому в нем нередко причудливо переплетены реальные и вымышленные элементы, детали.

Рациональное (логическое) отражение — более сложный способ познания действительности посредством абстрактного мышления. Для него характерна опора на результаты чувственного отражения, обобщенность и абстрактность возникающих образов, воспроизведение объектов на уровне сущности, т.е. внутренних закономерных связей и отношений.

Основными формами логического познания являются понятие, суждение, умозаключение. Эти формы познания — предмет изучения логики.

Решающая роль в рациональном познании принадлежит понятию. Понятие — форма мысли, воспроизводящая существенные свойства и отношения вещей. С понятия начинается и понятием завершается любой цикл логического осмысления действительности. Возникновение понятия — это всегда скачок от единичного к общему, от конкретного к абстрактному, от явления к сущности.

Одна из главных функций понятия, которая отчетливо проявляется в процессе познания, состоит в том, что оно представляет в обобщенном виде группы предметов, классифицируя их по определенным признакам.

Суждение — это форма мысли, связывающая несколько понятий и благодаря этому раскрывающая отношения между различными вещами и их свойствами. С помощью суждений строятся любые определения науки, все ее утверждения или отрицания. Суждение — это соотнесение понятий, выяснение степени их общности или отличия. Суждение – это процесс углубления в содержание понятия, выяснение особенностей предмета или явления, стоящего за понятием.

Процесс оперирования суждениями с целью получения нового знания составляет содержание умозаключения. На базе понятий и суждений формируются умозаключения.

Умозаключение — вывод из одного или нескольких взаимосвязанных суждений нового суждения, нового утверждения или отрицания, нового определения науки.

Проблема верности, правильности получаемых знаний рассматривается в учении об истине. Проблема истины является ведущей в теории познания. Существуют различные взгляды на проблему истины, а соответственно, и различное понимание ее сущности. Одни считают, что истина представляет собой соответствие знаний действительности, другие делают акцент на ее опытную подтверждаемость, третьи утверждают, что она есть свойство самосогласованности знаний, четвертые усматривают в ней полезность знания и его эффективность, а пятые просто говорят, что истина есть ничто иное, как соглашение.

Первая точка зрения, согласно которой истина есть соответствие мыслей действительности, является центральной в классической концепции истины, поскольку все остальные точки зрения, так или иначе, строятся вокруг нее.

Такая трактовка истины предполагает, что «действительность» есть, во-первых, объективная реальность, существующая вне нашего сознания и что в понятие «действительность», во-вторых, входит и субъективная реальность, в сфере которой и существует истина. Отсюда, далее, следует, что содержание истины всегда конкретно и что оно воспроизводимо в строго определенных условиях или обстоятельствах. А это, в свою очередь, означает, что истина не только статичное, но и динамичное образование, изменяющееся с развитием познания. Иначе говоря, истина есть процесс — процесс приращения и уточнения знаний в предметно-чувственной деятельности человека, т.е. в практике.

Перечисленные моменты позволяют разграничить диалектико-ма-териалистическое понимание истины от идеалистического, агностического и упрощенно материалистического подходов.

Характерными чертами истины являются ее объективность и конкретность. Истина объективна по своему содержанию, но как любое философское понятие субъективна по форме. Субъективность формы выражения истины можно заметить на примере измерения отрезка пути, массы, объема и т.д., применяя соответствующие величины, которые были приняты, да и существуют ныне в разных странах.

Истина объективна. Одно из определений объективной истины гласит: «истина — адекватное отражение объекта познающим субъектом, воспроизводящее познаваемый объект так, как он существует сам по себе, вне сознания». Истина объективна потому, что ее содержание определяется объектом познания, которому она должна соответствовать. Знание этиологии и патогенеза туберкулеза содержательно определяется объектом познания (палочкой Коха и механизмами ее взаимодействия с организмом человека), а не субъектом. Все это достаточно очевидно, но неполно, ибо истина есть все-таки знание, а знание является результатом субъективной деятельности, принадлежит субъекту. Наши представления о внешнем мире во многом зависят от наших ощущений, но ведь если бы наши органы чувств были устроены иначе, то мир мы воспринимали бы совсем по-другому, следовательно, картина мира субъективна, зависит от устройства органов чувств.

Значит, истина одновременно и объективна, и субъективна, обладает двумя противоположными характеристиками, которые слиты, спаяны воедино в любом знании. Только субъективной истины нет, как нет знаний, которые были бы верны для одного человека или группы людей, но ошибочны для всех остальных. Однако истина субъективна, что означает неразрывную связь знаний с субъектом-человеком и человечеством. В природе, в объективном мире есть предметы, процессы, отношения, но знания о них существуют только в сознании людей.

Объективная истина внеклассова и надысторична. Объективная истина это такое содержание человеческих знаний, которое не зависит ни от человека, ни от человечества. Признавать существование классовой истины, значит признать существование истины субъективной. Полезность тех или иных истинных знаний для деятельности того или иного класса ничего не говорит об их классовости или субъективности.

Из понимания истины как объективной, независящей от индивидов и классов, вытекает конкретность истины. Конкретность истины — это отражение в знании определенных связей и взаимодействий, присущих изучаемым явлениям в зависимости от условий, места и времени их существования.

Абстрактной истины, истины пригодной на все случаи жизни, нет. Истина всегда конкретна. Выделяют абсолютную и относительную истины. Это два необходимых момента одной и той же объективной истины, любого истинного знания. Они выражают разные ступени познания человеком объективного мира и различаются лишь по степени точности и полноте его отражения.

Абсолютная истина (точнее, абсолютное в объективном знании) понимается: во-первых, как полное исчерпывающее знание о действительности в целом — гносеологический идеал, который никогда не будет достигнут, хотя процесс познания все больше приближается к нему; во-вторых, как элемент знаний, который никогда не может быть опровергнут в будущем («Земля—планета солнечной системы», «люди смертны» и т.д.). Это так называемые вечные истины, знания об отдельных сторонах и свойствах предметов.

Относительная истина (точнее, относительное в объективном знании) выражает неполноту, условность, приблизительность, незавершенность процесса познания, необходимость его углубления, уточнения по мере развития практики. За относительной истиной стоит изменчивость каждого истинного знания.

Абсолютная истина в виде целостного фрагмента знания складывается из суммы относительных истин, но не путем их механического соединения, а в процессе творческого переосмысления на основе практики. Существуют две крайние позиции в понимании отношения абсолютного и относительного моментов в истине. Догматизм преувеличивает значение устойчивого момента истины. Релятивизм делает упор на изменчивые, относительные знания в истине.

Постоянный и неизменный спутник истины на всех этапах ее развертывания и углубления — заблуждение. Заблуждение — знание не  соответствующее своему предмету, не совпадающее с ним. Средневековые алхимики заблуждались, считая, что можно найти таинственный, чудодейственный философский камень, способный обращать все металлы в золото и излечивать все болезни. Заблуждение следует отличать от лжи. Ложь — преднамеренное искажение истины в корыстных интересах. С ложью связана дезинформация – передача заведомо ложного знания.

Вопрос о том, можно ли отграничить истину от заблуждения привел к разработке проблемы критерия истины. Среди критериев истинности знания можно встретить «общезначимость», как то, что признается многими людьми; «выгодность», «полезность» — что соответствует взглядам прагматиков и, по их мнению, приводит к успеху; «соглашение» — основа конвенционалистского (от лат. conventio — соглашение) подхода; «во что люди сильно верят» – религиозный подход.

Диалектико-материалистическая философия соединила всеобщность критерия истины с непосредственной действительностью путем введения в теорию познания общественно-исторической практики. История познания подтвердила правильность такого подхода. Проверка практикой истинности знаний не носит характера одноактного действия по сличению знаний с действительностью, — это постоянный процесс.

Критерий практики выступает как основной и всеобщий критерий истины. Вместе с тем, нужно учитывать, что критерий практики одновременно определен и не определен, абсолютен и относителен. Абсолютен в том смысле, что только исторически развивающаяся практика во всей полноте ее содержания может доказать истинность или ложность каких-либо теорий или гипотез. Относителен потому, что на данном этапе своего развития практика не может тотчас и полностью доказать те или иные научные выводы, полученные в ходе теоретических (математика, теоретическая физика) изысканий.

3.Наука как основная форма познания.

Ставя перед собой проблему получения истинного знания и отделения истины от заблуждения, человек создал специфическую сферу духовной деятельности, на которую возложил задачу выработки и теоретической систематизации объективных знаний о действительности. Эту сферу духовной деятельности он назвал наукой. Слово «наука» буквально означает «знание». При этом научные знания это такие знания, которые проверены на практике и подтверждены ею. Для науки характерно оградительное правило, следуя которому она безжалостно отделяет различные догадки от доказанных утверждений и, тем самым, выделяет истинное, достоверное знание от суеверий, шатких предположений, домыслов. Научные знания, подобно твердой почве под ногами, позволяют человеку правильно ориентироваться в окружающем его мире, жить и действовать.

Наука — это знания, проверенные и подтвержденные практикой, приведенные в систему и позволяющие объяснить существующее и предсказать будущее. Объяснение и предсказание являются важнейшими функциями научного знания. Как объяснение, так и предсказание осуществляется наукой на основе знания объективных связей и отношений, присущих процессам и явлениям объективного мира, позволяющих выявить тенденции их развития и определить вероятностные их изменения.

Надежность (в границах возможного) научного предсказания является итогом создания теории рассматриваемого объекта, знания конкретных условий предсказываемого процесса или явления и умения правильно, логично вычислить отдаленные последствия, результаты и перспективы развития. Научное предсказание и предвидение являются одним из самых ярких проявлений творческой активности научно-теоретического мышления. Они подчеркивают значимость науки как формы человеческого познания, позволяющей, опираясь на теоретическое мышление, значительно опережать эмпирический уровень познания.

Наука как форма познания представляет собой многоплановое явление. С одной стороны, она предстает как совокупность теоретических знаний о реальной действительности, а с другой, выступает как процесс познания. Наука, выступая в форме познания, является видом духовной деятельности, которая производит объективно-истинное, систематизированное знание. Наука это не только творческая деятельность по получению нового знания, но и результат такой деятельности.

Научные знания отличаются тем, что они приведены в систему на основе определенных принципов и логически оформлены в виде теории. Представляя собой теоретические системы, научные знания выражают объективные законы функционирования природных, социальных, духовных образований.

Отражая мир, наука образует единую взаимосвязанную, развивающуюся систему знаний о мире и его законах. В зависимости от приближенности или удаленности от практики науки разделяются на фундаментальные и прикладные. Фундаментальные науки нацелены на изучение (познание) законов природы, общества и мышления. Эти законы, а также структуры, в которых они действуют, изучаются фундаментальной наукой в «чистом виде», как таковые, безотносительно к их возможному использованию. Фундаментальные науки иногда называют «чистыми». Задача прикладных наук заключается в применении результатов фундаментальных наук для решения как познавательных, так и социально-практических задач. Это деление наук весьма условно, поскольку прикладные науки могут развиваться с преобладанием как практической, так и теоретической проблематики. Как правило, фундаментальные науки опережают прикладные в своем развитии. Наука разделяется на множество отраслей знания (частных наук), которые различаются по предмету и методу познания.

Классификация наук опирается на объективный фактор, на те или иные стороны действительности, либо на формы движения материи, представляющие предмет конкретной науки.

Выделяют науки о природе, обществе и познании. Отдельные группы представляют технические и математические науки.

Специфическими признаками научного знания являются:

  1. Специализированные языки науки, образованные целостными

системами понятий, теорий, гипотез, законов и иных идеальных форм,

закрепленных в естественных или искусственных языках.

  1. Использование своих специфических средств, применимых в

отдельных или смежных науках. (Телескопы, микроскопы, ускорите

ли и т.д.)

  1. Применение специфических методов деятельности (см. об этом

ниже).

  1. Ориентированность ни объективную истинность знаний, ибо если

нет истинности, то нет и науки. Истина – высшая ценность, ради ко

торой трудятся ученые.

  1. Органическая связь с практикой или нацеленность на практику.

Жизненный смысл научных дерзаний состоит в том, чтобы полученные знания были необходимы людям, служили им «руководством к действию».

Помимо перечисленных признаков научного знания, выделяют также такие критерии как опытная проверяемость, воспроизводимость, строгость и другие.

Современная наука дисциплинарно организована. Она включает в себя различные области знания, которые взаимодействуют между собой и, вместе с тем, имеют относительную самостоятельность. Наука как целое представляет сложную развивающуюся систему, которая порождает все новые относительно самостоятельные подсистемы и новые объединяющие (интегративные) связи, обусловливающие функционирование системы науки как единого целого.

В структуре научного знания выделяют два уровня знания — эмпирический и теоретический и, соответственно этому, два уровня познания (см. об этом ниже). Структура научного знания не исчерпывается этими двумя уровнями, а включает в себя также основания научного знания. Это наиболее актуально, когда области специального знания, особенно те, которые носят антинаучный характер, претендуют на статус науки. В качестве оснований науки можно выделить идеалы и нормы исследования, научную картину мира и философские основания.

Идеалы и нормы научного познания выражают ценностные и целевые установки науки, поскольку содержат в себе ответ на вопрос о нужности или ненужности тех или иных познавательных действий. Идеал подлинной науки — истина. Ценность исследовательской деятельности псевдонаук в доказательстве несуществующих оснований в области знания. Отсюда вытекает разность подходов науки и псевдонауки к нормам научного познания. Нормы научного исследования неразрывны с идеалом, на достижение которого они нацелены и вместе образуют метод деятельности по достижению цели. Наука не боится различных форм доказательства, основанных на объективном подходе. Псевдонаука идет по пути фальсификаций. Важнейшее требование науки состоит в соответствии метода исследуемому объекту.

Второй блок оснований науки составляет научная картина мира, как целостная система связи достижений фундаментальных и прикладных наук, показывающая место и роль любой из отраслей научного знания в едином функционирующем научном целом.

Третьим блоком оснований науки выступают философские идеи и принципы, на которых базируются идеалы и нормы науки, а также содержательные аспекты научной картины мира. Философия обеспечивает включение научного знания в культуру. Специфической областью научного знания является социальное (гуманитарное) знание об обществе и процессах в нем происходящих, о человеке и «мире человека».

Гуманитарное знание анализирует деятельность людей, в которой органично переплетены материальное и идеальное, объективное и субъективное, стихийное и сознательное. В силу этого гуманитарное знание содержит знание об объективных факторах существования человека и общества, а также о субъективном элементе, делающем жизнь человека и общества отличной от работы агрегата, подчиненного законам механики. Хотя объективное в общественной жизни проходит через сознание человека и приобретает оттенок субъективности, оно позволяет обнаружить законы его функционирования.

Законы функционирования (сущность) общества изучаются наукой об обществе, а оттенки объективного с элементами субъективности под различными углами зрения анализируют искусство, нравственность, религия, правосознание.

Специфической областью научного знания является медицина, представляющая собой систему научных знаний и практических мер, объединенных целью распознания, лечения и предупреждения болезней, сохранения и укрепления здоровья и трудоспособности людей, продления жизни. Сейчас трудно найти какую-либо из наук, которая так или иначе, не была бы связана с медициной, поскольку вся объективная реальность влияет на человека, а человек трудится на ниве познания во всех областях и отраслях.

Одним из оснований научного знания выступают философские идеи и принципы. Именно эти идеи и принципы выполняют роль методологии науки.

Методология — это система принципов и способов организации теоретической и практической деятельности по достижению познавательных целей, а также учение о данной системе и теория метода. На основании методологии разрабатываются или используются конкретные методы той или иной науки. Метод, в широком смысле слова, представляет собой способ деятельности не только в познании, но и в любой другой сфере социальной жизни. В узком, гносеологическом смысле, метод есть способ практической и теоретической деятельности человека, направленный на познание объекта.

Многообразие видов человеческой деятельности обусловливают многообразный спектр методов, которые могут быть квалифицированы по самым различным основаниям.

Все методы научного познания по степени общности и области действия можно разделить на три основные группы: универсальные, общенаучные и специальные.

Универсальные методы характеризуют философский подход и применимы во всех сферах познавательной деятельности человека с учетом их специфики. Содержанием универсальных методов являются общефилософские подходы к пониманию окружающего нас мира, самого человека, его познавательной и преобразовательной деятельности. Универсальные методы зависят от философских позиций познающего субъекта.

Общенаучные методы — методы познания, используемые во всех науках. Их объективной основой являются общеметодологические закономерности познания, включая и гносеологические принципы. К общенаучным методам относятся методы наблюдения и эксперимента, метод моделирования, гипотетико-дедуктивный метод, системный и структурно-функциональный подходы и т.д.

Специальные (частнонаучные) методы применимы в рамках только отдельных (частных) наук. Объективной основой таких методов являются законы и теории частных наук. К специальным методам относятся методы качественного анализа в химии, метод меченых атомов в биологии, метод спектрального анализа в физике и химии, метод статистического моделирования при изучении систем и т.д.

4.Эмпирический и теоретический уровни научного познания. Формы научного познания

Научное познание, как процесс, связано с деятельностью познающего субъекта, а субъект может добывать знания опытным путем (эмпирически) и путем сложных логических операций, творческой переработкой полученных исходных данных, т.е. теоретически. Отсюда и вытекает, что научное познание имеет эмпирический и теоретический уровни, которые органически взаимосвязаны. Научное познание отличается от обыденного целенаправленностью, конкретностью, четкой фиксацией результатов познания с обязательным теоретическим переосмыслением и внесением корректив в арсенал науки.

Эмпирический уровень — это своеобразный этап сбора данных о природных или социальных объектах, которых не хватает ученым, чтобы создать полную картину исследуемого явления или процесса. Поэтому сам процесс эмпирического этапа исследования направляется и контролируется теорией. Однако это не означает, что теория сковывает эмпирические исследования, ограничивает их. Эмпирический этап сбора имеет относительную самостоятельность, и собранный материал не обязательно должен соответствовать той или иной теоретической концепции. Несоответствие опытного материала той или иной форме теоретического знания указывает на несовершенство знания.

На эмпирическом уровне исследуемый объект отражается преимущественно со стороны своих внешних связей и проявлений, доступных живому созерцанию. Главным для эмпирического этапа является фактофиксирующая деятельность.

Эмпирическое познание очень близко соприкасается с такими теоретическими методами как анализ и синтез, которые можно назвать даже теоретике-эмпирическими. Точно также можно сказать и об эксперименте, как методе познания, соединяющим в себе опытное получение знаний с предварительным осмыслением условий его проведения и, соответственно, закладкой определенного гипотетического знания в основу конкретных действий. Этим самым подтверждается непреложный факт любого познания, что опыт (практика) является исходным и конечным этапом познания.

Теоретический уровень научного познания связан с осмыслением эмпирического материала, его переработкой на основе понятий, законов, теорий.

Эмпирические данные, будучи многократно и под разными углами зрения переосмыслены, перепроверены, трансформируются из единичного, частного в общее и ложатся в основу частных или общих законов, теорий.

Теоретическое осмысление осуществляется на основе арсенала методов теоретического познания, который пополняется из года в год. Относительно недавно в научную жизнь вошел системный подход, еще более молод синергетический подход.

К методам эмпирического уровня познания относятся наблюдение, сравнение и эксперимент.

Наблюдение — целесообразное восприятие явлений действительности, связанное с их описанием и измерением. В медицине применяется метод натурного наблюдения, объектами которого могут быть больные, находящиеся на лечении, различные объекты внешней среды, микроорганизмы, ткани живого организма, продукты выделения. Столь же разнообразны и конкретные методики натурного наблюдения (микроскопия, биохимические, гематологические и др.). Метод натурного наблюдения предполагает изучение объекта в обычных для него условиях.

Сравнение — выявление сходных и отличающихся сторон в процессах, предметах, явлениях.

Эксперимент — активная, целенаправленная практическая деятельность, при которой исследователь выбирает или формирует объект исследования и условия, в которых он функционирует. Эксперимент может быть осуществлен в натуральной, модельной или натурально-модельной формах. Медицинский (медико-биологический) эксперимент — это вид научной деятельности, предпринимаемый на биологических объектах в целях открытия и изучения объективных законов возникновения, течения и исхода заболевания, а также для выяснения эффективности лечебных (терапевтических или хирургических) средств. К числу экспериментальных исследований нужно отнести клинические испытания средств и способов оказания медицинской помощи (предшествовать которым должны обязательно эксперименты на животных с целью проверки на патологическое воздействие для живого организма).

Научное познание есть процесс, в ходе которого обогащается содержание знания и сменяются формы его существования. Основными формами, в которых существует научное познание являются: проблема, гипотеза, теория. Но эта цепочка форм знания не может существовать без фактического материала и практической деятельности по проверке научных предположений. Формы научного познания невозможно рассмотреть вне процесса научного познания, который включает в себя эмпирический и теоретический этапы.

Эмпирический этап связан с получением фактов, а потому на данном этапе фигурирует такая форма научного познания как факт науки.

Факт науки отличается от факта действительности, поскольку факты действительности фиксируются как события, явления жизни, но без их детального описания. Факты науки — факты действительности, отраженные, проверенные и зафиксированные на языке науки. Факты науки не всегда согласовываются с существующими взглядами на тот или иной вопрос, предмет или явление. Попадая в поле зрения ученых, факт науки возбуждает теоретическую мысль и способствует переходу исследования от эмпирического к теоретическому этапу.

Из противоречия теоретического знания и фактов науки возникает такая форма научного познания как проблема. Проблема — знание, отражающее несоответствие фактов науки и существующих концепций, взглядов на исследуемое явление, процесс.

Решение проблемы осуществляется выдвижением рабочих гипотез с последующей их проверкой. Гипотеза — форма научного знания, сформулированная на основе ряда фактов и содержащая в себе предположение, истинное значение которого неопределенно и нуждается в доказательстве.

В ходе доказательства выдвинутых гипотез одни из них становятся теорией, поскольку несут в себе истинные знания, а другие уточняются, изменяются, конкретизируются. Третьи, если проверка дает отрицательный результат, отвергаются, знаменуя собой заблуждение. Вершиной научного познания является теория, как логическое завершение тернистого пути проб и ошибок. Теория — наиболее развитая целостная форма научного знания, дающая полное отображение существенных, закономерных связей определенной области действительности.

Подлинно научная теория должна быть объективно истинной, логически непротиворечивой, цельной, обладать относительной самостоятельностью, быть развивающимся знанием и воздействовать через деятельность людей на практику.

Таким образом, познание знаменует активное освоение человеком объективной и субъективной реальности. В своем стремлении к знаниям человек использует возможности органов чувств и силу разума. Постоянно совершенствуя инструментарий познавательной деятельности, он стремится знать все, от микромира до глубин Вселенной, но при этом его удовлетворяют не любые знания, а только истинные, способные служить основой для дальнейшей познавательной деятельности. Стремясь к познанию, человек учится понимать тех, кто жил, и тех, кто живет, объяснять себе и другим то, что понял из хитросплетений жизни, поскольку познание и понимание есть духовная жизнь человека, без которой его физическое существование теряет содержание и смысл. Основной опорой человека на пути к знанию является наука как система постоянно расширяющегося и углубляющегося знания о мире и процессах, происходящих в нем. Понимание процесса получения научного знания, а также форм его существования возвышает человека, способствует его приобщению к научному творчеству, а следовательно, открывает возможности к успехам в той конкретной области, которой он занимается.

Философия глобальных проблем.

 

  1. Понятие, содержание и сущность глобальных проблем современности.Одна из характерных особенностей современного мира – обострение глобальных проблем, которые по своему характеру выходят за рамки интересов различных классов и общественных систем, и от решения которых в решающей степени зависит будущее, более того само существование человечества. Сам термин «глобальные проблемы» вошел в международный лексикон во второй половине 60-х г., он происходит от латинского «глобус», – то есть Земля. По своему характеру глобальные проблемы современности различны: от угрозы ядерной войны до экологической катастрофы, от растущего раскола мира на «богатые» и «бедные» страны и народы до перспективы истощения традиционных и необходимости поиска новых источников энергии. В современном научном творчестве оформилось особое направление исследования общечеловеческих проблем – глобалистика. В мире, например, ежегодно публикуется 15-18 тыс. работ, посвященных анализу только экологической проблемы. Глобальные проблемы привлекали и привлекают все большее внимание ученых. От того насколько плодотворными будут научный анализ системы глобальных противоречий и эффективность практических мероприятий по их разрешению, зависят перспективы общественного прогресса на пороге третьего тысячелетия. С целью полного анализа темы прежде всего будет рассмотрено содержание понятия «глобальные проблемы». По различным подсчетам сейчас выделяют до трех десятков глобальных проблем различных типов. Поэтому речь должна идти не о каком-то одном признаке или критерии глобальности, а системе таких критериев, по крайней мере о нескольких интегральных факторах, объединяющих столь разнородные проблемы под понятием «глобальные». Среди некоторых отечественных и зарубежных исследователей в 70-е годы было распространено мнение, что необходимое и достаточное условие признания проблемы «глобальной» состоит в порождаемой ею угрозе для человека и человечества в целом. Другие в качестве главного критерия глобальности принимали географические масштабы распространения проблемы. Узость данного подхода была преодолена в монографических изданиях, увидевших свет на протяжении 80-х годов двадцатого столетия. В них определено, что глобальными являются проблемы, которые по своей сути, затрагивают интересы всего человечества; приобретают всемирный характер, охватывая все основные регионы Земли; создают реальную угрозу для будущего человечества; требуют для своего решения международного сотрудничества в самом широком масштабе.

Эти критерии имеют важное значение для классификации глобальных проблем. Вместе с тем указанные критерии носят преимущественно количественный, а не качественный характер. Из них не совсем ясно, в чем причина возникновения глобальных проблем, отличие от социальных проблем, которые также встают перед человечеством и носят всеобщий характер (борьба против эксплуатации, угнетения и др.). Между тем термин «глобальный» имеет три значения: повсеместный, характерный для земного шара в целом, для всех стран и народов; значительный, масштабный; общий, всеобъемлющий.

Рассмотрим значение данного термина. Значит одним из критериев глобальности может служить пространственное измерение. Из этого следует, что глобальной будет считаться любая проблема, допускающая картографирование во всемирном масштабе. Видимо, данный критерий необходим, но далеко не достаточен. Требуются другие более важные критерии глобальности, которые бы позволили из множества проблем общественной жизни, вычленить более узкий круг собственно глобальных проблем. Согласно второму значению термина «глобальный», это должны быть крупные, масштабные по своему качественному, а не только количественному значению проблемы, актуальные для всего мирного сообщества. То есть, глобальность тех или иных проблем, встающих перед человечеством определяется не только их пространственным измерением, сколько признаками содержательного плана. Последние же обусловлены единством человеческого рода, общностью его происхождения и обитания – единством земной цивилизации, неразделимостью судеб человечества и еще одним очень важным обстоятельством – неотделимостью судьбы человечества от судьбы планеты. Наконец, признак всеобщности глобальных проблем реализуется в синтетическом взаимодействии ранее указанных признаков, но главное в таком новом критерии как смешанная социо-природная сущность глобальных проблем, объединяющих в единый комплекс как общественные так и естественные по своему происхождению процессы. Смешанная социоприродная сущность глобальных проблем служит решающим критерием глобальности. Именно этот признак позволяет отделить глобальные проблемы от многих социальных, экономических или политических кардинальных проблем, которые хотя и имеют пространственное планетарное выражение, соответствующую остроту и другие признаки проблемности, но не могут претендовать на статус глобальных проблем современности. Лишь наличие биосоциальных или социоприродных аспектов в содержании этих проблем дает право рассмотреть их как глобальные. Итак, система критериев глобальности означает, что глобальность – это единство пространственного географического размаха, общечеловеческой значимости, всемирноисторической актуальности, общепланетарной остроты и опасности, социоприродной и биосоциальной универсальности и совместимости.

Обратимся к одному из наиболее распространенных определений глобальных проблем. (БЭС, М., 1998): «Глобальные проблемы – современные проблемы существования и развития человечества в целом – предотвращение мировой термоядерной войны и обеспечение мира для всех народов; преодоление разрыва в уровне социально-экономического развития между развитыми и развивающимися странами; устранение голода, нищеты и неграмотности; регулирование стремительного роста населения в развивающихся странах; предотвращение катастрофического загрязнения окружающей среды; обеспечение человечества необходимыми ресурсами – продовольствием, промышленным сырьем, источниками энергии; предотвращение отрицательных последствий развития науки и техники. Глобальные проблемы порождены противоречиями общественного развития, резко возросшими масштабами воздействия деятельности человечества на окружающий мир и связаны также с неравномерностью социально-экономического и научно-технического развития стран и регионов. Решение глобальных проблем требует признания необходимости международного сотрудничества» (стр.286).

Очевидна неполнота, а главное, неточность, данного определения, где не видно основного – объективности в появлении глобальных проблем, вытекающей из нового этапа научно-технической революции. А ведь это принципиально, так как сегодня и в научной и в политической литературе вполне распространено мнение о возможности для России избежать соприкосновения с глобализацией. Некоторые политики даже публикуют серии статей под лозунгом: «Нет империалистической глобализации!». Думается, что важно и другое замечание, а именно: глобальные процессы, объективно нарастая, развиваются неравномерно, а не являются следствием неравномерности общественного развития, т.е. путается причина и следствие. Этот подход с тех пор, когда марксистская идеология все противоречия современности стремилась объяснить неравномерностью развития капиталистических стран. Определение кочевало из учебников в словари, потерялись сноски на классиков и решения партсъездов, но само определение осталось. Что в принципе весьма для нынешней политической науки в России. Важно и другое: требуется особая понятийная ясность, когда мы используем понятия «проблемы» (наиболее часто упоминающиеся) и «процессы». О чем же мы все-таки говорим, когда рассматриваем вопросы глобализации, – о проблемах или процессах? Для этого полезно рассмотреть иные трактовки.

Можно использовать, например, определение политолога В.А. Мальцева: «Глобальные проблемы современности являются комплексными и всеобъемлющими. Они тесно переплетены между собой, с региональными и национально-государственными проблемами. В их основе – противоречия глобального масштаба, затрагивающие основы существования современной цивилизации. Обострение противоречий в одном звене ведет к деструктивным процессам в целом, порождает новые проблемы. Разрешение глобальных проблем осложняется также и тем, что пока еще низок уровень управления глобальными процессами со стороны международных организаций, их осознавания и финансирования со стороны суверенных государств. Стратегия выживания человека на основе решения глобальных проблем современности должна вывести народы на новые рубежи цивилизованного развития».

В связи с таким в общем-то общепризнанным определением встает немало вопросов, особенно конкретного политического характера. Прежде всего потому, что мы, в России, еще только выходим на уровень практического принятия решений. А раз так, то оказывается, например, что большинство авторов (даже когда называют это явление процессом), имеют в виду проблему. Так, в учебнике политологии (авт.: Ю.В. Ирхин, В.Д. Зотов: Политология, «Юристъ», 1999) в специальном параграфе «Глобальные процессы формирования современного миропорядка» (стр. 444) написано: «На рубеже третьего тысячелетия основными проблемами, стоящими перед человечеством, вне всякого сомнения, являются те, от которых зависит его существование, судьбы всех народов. Такие проблемы принято называть глобальными.

В другом учебнике по политологии – В.А. Мальцева – делается попытка определения, из которой также видно, что автор очевидно ставит знак равенства между понятиями процесса и проблемы: «Глобальные проблемы современности – это совокупность наиболее острых мировых проблем, решение которых требует массового осмысления и объединения усилий всех народов и государств. (В.А. Мальцев. Основы политологии. М. 1997, стр.461).

Иными словами, эти авторы ставят знак равенства между двумя понятиями – «проблема» и «процесс». Такая трактовка, на самом деле, влечет за собой совершенно иное восприятие, иной анализ. Именно поэтому следует обратить внимание на принципиальную разницу между ними.

Проблема (от греческ. problema – задача) в широком смысле этого понятия – сложный, теоретический или практический вопрос, требующий, как правило, адекватной теории для своего решения. Процесс (от лат. processus – продвижение) – это последовательная смена явлений, состояний в развитии чего-либо.

Эта разница важна потому, что отличая процесс от проблемы, мы можем сделать, важнейший вывод во-первых, о том, что некая глобальная проблема появилась в результате неких процессов, становящихся (или уже ставших) глобальными. Иными словами, глобальная проблема, как правило, не возникает «вдруг». Она становится следствием развития общества, может быть увидена до того как превратится в проблему, требующую решения. Можно также, во-вторых, предположить, что некие глобальные процессы пока еще не стали глобальными проблемами, но, вероятно, могут ими стать. Сегодня, например, такой глобальный проблемой (и не только для России) может быть стать катастрофический рост внешней задолженности, или подмена Североатлантическим союзом функций Совета безопасности ООН. В-третьих, глобальные процессы в отличие от глобальных проблем не всегда создают непосредственную угрозу человечеству. Они, безусловно, влияют на развитие человечества. И влияют, как правило, по нарастающей. Но это влияние может не только не нести угрозы, но, более того, сказываться позитивно на развитии человечества. Либо нести в себе как отрицательные, так и положительные черты. Например, глобальный процесс роста значения образования, превращение образования в ведущую производительную силу, в отрасль экономики, обладающей эффективностью, в т.ч. и рентабельностью. По сути дела меняется сам предмет воздействия, когда основные усилия инвестиций вкладываются уже не в средства производства, а в человека. В-четвертых, Россия отнюдь не всегда может решать глобальные проблемы, хотя бы потому, что у нее просто нет ресурсов. А главное, что этого сегодня делать может быть и не нужно. Иными словами вовлеченность, степень участия России в решение мировых глобальных проблем должна быть внимательно изучена. Например, насколько Россия сегодня может считать себя ответственной за происходящее во всех регионах мира. А может быть, с учетом наших приоритетов и возможностей, пересмотреть ряд своих внешнеполитических обязательств и амбиций? В-пятых, процесс, а тем более процессы, могут и должны идти неравномерно. Как следствие – неравномерность экономического развития. Более того, процесс, в т.ч. и глобальный может останавливаться и даже идти вспять. С проблемой это допустить сложно. Проблемы, как правило, сами по себе не решаются. Что же касается глобальных процессов, то можно, например, предположить, что опережающие темпы экономического развития США, характерные в последнее десятилетие, отнюдь не обязательно сохранятся и в будущем десятилетии. Как и лидерство в информатике и связи (если, например, допустить, что найдется умное правительство у какого-нибудь развитого государства, обладающего запасом фундаментальных исследований и НИОКР, которое захочет «перескочить» через технологические этапы). В-шестых, среди глобальных процессов трудно выделить главный (например, экономический, финансовый, международный), хотя авторы и считают, что основной процесс глобализации все-таки научно-технический, еще конкретнее – информационно-коммуникационный.

Так, например, одним из важнейших глобальных процессов, влияющих на человеческую цивилизацию, является информатизация человечества. Как важнейшая часть – интернетализация. Последствия этого процесса во всех областях – военной, политической, культурной, экономической – трудно переоценить. По мере усиления с конца 80-х годов, процесс интернетализации прошел несколько стадий – охватил научную и военную элиту США, вышел за пределы этой страны, наконец, превратился в глобальный процесс. Уже в конце 90-х годов многие политики и ученые увидели, что в результате его лавинообразного роста могут появляться не только положительные, но и отрицательные проблемы глобального характера для человечества. В ноябре 1999 года, например, в рамках ЕЭС проходила конференция, на которой политические и экономические лидеры стран Западной Европы весьма обеспокоено анализировали будущие глобальные проблемы, связанные с распространением интернет. Были предприняты и решительные меры для устранения его негативных последствий. Примечательно, что российские ученые и политики, исследующие тему глобальных проблем в 90-е годы, даже не назвали процесс информатизации в качестве возможной глобальной угрозы. Иными словами налицо отставание российской элиты в осмыслении, сущности и последствий глобализации. Этот разрыв превращается в пропасть, когда речь идет о практических шагах.

Итак, глобальные проблемы представляют собой причудливое переплетение на общепланетарном, общемировом и общечеловеческом уровне социально-экономических, политико-идеологических, культурных, биосоциальных и социоприродных противоречий в современном мире. Этот тезис станет более понятным при рассмотрении причин возникновения глобальных проблем современности. Было бы неверно полагать, что только во второй половине ХХ века человечество столкнулось с феноменом глобальных проблем. В свое время предельно актуальными для населения Земли были эпидемии инфекционных болезней, нашествия, войны. Вечной является проблема взаимоотношения человека с окружающей средой, освоения природы и овладения ее стихийными силами, проблема установления прочного мира между народами, гарантий социально-экономического, политического и культурного прогресса. Многие глобальные проблемы возникли изначально, другие наметились и назревали давно, но проявились более явно и на глобальном уровне лишь с утверждением капитализма т.е. в ХVП – ХVШ вв. Растущая по мере развития капитализма интернационализация всех общественных отношений, вела к созданию единого взаимосвязанного мира. Причины возникновения глобальных проблем следует искать в историческом процессе развития человечества. История человечества представляет собой сопряженное развитие двух типов отношений определяющих всю жизнедеятельность людей. Первый из них – отношения человека и окружающей его среды (система «человек – природа»): вторая отношения между людьми в обществе, то есть социальные отношения. «Историю можно рассматривать с двух сторон – писали в работе «Немецкая идеология» к. Маркс и Ф. Энгельс – ее можно разделить на историю природы и историю людей. Однако обе эти стороны неразрывно связаны; до тех пор, пока существуют люди, история природы и история людей взаимно обуславливают друг друга». Обе эти линии развития органически связаны, и разделить их можно лишь в абстракции. Тем не менее, в научном исследовании их необходимо разделить, ибо без этого не возможно понять предпосылок и причин возникновения глобальных проблем. Именно в рамках системы «человек – природа» осуществляется процесс производства. Развивая производство, то есть, осваивая природу, добиваясь своего господства над ней человек постепенно все больше нарушал естественное развитие компонентов. Сам человек, оставаясь частью природы, стал одновременно явлением принципиально нового типа – воплощением совокупности общественных отношений, которые сложились в ходе человеческого общения на базе производственной деятельности, то есть на основе принципиально новых отношений, сложившихся между человеком и остальной природой. Гармония между человеком и природой на ранних этапах развития человечества оставалась незыблемой. Это было с одной стороны результатом неразвитости самого человека, его средств труда, с другой – следствием достигнутого к тому времени невысокого уровня развития общественных отношений. В условия собирательного способа производства не могло существовать сколько-нибудь острых конфликтов человека с окружающей его природой. Социальная однородность тогдашнего общества не порождала условий для нерационального использования природных богатств в ущерб самой природе и обитающему в ее среде человеку. Таким образом, на первом этапе взаимодействия общества с природой, когда его экономика была еще присваивающей, когда с социальной точки зрения оно было однородным, сохранялись как согласованность в самих общественных отношениях, так и гармония в отношениях человека и природной среды. И речь здесь идет не о случайном совпадении этих двух компонентов, а об их закономерном сочетании. В результате развития самого человека общество получило возможность добывать основные средства жизни за счет преобразовательной деятельности, материального производства. Произошел переход от «предпроизводства» (собирательство и охота) к производству в собственном смысле слова и переработке посредством труда предметов природы для нужд потребления. Материальное производство стало основным источником жизнеобеспечения людей. Уровень развития производственных сил в конечном итоге определяет характер производственных отношений, а последние в свою очередь оказывают направляющее воздействие на тип отношений общества к окружающей его природной среде. Возникшая, таким образом, взаимосвязь отношений между человеком и природой, обществом и природой и отношениями внутри общества полностью подтвердилась на всех последующих этапах общественного развития. Переход человечества от собирательного способа производства к земледельческому, а затем и к промышленному, привел к значительному усложнению производительных сил, к их коренному изменению по существу и по форме. Место естественных производительных сил заняли общественные производительные силы, которые по мере развития принимали все более антагонистическую форму. Рабовладельческой, феодальной и капиталистической общественноэкономическим формациям соответствовали адекватные их сущности формы социально-экономических и политических отношений между людьми и, естественно, формы и типы отношений между обществом и природой, человеком и природой.

Важно отметить, что в данном аспекте мы ставим на первый план уже не отношения человека и природы, а социальные отношения. Объясняется это тем, что с завершением антропосоциогенеза человеческая история определяется в первую очередь общественными законами, существом и характером социальных отношений, хотя взаимосвязь природных и социальных процессов, взаимная обусловленность истории природы и истории людей сохраняет свое значение в жизни человечества. Однако характер этой взаимообусловленности существенно меняется. О гармонии между человеком и природой с момента утверждения первой антагонистической формации уже не могло быть и речи.

Напротив, с течением времени развивались и углублялись конфликты, перерастающие в антагонизмы. Антропогенная деятельность в рамках частной собственности, настолько нарушала присущие природе состояния, что приводила к острокризисным ситуациям. Конкретные причины этих кризисных ситуаций могли быть различными, но во всех случаях в их основе лежали два фактора: развитие производства и социальная почва, на которой оно развивалось. Таким образом, поднимаясь с одной ступени общественного развития на другую человечество, с одной стороны двигалось вперед под воздействием потребностей растущих производственных сил, а с другой – тем самым стимулировало их дальнейший прогресс. Он означал, что человек постепенно все более овладевал искусством борьбы со стихийными силами природы, подчинял ее себе, добивался таких изменений, которые необходимы ему для жизни. Однако этот процесс имеет и обратную негативную сторону. Подчиняя себе природу, как уже отмечалось ранее, человек вступал с ней в многочисленные конфликты, вызывал к жизни противоречия грозящие весьма неприятными, а подчас трудно предвидимыми последствиями. Эти противоречия в конечном счете и вызывали к жизни глобальные проблемы. Однако противоречия в системе «человек – природа» – не единственный источник возникновения глобальных проблем. Как уже отмечалось ранее, другим таким источником является система социальных отношений. Иными словами, отношения человека с природой тесно связаны с отношением людей друг с другом. Одни как бы перерастают в другие. Возникнув в процессе взаимодействия человека с природой, общественные отношения навсегда остаются в рамках этого взаимодействия. При этом, если характер процесса производства в конечном счете определяет и характер отношений между людьми, то социальные отношения не могут не оказывать значительного влияния на взаимодействия человека и природы. Иными словами, возможности совершенствования взаимосвязей человека с природой зависят не только от развития материальной базы и условий производства, но в огромной степени определяются характером общественных отношений между людьми. Каждая ступень развития антагонистических отношений означала новый качественный этап во взаимоотношениях человека, общества и природы. Вывод, что развитие человеческой цивилизации и материальной ее культуры объективно порождает конфликты общества с остальной природой в целом правомерен. Однако никакой фатальности в развитии этого конфликта не существует. Он может быть успешно разрешен в том случае, когда человек, овладев закономерностями развития природы, приводит свою деятельность в соответствии с этими закономерностями, учитывает их, предвидит последствия своих действий. Однако сама история человечества говорит о том, что одних только научно-технических предпосылок для решения конфликтных ситуаций в отношениях человека и природы еще недостаточно. Для этого нужны и определенные социальные условия, которые делают возможным оптимальное использование данных предпосылок. Таких условий господство классических частнособственнических отношений не создало. Утверждение частнособственнических общественных отношений означало прежде всего ликвидацию социального единства общества, его раскол на антагонистические классы. Главной социальной целью эксплуататорского способа стало присвоение прибавочного продукта. Социальной предпосылкой обострения глобальных проблем современности, как показывают исследования истории системы капиталистического хозяйства, являются отношения частной собственности на средства производства. Они и определили практику капиталистического отношения к природе и человеку. Частнособственническая экономика руководствуется главным стимулом – стремлением к получению максимальной прибыли. В свое время этот стимул сыграл немаловажную роль в прогрессивном развитии цивилизации, способствовал динамичному развитию всех форм человеческой деятельности. Однако, превратившись в самоцель, стремление к прибыли оказалось оторванным от более значимых с точки зрения социального прогресса устремлений. Именно эта цель господствующих в антагонистическом обществе классов обусловила, во-первых, угнетение трудящихся слоев населения, постоянное насилие над ними в интересах стабилизации существующего строя. Во-вторых, она породила угнетение одних народов другими, захват чужих территорий и экономическую экспансию. В-третьих, цель наживы порождала и порождает безудержную эксплуатацию природных богатств. Таким образом, именно на почве государства частнособственнических цивилизаций и под их влиянием сложилась система современных глобальных проблем. Возникновение и углубление глобальных проблем происходило с одной стороны, в результате развития человека и его деятельности, его отношений с остальной частью природы, то есть в результате совершенствования способа производства материальной жизни. С другой же стороны возникновение и углубление этих проблем стало результатом социального прогресса, перехода человечества с одной ступени общественного развития на другую на базе частнособственнических отношений. То есть, собственно в философском плане само возникновение глобальных проблем является результатом опережающего научно-технического прогресса с прогрессом социальным и нравственным. Глобальные проблемы, которые зародились в начальный период социального развития человечества, приобрели опасный характер для будущего существования человеческого рода на вполне определенном историческом этапе развития человечества. Их интенсивное развитие пришлось на 60-80гг. ХХ века. Здесь следует отметить, что одним из факторов усугубления противоречий глобального масштаба было противоборство двух общественных систем. Глобальные проблемы современности, как уже неоднократно отмечалось, не признают государственных границ, проявляются в государствах всех общественных систем. В силу своего содержания и взаимосвязанности процесса развития человечества, разрешение глобальных проблем возможно лишь в общемировом масштабе.

Анализ глобальных проблем немыслим без их научной, логически стройной типологии. В литературе существует несколько подходов к типологии глобальных проблем современного этапа общественного развития. Однако более приемлемым, на наш взгляд, является подразделение их на три группы. Первая группа глобальных проблем вырастает из отношений между основными социальными общностями современного человечества (общественно-экономическими системами и составляющими их государствами, классами, нациями), то есть система «общество-общество». Вторая группа – из отношений «человек- природа», и третья – «человек – общество». В основе такого подхода к типологии лежит материалистическая методология параллельного изучения двух линий отношений, определяющих всю жизнедеятельность людей. Каждая из них слагается из определенного количества типов глобальных проблем, которые в свою очередь включают конкретные разновидности однотипных глобальных проблем. Первая группа глобальных проблем связана с перестройкой международных отношений сообразно требованиям дальнейшего прогресса человечества. И можно выделить под названием «общемировые глобальные проблемы» или «интерсоциальные проблемы». Эта группа включает в себя четыре типа глобальных проблем.

Проблема предотвращения мировой войны, угрожающей гибелью цивилизации и самому существованию жизни на планете. Она предполагает спектр дочерних проблем: обуздание гонки вооружений; запрещение новых систем оружия; разоружение, установление безъядерных зон, мер доверия и т.п.

Проблема установления нового экономического международного порядка на принципах равноправного и взаимовыгодного сотрудничества для устранения отставания слаборазвитых стран. Здесь также имеется несколько частных проблем: проблема преодоления технологической зависимости развивающихся стран от развитых государств Запада, проблема перестройки международных экономических отношений и др.

Проблема борьбы за прогрессивные формы экономической интеграции и интернационализации для углубления международного разделения труда и выравнивания уровней социально-экономического развития стран земного шара. Из составляющих ее частных проблем можно выделить вопрос о ликвидации существующих диспропорций в мировой торговле и каких-либо ограничений несправедливого характера в международном экономическом обмене.

Проблема управления развитием НТР ее гуманистической направленностью на глобальном уровне.

Вторую группу глобальных проблем современности составляют проблемы оптимизации, гармонизации и гуманизации отношения общества к природе для сохранения и приумножения ресурсного потенциала человечества. Их можно определить, например, как «общепланетарные глобальные проблемы», и выделить 8 типов.

Проблема предотвращения стихийных бедствий антропогенного или смешанного происхождения (эрозия почвы, опустынивание и т.п.).

Проблема рационального и экономического использования природно-сырьевых ресурсов.

Демографическая проблема.

Продовольственная проблема.

Проблема оптимального хозяйственного основания необжитых территорий.

Проблема предупреждения энергетического кризиса.

Проблема защиты окружающей природной среды и механизмов ее самовоспроизводства.

Освоение богатств Мирового океана, освоение использование космоса в мирных целях прогресса.

Третья группа глобальных проблем отражает процессы гуманизации отношений общества и личности, вопросов ее освобождения и разностороннего развития, гарантий ее лучшего будущего. Эти проблемы, в частности, можно именовать «общечеловеческими» глобальными проблемами.

Проблема ликвидации антигуманных тенденций в использовании науки и техники. Устранение преград на пути всестороннего и планомерного развертывания научно-технического прогресса в интересах человека.

Проблема искоренения эпидемических заболеваний, болезней цивилизации.

Проблема преодоления негативных тенденций урбанизации.

Проблема ликвидации неграмотности и развития образования, т.е. проблема динамичного умножения интеллектуального потенциала человеческой деятельности.

Проблема гарантий прав человека, прежде всего, права на жизнь, на существование в здоровой среде. Итак, имеют место три группы глобальных проблем современности: общемировые глобальные проблемы; общепланетарные глобальные проблемы, общечеловеческие глобальные проблемы. Важно подчеркнуть, что предложенная формулировка трех групп глобальных проблем имеет явно выраженную гуманистическую направленность, поэтому было неправильно относить эту характеристику только к третьему классу глобальных проблем.

Глобальные проблемы современности имеют общечеловеческий характер в самом широком смысле этого слова, ибо они затрагивают интересы всего человечества, влияют на будущее человеческой цивилизации, причем самое непосредственное, не делающее никаких временных отсрочек.

Общечеловеческое – это те факторы к предпосылки, те ценности, которые действительно способствуют выживанию, сохранению и развитию человечества, созданию благоприятных условий для его бытия, для раскрытия его потенций. Общечеловеческое в условиях обострения проблем самосохранения и выживания становится нравственным императивом, отражается в сознании и психологии людей, в ломке их устоявшихся представлений, социальных ожиданий и ценностных ориентаций. Оно рассматривается как необходимая предпосылка продолжения истории, общественного прогресса. Дело в том, что процесс освобождения старого общества от классовых и социальных антагонизмов заметно все больше отстает от стремительного нарастания глобальных проблем, опасности самоуничтожения цивилизации. Поэтому, наблюдается возрастание значения общечеловеческих целей и задач, понимание того, что без их решения просто невозможно существование любых народов, классов, государств. Общечеловеческий характер глобальных проблем современного этапа общественного развития отчетливо проявляется в процессе анализа глобальных противоречий. Здесь следует отметить, что деление глобальных проблем на отдельные группы, приведенное ранее, весьма условно. В объективной реальности мы имеем дело не с совокупностью, а с целостной системой глобальных проблем, ибо они тесно и глубоко связаны между собой. Более того, ни одна из глобальных проблем не может рассчитывать на эффективный научный анализ и конструктивное разрешение вне учета всей их системы, сложившейся на современном этапе естественно-исторического и социального развития цивилизации. Целостность глобальных проблем может проявляться в следующих формах:

в форме комплекса, когда выделяется некоторая совокупность таких проблем и взаимосвязь обуславливающих их факторов (природных, социально-экономических);

в форме организованной системы, в которой наличие постоянных связей между ее элементами приводит к появлению определенных свойств, не присущих элементами в отдельности;

в форме органичной системы, то есть такого целого, которое в процессе развития проходит последовательные этапы усложнения и дифференциации.

Существуют и иные примеры систематизации существующих глобальных проблем. Так, в учебнике политологии В.А. Мальцева, предлагается следующий перечень главных проблем: нахождение путей устойчивого экономического развития в связи с тем, что современные технологические структуры достигли своего предела; проблемы войны и мира, обеспечения международной безопасности, разоружения и конверсии, укрепление доверия к сотрудничеству между народами; экологические проблемы, поставившие человечество перед угрозой экологического коллапса, сравнимого с последствиями ракетно-ядерной катастрофы; преодоление экономической и культурной отсталости, нищеты в развивающихся странах Азии, Латинской Америки, Африки; проблема человека, включая измерение общественного прогресса и соблюдения социальных, экономических и индивидуальных прав и свобод личности, борьбу с международной преступностью и терроризмом, гуманизацию международных отношений. (В.А. Мальцев. Основы политологии. М., 1997,стр.462).

Надо сказать, что такой перечень – классический подход к проблемам глобализации, сложившийся в 80-е годы. По сути дела один из вариантов такого старо-нового подхода мы видим в попытке объединить глобальные проблемы в несколько групп (Ю.В. Ирхин и др. стр.444): международные социально-политические проблемы: предотвращение ядерной войны; снижение уровня гонки вооружений, урегулирование региональных, межгосударственных конфликтов, формирование ненасильственного мира на основе упрочения системы всеобщей безопасности, утверждения доверия между народами; международные социально-экономические и экологические проблемы: преодоление слаборазвитости и связанной с ней нищеты и культурной отсталости; поиск путей разрешения энергетического, сырьевого и продовольственного кризисов, оптимизация демографической ситуации, освоение в мирных целях космического пространства и Мирового океана; обеспечение экологической безопасности производства (включая военное), всех природных и рукотворных условий существования человечества; проблемы человека: соблюдение основных прав и свобод; обеспечение необходимых жизненных условий человеческого существования (особенно в слаборазвитых странах), демократизация общественных отношений, развитие и сохранение культуры и т.д.

Глобальные проблемы современности находятся в тесной взаимосвязи. С одной стороны, следует иметь в виду «горизонтальную» взаимосвязь и взаимозависимость в рамках выделения групп глобальных проблем, затрагивающих основные общности современной цивилизации (система «общество – общество»), а также отношений «человек – общество» и «человек – природа». Действительно, преодоление, например, продовольственных или сырьевых трудностей предполагает, в частности решение глобальной энергетической проблемы, что связывается не только с более рациональным использованием традиционных, но и основанием новых источников энергии, практическим использованием ресурсов энергии космического пространства и Мирового океана. Если обратиться к системе проблем «человек – общество», в которую включены в частности, проблемы научно-технического прогресса, то очевидно, что развитие науки, техники и технологии оказывает воздействие не только на прогресс материального производства, но и предполагает дальнейшее развитие человеческого потенциала, связанных с ним проблем образования, культуры, здравоохранения и др. Вместе с тем развитие самого человека является важнейшим регулирующим фактором, которым располагает общество для выявления и реализации позитивных направлений социального и научно -технического прогресса цивилизации. С другой стороны, очевидна «вертикальная» взаимосвязь глобальных проблем между выделенными их группами. В реальности, трудно рассчитывать на позитивное разрешение продовольственных, энергетических или экологических трудностей в рамках системы «человек – природа», если не исходить из необходимости создания адекватных социально-экономических условий целенаправленного развития научно-технического прогресса. Наконец, в качестве общей предпосылки разрешения всей системы глобальных проблем выступают проблемы первой группы (система «общество – общество»). Лишь совокупное «вертикальное» и «горизонтальное» рассмотрение глобальных проблем создает объективные предпосылки для их анализа. Анализ данной тематики будет неполным без привлечения современного фактического и статистического материала, иллюстрирующего обострение глобальных проблем современности. Покажем это на отдельных примерах. Одной из глобальных проблем современности являются вопросы войны и мира. Гонка вооружений, несмотря на «потепление» международной обстановки, имеет колоссальные негативные последствия для современного человечества. Она обедняет мировую экономику, провоцирует агрессивные тенденции во внешней политике отдельных государств, милитаризует духовную культуру, политическое мышление. Гонка вооружений привела к тому, что во второй половине 80-х годов разрушительная мощь мирового ядерного потенциала более чем в 100 раз превышает суммарную огневую мощность оружия, используемого всеми воющими странами во второй мировой войне. Возьмем другую проблему отставание в развитии развивающихся государств. В рамках мирового хозяйства разделение труда осуществляется таким образом, что за наиболее развитыми в экономическом отношении государствами закреплена роль мировых промышленных центров, в то время как развивающиеся страны выполняют роль аграрно-сырьевой периферии. Развитые страны различными методами эксплуатируют природные, трудовые ресурсы развивающихся стран, препятствуют созданию в них самостоятельной экономики. При низком уровне экономического потенциала в условиях стремительного прироста населения, развивающиеся страны были вынуждены брать крупные ссуды у международных финансовых учреждений. Но по мере роста объема кредитов росла и кабала. В данное время задолженность стран «третьего мира» составляет 1,25 трлн. долларов и продолжает расти. В 1977 году развивающиеся страны выплатили кредиторам только по процентам 15 млрд. долларов; в 1986 году – уже 70 млрд. долларов. Долг ложится тяжелым бременем на население государств. В развивающемся мире сейчас 700 млн. голодающих, 1,5 млрд. лишены медицинской помощи, в крайней нищете проживает 1 млрд. человек. Чрезвычайно обострилась в современных условиях экологическая проблема. Состояние нынешней экосистемы не случайно характеризуется, как «экологическая бомба» или «экологический инфаркт». К числу основных причин, породивших экологическую проблему можно отнести исторически сложившийся традиционный подход к материальному производству. Он складывался столетиями и предполагал создание мощных монопредприятий. На каждом из них производился один или несколько основных продуктов, остальное шло в отходы, которые нужно было где-то хранить, уничтожать и т.п. В современных условиях из сырья, добываемого человечеством используется всего лишь 1-3 %, а оставшиеся более 90 % в деформированном, чуждом природе виде становятся отходами, загрязняющими среду. Чем это грозит в перспективе нетрудно представить, если учесть, что объем промышленной продукции на планете удваивается каждые 8-10 лет. За последние два столетия в результате переработки ископаемого топлива в атмосферу было выброшено около 180 млрд.т. углекислого газа. В итоге его концентрация повысилась в течение указанного периода на 25 % и повышается ускоренными темпами: только с 1960 г. она возросла почти на 8 %. В результате появились явные признаки изменения состава атмосферы в глобальных масштабах. Над планетой появился колпак из углекислого газа, что породило так называемый «парниковый климатический эффект»,следствием которого стало повышение температуры в атмосфере, таяние льдов в Арктике и Антарктике. Глобальное потепление приведет к тому, что температура воздуха в следующем столетии будет повышаться со скоростью около 0,3 за 10 лет. В результате к 2025 г. она возрастет на 2 градуса, а к 2100г. – на 4 градуса. Глобальное потепление будет сопровождаться увеличением осадков. В результате таяния вечных льдов и усиления атмосферных осадков уровень Мирового океана повысится к 2030 г. на 20 см. и к концу следующего столетия – на 65 см. Прогнозируемое поднятие уровня океана на 65 см. вызывает опасную ситуацию для жизни 800 млн. человек. Ученые с озабоченностью отмечают, что выбросы химических соединений в атмосферу непреклонно ведут к уменьшению плотности озонового слоя в верхних слоях атмосферы, который выполняет функцию фильтра. Истончение этого слоя приведет к увеличению проникновения ультрафиолетового излучения на поверхность Земли. Следствием этого является распространение раковых и сердечно-сосудистых заболеваний, снижение продолжительности жизни людей, возрастание количества неполноценных детей. Так, в середине 50-х годов генетически неполноценные новорожденные составляли примерно 4 %, в настоящее время данный показатель в развитых странах достиг 10 %. Нарушение экологического равновесия имеет еще целый ряд важных последствий.

Среди глобальных проблем в последнее десятилетие одной из наиболее актуальных стала проблема нарастающего внешнего долга, а, как следствие, – и экономической, политической и финансовой зависимости государств, отстающих в темпах развития от государств-кредиторов. Особенно остро это чувствуется на примере России, чей внешний долг за 10 лет вырос с 50,0 млрд. долл. (внешний долг СССР) до 150,0 млрд.

Сегодня, к сожалению, все дискуссии вокруг этого долга сводятся лишь к выплате процентов по долгам Лондонскому и Парижскому клубам. И правительство, и политическая элита обеспокоена на первый взгляд только частной задачей: как заплатить проценты в 2001, 2002 и, особенно, в 2003 году. Понятно, что тактически эта проблема волнует правительство больше всего в силу своей неотложности, связанностью с доходными статьями бюджета. Вместе с тем проблема стратегического государственного курса остается вне дискуссий, а тем более принятия конкретных решений. Важно отметить, что советскими и зарубежными учеными различных отраслей знания доказано, что критическими для человечества в контексте обострения глобальных проблем станет уже начало следующего века.

  1. Глобализация как тенденция современного мирового развития.

Существует огромное разночтение в понимании самой сущности глобализации. Это касается буквально всех аспектов сущности глобализации, начиная от самого факта ее признания, позитивного, либо негативного восприятия, истории, а тем более конкретных, специфических процессов глобализации – экономических, международных и т.д. Отчетливо этот тезис прозвучал в докладе на Совете по внешней и оборонной политике академика Е.М. Примакова, таким образом охарактеризовавшего свое отношение: «Я сначала постарался познать, что такое глобализация, для себя. Прочел много материалов, написанных на эту тему. В общем, оценки совершенно различны. Некоторые считают, что процессы глобализации начались практически до Первой мировой войны и были ею прерваны. Другие считают, что от глобализации отошли только после Второй мировой войны, когда началась политика протекционизма. Третьи считают, что глобализация охватывает все и вся, а первым глобалистом стал Кант, который заявил о том, что мир един и нужно мировое правительство. В общем, оценки чрезвычайно разнообразные, и они в принципе не дают возможности сразу же остановиться на каком-то одном варианте, который совершенно точно попытался бы всесторонне охватить это явление, столь часто употребляемое во всех научных работах, столь модное и сейчас, и в 90-е годы».

Итак, история вопроса вызывает немало споров: кто-то считает, что глобальные процессы начались с эпох великих географических открытий, кто-то – с Э.Канта, а кто-то с книгопечатания. Думается, что первые предпосылки возникновения глобальных проблем, или начало процесса глобализации, можно отнести ко второй половине XX века, точнее 1945-75 годам. (Хотя Е.М. Примаков, например, относит этот период к временам Э.Канта). И вот почему. Вторая мировая война стала по сути дела первой глобальной войной, в которую в той или иной степени оказались вовлечены все континенты. Сразу же после войны была создана по сути дела глобальная международная организация – ООН. В эти же годы стала рушиться колониальная система и возник комплекс социально-экономических проблем развивающихся независимых государств. В эти же годы процессы научно-технической революции, в т.ч. связи и информации, не только сложились, но и стали влиятельным политическим и экономическим фактором. Примечательно, что еще в начале 40-х годов В.И. Вернадский предсказал, спрогнозировал появление ноосферы, как «сферы разума», т.е. появление принципиально нового фактора, влияющего на развитие человеческой цивилизации. Можно сказать, таким образом, что первый период формирования глобальных процессов пришелся на третью четверть XX века.

Второй период – 1970-ые – 1990-ые гг. можно охарактеризовать, как переход процессов глобализации в формально признанное мировым сообществом состояние, когда «вдруг» человечество столкнулось с комплексом глобальных проблем, назвало их, и предприняло первые робкие попытки их решения, например, в области международной безопасности, помощи развивающимся странам, экономического и гуманитарного сотрудничества.

С конца 90-х годов начался третий период глобализации, у которого появились существенные особенности:

Во-первых, достижения НТР в области информатики и связи, развитии международных контактов, в особенности, бурное развитие Интернет, привело к созданию глобального мирового сообщества, когда национальные границы во все большей степени становятся условностями. Во всяком случае, сохранение закрытых, авторитарных обществ, ограничение передачи знаний, информации и передвижений людей становятся практическим невозможными. Само по себе это уже не просто позитивное явление, но и проблема, а иногда угроза национальной идентичности, т.е. национальной безопасности;

во-вторых, очевидный рост влияния США – не только политического, экономического, финансового, но и информационного, технологического, осознанное стремление использовать это влияние в соответствии с национальными интересами и ценностями США, придает особую специфику всем без исключения глобальным проблемам. Позиция США, их роль в решении глобальных проблем, становится в ряде случаев не просто важной, но и решающей. Очевидно, что далеко не всегда американские интересы и ценности совпадают с интересами других стран;

в-третьих, многие нации и государства справедливо обнаружили в процессах глобализации явную угрозу своему развитию, даже существованию. В целом ряде стран появилась озабоченность правящих элит, сформировались социальные группы противодействия процессам глобализации. Иными словами, произошла серьезная переоценка, когда эти процессы стали восприниматься в том числе и исключительно с негативными характеристиками.

В условиях нынешнего монополярного мира тенденция к глобальной унификации отчасти компенсируется различиями крупных образований, объединяющих их, – региональными, культурными, социально-экономическими. С превращением мира в однополярный, в котором доминирует одна сверхдержава, действие этих компенсирующих факторов во многом снимается и начинаются негативные черты глобализма.

В такой глобальной обстановке (а после распада Советского Союза и системы Варшавского Договора в мире существует именно она) происходит и вульгаризация идеи глобализма. Сегодня на практике глобализация означает фактически трансформацию значительной части мира в своего рода Pax Americana со стандартизированным образом и идеалами жизни, формами политической самоорганизации общества, типом массовой культуры, жизненными ценностями и др.

В этой связи необходимо повторить, что отнюдь не однозначно к глобализации относятся на Западе, в т.ч. и в США. Так, Н.Извеков справедливо пишет: «В настоящее время в серьезных изданиях США в той или иной форме ведется дискуссия на весьма актуальную тему об усиливающемся процессе глобализации и корпоратизации мировой экономики. При этом просматриваются два основных подхода к этой объективной тенденции, обусловленной в первую очередь активным процессом научно-технического прогресса в последние десятилетия. Происходящие ныне процессы часто именуют также «технологической революцией». С одной стороны в США громко звучат мнения о том, что глобализация и сопутствующая ей модернизация несут с собой всеобщий прогресс и процветание, которые также приведут к ут