Философия Кьеркегора по новому началась осмысливаться только в 20-м веке. Идеи датского философа повлияли на творчество Мартина Хайдеггера, Карла Ясперса, Льва Шестова, Жан Поль Сартра, Альбера Камю и многих других философов экзистенциалистской направленности. Кьеркегора по праву можно назвать “предтечей экзистенциализма”. Именно Кьеркегором были заложены основные категории экзистенциализма:страх, отчаяние, вина, абсурд и др.
В своих работах Кьеркегор ведет полемику с Декартом, Кантом, Лейбницем и, конечно, Гегелем. При чтении его произведений чувствуется восхищение античной философией и, прежде всего, Сократом. Но главным источником вдохновения Кьеркегора остаются Слово Божье и протестантская догматика.
В отличие от философов-рационалистов, датский философ и не пытается строить метафизические “картины мира”, не создает никаких философских систем. В предисловии к своему первому крупному произведению “Страх и трепет” Кьеркегор иронично (а ирония – одна из характерных особенностей его произведений) пишет: “Создатель данного произведения никоим образом не является философом, он не понял настоящей философской системы, он не знает, есть ли тут какая-нибудь система и завершена ли она; для его слабой головы уже достаточно одной самой этой мысли, а такую несчастную голову должен в наше время иметь всякий, поскольку у всякого есть эти несчастные мысли”. Именно таким “несчастным мыслям” посвящено творчество Серена Кьеркегора.
- II. Основная часть:
2.1. Серен Кьеркегор прожил сравнительно небольшую жизнь, но, тем не менее, оставил после себя множество интереснейших трудов, оказавших огромное влияние на последующую философию. Родился Серен Кьеркегор 5 мая 1813 года. Местом рождения Серена был дом на аристократической новой площади в Копенгагене.
С 6-лет Серен начал учиться в школе. О материнском влиянии на Кьеркегора судить трудно, что же касается отца, тот сыграл в его жизни роковую роль. «С детства, — писал он впоследствии, — я находился во власти невыносимой деспотии. Будучи ребенком, я подвергался строгому и суровому христианскому воспитанию, говоря по-человечески, безумному воспитанию».
Осенью 1830г. по воле отца 17-летний Серен был зачислен студентом теологического факультета Копенгагенского университета. Зачисленный, как и все студенты, в королевскую лейб-гвардию, он через 3 дня был отчислен из нее по состоянию здоровья. Вопреки желанию отца, теология не заинтересовала молодого студента. Кьеркегор, как и многие его талантливые сверстники, переживал духовный кризис.
Уже в 1834г. жизнь входит в кризис. «Рушится вера. Невообразимо трудно найти идею, ради которой я буду жить и умру» — так пишет он в августе 1835 года. «Тщетно ищу я, — писал он в начатом в 1834г. Дневнике, что-либо, что могло бы оживить меня. Даже звучный язык средневековья не в состоянии заполнить образовавшуюся во мне пустоту. Его больше привлекала эстетика, и занятия на теологическом факультете тянулись целое десятилетие».
В сентябре 1837г. Кьеркегор выехал из родительского дома, а в конце того же года отец уплатил его долги. В 1838г. Кьеркегор возрождается духовно. 9 августа умирает его отец — это было страшным потрясением.
«В наследство от отца ему досталась крупная сумма в ценных бумагах, обеспечившая ему не только комфортабельное расточительное существование до конца жизни, но и позволившая оплачивать создание всех его сочинений». В оставшиеся 14 лет жизни он создал более 20 книг: «Или–или» (1843), «Страх и трепет» (1843), «Философские крохи» (1844), «Стадии жизненного пути» (1845) и др.
Кьеркегор, как показывает новейшее исследование истории его болезни, страдал прогрессирующим параличом спинного мозга. Нередко он терял сознание и падал, как дома, так и на улице. 2 октября 1855 г. его поместили во Фредерикский госпиталь, где он вскоре и скончался. Однако Кьеркегор не допустил к себе священника и отказался принять последнее причастие. Был он также и против того, чтобы на его похоронах присутствовали духовные лица. Тем не менее, в соборе Богоматери, где состоялась панихида, проповедь произнес епископ П.К. Кьеркегор, брат философа.
После смерти Кьеркегора идеи его вызвали сильный резонанс в Дании, а также в Норвегии, «Уже в 1861 г. Кьеркегор начал выходить в немецких переводах, мало-помалу с ним начали знакомиться во Франции, США, и в конечном итоге он завоевал мировую известность. Интерес к его творчеству настолько велик, что может сложиться впечатление, будто философа куда лучше знают за границей, чем на родине».
2.2. В своих работах Кьеркегор ведет полемику с Декартом, Кантом, Лейбницем и, конечно, Гегелем. При чтении его произведений чувствуется восхищение античной философией и, прежде всего, Сократом. Но главным источником вдохновения Кьеркегора остаются Слово Божье и протестантская догматика.
В отличие от философов-рационалистов, датский философ и не пытается строить метафизические «картины мира», не создает никаких философских систем. В предисловии к своему первому крупному произведению «Страх и трепет» Кьеркегор пишет «Создатель данного произведения никоим образом не является философом, он не понял настоящей философской системы, он не знает, есть ли тут какая-нибудь система и завершена ли она; для его слабой головы уже достаточно одной самой этой мысли, а такую несчастную голову должен в наше время иметь всякий, поскольку у всякого есть эти несчастные мысли»
Человек есть синтез бесконечного и конечного, временного и вечного, свободы и необходимости. Синтез – это отношение двух членов. Это отношение полагает дух. А отношение, которое относится к самому себе: это есть Я. Вследствие синтеза этих противоположностей Я любого человека всегда пребывает в страхе и отчаянии. И чем выше самосознание индивида, тем глубже эти страх и отчаяние. Только через качественный прыжок к Богу страх и отчаяние могут быть опосредованы. Только через веру в Бога, а именно, во Христа, человек может быть спасен. Именно, этой мыслью пронизаны все сочинения Кьеркегора.
Все идеи Кьеркегора не идут в разрез с протестантской догматикой, однако, человек есть свобода и, поэтому, он сам должен найти путь к Богу и только в качестве единичного индивида стоит в абсолютном отношении к абсолюту, т.е. к Богу.
Кьеркегор стремился снять оковы категорического императива Канта, так как выработанные нравственные кодексы претендовали на всеобщность. Субъективный мыслитель Кьеркегор считал, что человек – это свобода, поэтому он в себе самом несет свой суд и определяет свою судьбу.
Поэтому, в своих работах Кьеркегор критикует объективный идеализм Гегеля и всю рационалистическую традицию запада. Он подвергает критике гегелевский принцип примирения противоположностей. Основной принцип кьеркегоровской субъективности это «или – или», поскольку человек сам должен сделать свой выбор. Мое «или – или» обозначает главным образом не выбор между добром и злом, но акт выбора, благодаря которому выбираются или отвергаются добро и зло вместе. Суть дела ведь не в самом выборе между добром и злом, а в доброй воле, в желании выбрать, чем само собой закладывается основание добру и злу. В гегелевской же философии уничтожается сама возможность выбора и у человека отбирается его главное достояние – его свобода.
Кьеркегора возмущала попытка Гегеля примирить знание и веру. Ибо вера – это парадокс, и этот парадокс не может быть доказан, как обычная непосредственность, ведь вера не является непосредственностью, как считал Кьеркегор, в отличие от Гегеля. И это находится в полном соответствии с формулой: «Верую, ибо абсурдно». В этом парадоксе единичный индивид стоит в абсолютном отношении к абсолюту. В вере человек стоит выше всеобщего, именно из-за того, что вера не может быть опосредована через всеобщее. Именно, здесь Я индивида выступает в своей наибольшей мощи.
Этим проблемам посвящена одна из самых значительных работ Кьеркегора «Страх и трепет».
2.3. Кьеркегор выводит главным героем рыцарем веры библейского Авраама и стремиться узреть Авраама и его поступки сердцем. Рассмотрение веры, которую олицетворяет Авраам, позволяет увидеть его неповторимую единственность, несущую чудо. Авраам, по Кьеркегору, стал обладателем сокровищницы веры, остался в памяти людей отцом веры и «не было на свете человека, подобного по величию Аврааму, и кто же в состоянии постичь его?». Авраам не просто вызвал удивление, но стал путеводной звездой, спасающей души.
Кьеркегор следующим образом поясняет свой тезис. Когда Исаак, единственный сын Авраама, восприняв себя в качестве жертвы, просил отца пощадить его молодую жизнь, Авраам попытался утешить и ободрить сына. Но когда Авраам осознал, что сын так и не понял веры отца в бога, представил себя отчимом, чтобы не отнять веры у сына, чтобы вера в отца сменилась на веру в бога. «Если у меня нет отца на земле, то будь бы моим отцом, господи — затрепетал и возопил Исаак». С этими словами Авраам сказал про себя: «Пусть лучше он думает, что я чудовище, нежели утратит веру». Итак, вера является тем инструментом, с помощью которого человек становится отличным ото всех людей, — он становится Единичным.
Авраам, стоя с занесенным ножом на своего единственного сына – единственную свою надежду, Авраам «не усомнился и не озирался боязливо по сторонам, не докучал небу своими мольбами. Он знал, что от него требуется тягчайшая жертва, но знал также, что никакая жертва не должна казаться слишком жестокой, раз господь требует ее: и он занес нож. Авраам «верил против всякого разума».
Чтобы пояснить отличие общее — этическое, (долг и ответственность) и единичное, – веру, Кьеркегор придумывает различные варианты истории Авраама: 1) Авраам мог бы молить бога пощадить его единственного сына, а заодно и его с Саррой, которая умерла бы с горя,- и мы бы имели эстетического, чувственного Авраама. 2) Авраам этический, с наличием определенного долга и ответственности перед сыном, перед женой, мог бы вонзить нож себе в грудь, и таким прославился бы в мире, показав миру настоящую отеческую любовь. В этих обоих случаях перед нами предстал бы обыкновенный человек, которым руководят, соответственно, чувства или разум.
Но истинный Авраам, собираясь в дорогу, оставил свой разум, но взял с собой веру. Вера Авраама, и об этом постоянно твердит Кьеркегор, относилась к настоящей жизни. В этом пункте, акцентирующем внимание на настоящую веру. У современного христианства, считает Кьеркегор, нет настоящей веры. Настоящей верой владеет Авраам. Если бы вера Авраама относилась к прошлой или будущей жизни, ему нужно было бы быстрее покинуть этот мир. Но Авраам по-настоящему верит и по-настоящему страдает и источником его страданий является вера. Вера не спасает человека, но делает жизнь человека исключительной, единичной, безумной.
С этической точки зрения, Авраам хотел убить сына, поэтому его можно квалифицировать как убийцу. С точки зрения веры, Авраам просто верил, что бог не допустит зла. Явное противоречие между долгом и верой, между этическим и религиозным началами бытия выявляет страх.
«Только в вере начинается подлинная конечная встреча единичной личности и уникально единого Бога. И именно смыслу веры посвящена блестящая работа Страх и трепет. Вера выводит за пределы этического идеала жизни. Символом веры Кьеркегор считает Авраама. Но откуда уверенность Авраама, что именно Бог приказал ему убить собственного сына? В этом примере очевидна парадоксальность веры, граничащей с готовностью пожертвовать самым дорогим, и морального долга, призывающего любить собственное чадо. Конфликт двух императивов ставит верующего перед трагическим выбором. Вера есть парадокс и страх перед лицом Бога как бесконечной возможности. В страхе открывается возможность свободы. Страх формирует рыцаря веры». Но как достичь веры как познать подлинную религиозность и познать хоть часть веры Авраама для этого Кьеркегор выводит путь из трех стадий. Все три стадии, которые проходит человек на пути к Богу, стадии на жизненном пути движения человека от заблуждающегося к аутентичному существованию, разрабатываются в Стадиях развития личности.
2.4. В своих работах Кьеркегор говорил о трёх стадиях развития личности – эстетической, этической и религиозной». Попробуем дать краткий анализ каждой из них.
1) Эстетическая жизнь – жизнь непосредственная, когда человек живёт минутой, не задумываясь о смысле своего существования, о последствиях, живёт прежде всего чувственными удовольствиями. То есть максимально привязан к материальному миру, миру низких чувств и привязанностей. И большинство людей так и существуют, до смерти потакая своей физической, животной природе. Но этот путь неизбежно ведет к страданиям. Человек все время чувствует себя не удовлетворенным настоящим, не удовлетворенным своим чувственным бытием. Поэтому человек начинает рефлектировать и переходит в своем развитии на вторую стадию — стадию этическую. Если олицетворением первой стадии был Дон Жуан, то образ 2 стадии отличен от нее.
2) Этическая жизнь – ее образ это Сократ. Человек, который вышел за пределы чувственного существования, начинает проводить разграничения между добром и злом не только как полезным или соответственно вредящим ему. Это уже совсем другой уровень восприятия действительности. Человек на второй стадии вынужден делать вывод о существовании чего-то общего, поддающегося не только эстетическому, чувственному познанию, но познанию другому». Этический человек считает, что в мире господствует необходимость, долг, которым надо повиноваться. И эти правила – общие для всех. Но, человек в первую очередь должен осознать себя как личность, понять что «есть только долг по отношению к себе, у каждого свой. Долг быть самим собой, обрести себя.
3) Религиозная – И тогда человек переходит на эту стадию. «На этой стадии, как утверждает Кьеркегор, происходит так называемое теологическое устранение этического: религиозность устраняет этическую стадию. Это парадокс, но это действительно так, потому что этика подразумевает, прежде всего, существование объективных критериев нравственности, объективного добра и объективного зла».
III. Заключение
В заключении необходимо отметить, что творчество такого известного и интересного автора как Серена Кьеркегора очень важно для философии, его оригинальные взгляды положили основы для последующего развития иррационалистической школы в философии.
Итак, творчество Кьеркегора — это диалог автора с самим собой, а потому всякая попытка однозначной расшифровки, превращения в монолог мешает проникнуть в его истинное содержание и адекватно сформулировать поставленные в нем проблемы.
Размышления Серена Кьеркегора и в наше время остаются актуальными. Воздействие мышления этого писателя и философа начало сказываться только в конце XIX и, особенно в начале XX веков, порождая в душах людей разочарования и надежды, радости и тревоги, воспоминания и прозрения.
