Предмет, задачи, функции истории и философии науки

Билет № 1

1.Предмет, задачи, функции истории и философии науки

Предпосылки возникновения философии науки как направления в философии возникают во второй половине XIX века в рамках позитивизма, который разрабатывал проблемы методологии науки, специфики научной деятельности и критериев научности получаемых знаний. Сегодня философия науки как направление в философии представлена множеством оригинальных концепций, предлагающих разные модели развития науки. Все это порождает вопросы о тенденциях изменения облика науки и ценности научной рациональности в разные исторические эпохи, о месте и роли науки в жизни общества, социальных факторах, влияющих на способы формирования нового научного знания и на структуру научной деятельности. Указанные вопросы, а также вопросы о структуре и динамике и методах научного познания составляют проблемное поле философии науки.

Предмет философии науки – общие закономерности и тенденции возникновения, развития и функционирования науки как особой деятельности по производству научных знаний, взятых в их развитии и рассматриваемых в исторически изменяющемся социокультурном контексте. Центральная проблема философии науки – проблема роста (развития) научного знания. Решение этой проблемы предполагает исследование трех основных вопросов:

1. Как возникает наука (прошлое науки);
2. Как развивается и функционирует наука в определенных социокультурных условиях (настоящее науки);
3. Каковы перспективы развития науки (будущее науки).

Структура философии науки:

• Онтология науки – учение об основных свойствах, структуре и закономерностях существования науки.
• Гносеология науки – учение об особенностях познания научной деятельности, ее источниках, формах и границах.
• Методология науки – учение о принципах и методах получения знаний.
• Логика науки – учение о логических средствах научного познания.
• Аксиология науки – учение о ценностных предпосылках научного познания.
• Социология науки – учение об особенностях взаимодействия социальных групп, участвующих в научной деятельности, о месте человека в науке.

Задачи философии науки:

• Исследование соотношения философии и науки на разных исторических этапах развития общества и в разных социокультурных условиях.
• Исследование факторов развития научного знания.
• Исследование философских оснований и философских проблем отдельных наук и научных теорий.
• Исследование границ и возможностей научного знания.
• Исследование взаимодействия науки, культуры и общества.

2.Представители экзистенциональной философии: основные взгляды

Экзистенциализм – направление философии, главным предметом изучения которого стал человек, его проблемы, трудности, существование в окружающем мире. Экзистенциализм начал зарождаться еще в середине XIX века, а в 20-е — 70-е годы XX века приобрел актуальность и стал одним из популярных философских направлений в Западной Европе.

Экзистенциализм Сёрена Кьеркегора

Основателем экзистенциализма считается датский философ Сёрен Кьеркегор (1813 — 1855). Он поставил вопрос: почему философия занимается таким большим количеством всевозможных вопросов — сущностью бытия, материей, Богом, духом, пределами и механизмами познания — и почти не уделяет внимания человеку. Кьеркегор считал, что философия должна повернуться к человеку, его маленьким проблемам, помочь ему найти истину, понятную ему, ради которой он мог бы жить, помочь человеку сделать внутренний выбор и осознать свое «Я». Философом были выделены понятия:

• неподлинное существование— полная подчиненность человека обществу, «жизнь со всеми», «жизнь как у всех», «плывя по течению», без осознания своего «Я», уникальности своей личности, без нахождения истинного призвания;
• подлинное существование— выход из состояния подавленности обществом, сознательный выбор, нахождения себя, превращение в хозяина своей судьбы.

Подлинное существование и есть экзистенция. В своем восхождении к подлинному существованию человек проходит три стадии:

• эстетическую, когда жизнь человека определяется внешним миром. Человек «плывет по течению» и стремится только к удовольствию;
• этическую, когда человек делает сознательный выбор, осознанно выбирает себя, теперь им движет долг;
• религиозную, когда человек глубоко осознает свое призвание, полностью обретает до такой степени, что внешний мир не имеет для него особого значения, не может стать препятствием на пути человека. С этого момента и до конца своих дней человек «несет свой крест», превозмогая все страдания и внешние обстоятельства.

С точки зрения Кьеркегора, человек – это синтез конечного и бесконечного, временного и вечного, свободы и необходимости. И этот синтез не происходит сам по себе и не дается человеку от природы – его необходимо сознательно создать. Следовательно, основная задача, которая ставится перед человеком в жизни, – это обретение собственной самости.

Экзистенциализм Карла Ясперса

Немецкий философ Карл Ясперс (1883-1969)был одним из первых, кто поднял экзистенциалистские проблемы в XX веке. Это им было сделано в работе «Психология мировоззрений»(1919 г). Согласно Ясперсу, человек обычно живет «заброшенной», не имеющей большого смысла жизнью — «как все». При этом он даже не подозревает о том, кто он такой в действительности, не знает своих скрытых способностей, возможностей, подлинного «Я».

Однако в особых случаях истинная натура, данные скрытые качества выходят наружу. По Ясперсу, это пограничные ситуации — между жизнью и смертью, особо важные для человека, его дальнейшей судьбы. С этого момента человек осознает себя и становится самим собой, он соприкасается с трансцедентальностью — высшим бытием.

Экзистенциализм Мартина Хайдеггера

Мартин Хайдеггер (1889-1976)занимался разработкой самих основ экзистенционалистического понимания предмета и задач философии. Экзистенция, по Хайдеггеру, есть бытие, к которому человек сам себя относит, наполненность бытия человека конкретикой; его жизнь в том, что ему принадлежит и что есть для него сущее.

Бытие человека происходит в окружающем мире (именуется философом «бытие в мире»). В свою очередь, «бытие в мире» состоит из: «бытия с другими» и «бытия самого себя». «Бытие с другими» засасывает человека, направлено на его полную ассимиляцию, обезличивание, превращение в «такого, как все». «Бытие самого себя» одновременно с «бытием с другими» возможно только при отличии «Я» от других. Следовательно, человек, желая остаться самим собой, должен противостоять «другим», отстаивать свою идентичность. Только в этом случае он будет свободен. Отстоять свою идентичность в поглощающем человека окружающем мире — главная проблема и забота человека.

Экзистенциализм Жана-Поля Сартра

Основной проблемой экзистенциональной философии Жана-Поля Сартра(1905-1980) является проблема выбора. По Сартру, важнейшим условием жизни человека, ее «стержнем» и основанием активности является свобода. Человек находит свою свободу и проявляет ее в выборе, но не простом, второстепенном, а в жизненно важном, судьбоносном, когда решения избежать нельзя (вопросы жизни и смерти, экстремальные ситуации, жизненно важные для человека проблемы). Такой вид решения Сартр именует экзистенциальным выбором. Сделав экзистенциальный выбор, человек определяет свою судьбу на многие годы вперед, переходит из одного бытия в другое. Вся жизнь человека — это цепочка различных «маленьких жизней», отрезков разного бытия, связанная особыми «узлами» — экзистенциональными решениями(выбор профессии, выбор супруга, выбор места работы, решение изменить профессию и т.д.).

Вместе с проблемой свободы возникает проблема ответственности. Человек ответственен за все, что он совершает, за самого себя («Все, что со мной происходит, — мое»). Единственное, за что человек не может отвечать — это за свое собственное рождение.

Экзистенциализм Альбера Камю

Альбер Камю (1913-1960)сделал главной проблемой своей экзистенциональной философии проблему смысла жизни, полагая, что жизнь человека в сущности бессмысленна.  Те, кто наполняют жизнь смыслом, тратят энергию, мчатся вперед, рано или поздно понимают, что впереди – смерть, Ничто. Смертны все — и наполняющие жизнь смыслом, и не наполняющие. Жизнь человека — абсурд. Камю приводит два главных доказательства абсурдности, безосновательности жизни:

• соприкосновение со смертью: при соприкосновении со смертью, особенно близкой и внезапной, многое, ранее казавшееся важным для человека,увлечения, карьера,богатство – теряет свою актуальность и кажется бессмысленным, не стоящим самого бытия;
• соприкосновение с окружающим миром, природой: человек беспомощен перед существующей миллионы лет природой («Я чувствую запах травы и вижу звезды, но никакое знание на Земле не может мне дать уверенность, что этот мир мой»).

В итоге смысл жизни, по Камю, находится не во внешнем мире (успехах, неудачах, взаимоотношениях), а в самом существовании человека

Билет № 2

3.Этапы развития философских систем

1. 1. Древневосточная ф-я(Китай, Индия) – 7 в ДО Н.Э – 3 в Н.Э
2. Античная ф-я (Др. Греция, Рим) – 6 в ДО Н.Э – 5 в Н.Э
3. Средневековая Западноевропейская или Христианская ф-я – 5-15 вв н.э (ИРРАЦИОНАЛЬНАЯ – ограничивающая или отрицающая роль РАЗУМА в познании мира)
4. Арабо-мусульманская ф-я – 7-15 вв. Рационалистическая ф-я(основой познания и действия людей является РАЗУМ)
5. Эпоха Возрождения – 15-17 вв. «gonia» – рождение. Птолемей основал ГЕОцентрическую систему, в Эпоху Возрождения – ГЕЛИОцентр сист Н. Коперника. «Еретик» – отступник.
6. Ф-я Нового Времени – 16-17 вв.

Рене Декарт(Картезиан) à рационализм à дедуктивный метод(от общего к частному)

Ф. Бэйкон à эмпиризм(“опыт”) à индуктивный метод(от частного к общему)

7. Философия Просвещения – конец 17 – начало 19 вв
8. Философия 20 века

4.Философия казахского Просвещения

В истории развития духовной культуры казахского народа вторая половина 19 века была переломной. Именно в это время в Казахстане возникла и получила развитие культура просвещения. Её главными, классическими представителями стали Ш.Уалиханов, Ы.Алтынсарин, А.Кунанбаев.

Возникновение просвещения в Казахстане было предопределено главным образом теми политическими событиями, которые коренным образом изменили судьбу казахского народа и на долгие годы. Процесс присоединения Казахстана к России завершился во второй половине 60-х годов 19 века завоеванием русской армией южной стороны казахской степи.

Наш народ в то время патриархально – феодального общества не нуждался в росте научных знаний. И у нас в этот период были слабо развиты письменность, печать, печатная литература и т.д. духовная жизнь казахов проявлялась в основном в своих вербальных формах и, за редким исключением, не выходила за пределы обыденного сознания.

Осознанав вековую отсталость Казахстана ,казахские просветители вынуждены были возложить свои надежды на цивилизованное влияние России. Тем более, что после перехода казахов в российское подданство у нас происходили заметные изменения позитивного свойства. Изменениям стали подвергаться все сферы казахской общественной жизни: внешнеполитические условия развития, экономика края, его производительные силы, социально – политические отношения, культура и т.д.

Просветители в Казахстане подготавливали почву для проникновения европейской и русской цивилизации в казахскую степь. В условиях Казахстана середины 19 века, когда не было общественных сил, способных осуществить коренное преобразование политической системы общества и освободить народ от вековых пут феодальной эксплуатации, стремление просветителей добиться облегчения участи масс с помощью более развитой России было исторически оправдано. Конечно, нельзя было рассчитывать, что таким путём можно полностью ликвидировать патриархально – феодальные отношения казахского общества, поскольку царизм в этом вовсе не был заинтересован.

Также не менее важным мотивом было признание нами отсталости Казахстана. Мы понимали огромное значение русской культуры для развития казахского народа

Абай Кунанбаев(1845-1904) связывал отсталость казахов с лень и бездельем. Как и Абай, Ш.Уалиханов (1835-1865) считал кочевое скотоводство примитивной формой хозяйства, не связанной с какими – либо затратами человеческого труда. А наиболее существенным признаком отсталости казахов, просветители считали невежество народа, низкий уровень его культуры, отсутствие у него элементарных атрибутов цивилизации. Казахских просветителей отличала от западных – острая критика ими самого угнетения. В этом отношении просветители Казахстана, несомненно, внесли неоценимый вклад в развитие мировой просветительской мысли.  Ш.Ш.Уалиханов – первый казахский учёный и выдающийся просветитель – демократ. Он дал массу блестящих работ по географии и этнографии, истории и фольклористике, религиоведению и востоковедению, философии и социологии и т.д.

Ы.Алтынсарин – первый народный учитель, педагог-новатор, написавший казахскую хрестоматию и открывший множество школ. Особенности мировоззрения Ы.Алтынсарина – близость к деизму, признающему объективное существование мира одновременно с Богом. Наряду со стихами в творчестве Алтынсарина есть такие произведения, где раскрывается социальное неравенство в ауле, обличается скупость и жестокость баев. Он мастерски рисовал и картины родной природы. Его стихами о природе в свое время восхищался  В. Г. Белинский.

Вместе с тем, Алтынсарин — не просто тонкий наблюдатель природы, умеющий давать красочные зарисовки. Это поэт-философ, задумывающийся над смыслом жизни, вечным ее обновлением. Природа в глазах поэта — великий целитель, она вносит в жизнь умиротворенность.

Кроме стихотворений, Ы. Алтынсарин писал рассказы, в которых также выражены демократические, гуманистические, просветительские идеи автора. В них в социальном аспекте рисуются картины быта и нравов казахской жизни в 60—70-х годах XIX века.

Шакарим Кудайбердиев (1858-1931) Казахский поэт, просветитель, композитор, переводчик и учёный. Он воспитывался у своего дяди – казахского поэта и просветителя Абая Кунанбаева. Начав писать стихи с раннего детства, Шакарим по праву считается преемником Абая.

Он получил хорошее для того времени образование. Особое внимание Шакарим уделял изучению восточной и западной классической литературы. Он овладел арабским, персидским, тюркским и русским языками.

В 1905-1906 гг. Шакарим совершил хадж. В течение этой поездки поэт делал остановки в Париже и в Стамбуле. На основе материала написал книги “Родословная” и “Основы мусульманства”, посвященные истории казахского народа.

Несмотря на то, что творчество Шакарима пользовалось в народе большой популярностью, он был обвинен в пособничестве классовым врагам Советской власти и арестован. Вскоре Шакарима освободили. Однако в 1931 г. поэт был предательски убит. Его наследие многогранно: им написано множество книг по философии, этнографии, этике, истории и религии.

Из более поздних просветителей современности можно отметить:

Агына Касымжанова (1931-2000)- ученый арабист, внесший существенный вклад в становление и развитие казахстанской философии и сделавший доступным для массового читателя богатое наследие восточного философа- Аль-Фараби.

Жабайхан Абдильдин (1933- живой) – видный казахстанский ученый, один из основателей отечественной школы философии, внесший большой вклад в разработку проблем логики и методологии науки, гегелевской философии в том числе(Учение о бытии).

Билет № 3

5.Особенности развития философии Нового времени.

Начиная с XVII в. бурно развиваются естествознание, астрономия, математика, механика; развитие науки не могло не оказать влияния на философию. В философии возникает учение о всемогуществе разума и безграничных возможностях научного исследования. Характерной для философии Нового времени является сильная материалистическая тенденция, вытекающая прежде всего из опытного естествознания. Крупными представителями философии Нового времени являются: Фрэнсис Бэкон (Англия);

Томас Гоббс (Англия); Джон Локк (Англия); Рене Декарт (Франция); Бенедикт Спиноза (Голландия); Готфрид Лейбниц (Германия). Проблемы философии Нового времени В философии Нового времени большое внимание уделяется проблемам бытия и субстанции — онтологии, особенно когда речь идет о движении, пространстве и времени. Проблемы субстанции и ее свойств интересуют буквально всех философов Нового времени, ведь задача науки и философии (содействовать здоровью и красоте человека, а также увеличению его власти над природой) вела к пониманию необходимости исследования причин явлений, их сущностных сил.

В философии этого периода появляются два подхода к понятию «субстанция»: онтологическое понимание субстанции как предельного основания бытия, основоположник — Френсис Бэкон (1561-1626); •гносеологическое осмысление понятия «субстанция», его необходимость для научного знания, основоположник — Джон Локк (1632-1704).

По мнению Локка, идеи и понятия имеют своим источником внешний мир, материальные вещи. Материальные тела имеют лишь количественные особенности, качественного многообразия материи не существует: материальные тела отличаются друг от друга лишь величиной, фигурой, движением и покоем (первичные качества). Запахи, звуки, цвета, вкус — это вторичные качества, они, считал Локк, возникают в субъекте под воздействием первичных качеств. Английский философ Дэвид Юм (1711-1776) искал ответы бытия, выступая против материалистического понимания субстанции. Он, отвергая реальное существование материальной и духовной субстанции, считал, что есть «идея» субстанции, под которую подводится ассоциация восприятия человека, присущая обыденному, а не научному познанию.

Особенности философии Нового времени Философия Нового времени сделала огромный шаг в развитии теории познания (гносеологии), главными стали: проблемы философского научного метода; методологии познания человеком внешнего мира; связи внешнего и внутреннего опыта; задача получения достоверного знания. Появились два основных гносеологических направления: эмпиризм (основоположник — Ф. Бэкон); рационализм (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц). Основные идеи философии Нового времени: принцип автономно мыслящего субъекта; принцип методического сомнения; индуктивно-эмпирический метод; интеллектуальная интуиция или рационально-дедуктивный метод; гипотетико-дедуктивное построение научной теории; разработка нового юридического мировоззрения, обоснование и защита прав гражданина и человека.

Главной задачей философии Нового времени была попытка реализовать идею автономной философии, свободной от религиозных предпосылок; построить цельное мировоззрение на разумных и опытных основаниях, выявленных исследованиями познавательной способности человека. Кроме того, философии Нового времени были присущи такие особенности, как: механицизм.

В качестве модели для построения картины мира брались идеи механики — отрасли знания, которая в то время пользовалась большой популярностью и была наиболее развитой. При этом философы исходили из предположения, что все сферы бытия организованы и функционируют в соответствии с законами этой науки; особый интерес к проблемам познания. В Новое время философия максимально сближается с наукой, продолжая удаляться от теологии и религии и начиная удаляться от искусства, с которым она сблизилась в эпоху Возрождения.

Естественно, это было связано с очень быстрым ростом значимости научных методов для культуры и социально-экономической жизни того времени. А потому философия стремилась удовлетворить потребности общества, связанные с разработкой методов естественнонаучного познания; предпочтение метафизического метода.

Мир рассматривался как совокупность тел, которые существуют не изменяясь. Это имело последствия и для представлений о мышлении и понятийном аппарате науки и философии. Если предметы не изменяются, а сознание отражает действительность, то и все понятия — это нечто статичное, неизменное. А потому и изучать их необходимо отдельно друг от друга. Идеи философии Нового времени Философия Нового времени сделала многое для развития теории познания (гносеологии).

Главными стали идеи: философского научного метода; методологии познания человеком внешнего мира; связи внешнего и внутреннего опыта. Основной задачей было получение достоверного знания, которое было бы основанием всей получаемой системы знаний.          Для решения поставленной задачи было создано два основных гносеологических эмпиризм и рационализм.

Эмпиризм — направление в философии, сторонники которого считают, что в основе познаний лежит опыт: “нет ничего в ра­зуме, чего бы до этого не было в опыте (в чувствах)”, “знание — сила”. Получил широкое распространение в Англии XVII в. и в последующем в США.

Рационализм — направление в фило­софии, согласно которому основой как бытия, так и познания является разум.

6.Естественно – научные взгляды Омара Хайяма

Омар Хайям родился в Нишапуре 18 мая 1048 года. Нишапур находится на востоке Ирана, в культурной провинции Хорасан. Этот город был местом, куда на ярмарку съезжались многие люди из различных районов Ирана и даже из соседних стран. Кроме того, Нишапур считается одним из главных культурных центров того времени в Иране.

В городе с 11 века действовали медресе – школы высшего и среднего типа. В одной из них учился и Омар Хайям. Омар Хайям сначала постигал науки в Нишапурском медресе, который в то время был известен как аристократическое учебное заведение, которое готовило для государственной службы крупных чиновников.

После этого Омар продолжил образование в Самарканде и Балхе. Он владел множеством естественных и точных наук: геометрией, математикой, астрономией, физикой. Также Омар специально изучал историю, корановедение, теософию, философию и комплекс филологических дисциплин, который входил в понятие образованности в то время.

Он знал арабскую литературу, владел в совершенстве арабским языком, а также знал основы стихосложения. Омар был искусен во врачевании и астрологии, а также изучал теорию музыки. Хайям великолепно знал наизусть Коран, мог истолковать любой аят. Поэтому даже самые видные теологи Востока обращались к Омару за консультациями. Идеи его, однако, не вписывались в ислам в ортодоксальном его понимании. Хайям занимался также проблемами философии, изучая научное наследие Авиценны. Он перевел на фарси с арабского языка некоторые его сочинения, проявив новаторство, так как в это время роль языка науки играл арабский язык. Первый философский трактат его был создан в 1080 году (“Трактат о бытии и долженствовании”). Хайям заявил, что он является последователем Авиценны, а также высказал суждения об исламе с позиций восточного аристотелианства.

Омар, признавая существование бога в качестве первопричины сущего, утверждал, что конкретный порядок вещей определяется законами природы, это вовсе не результат божественной мудрости.

Эти взгляды сильно расходились с мусульманской догматикой. В трактате они были изложены конспективно и сдержанно, эзоповым языком иносказаний и недомолвок. Гораздо более смело, порой вызывающе дерзко, антиисламские настроения выражал в поэзии Омар Хайям. Сейчас уже никто и не помнит, что именно Хайям занимался совершенствованием актуального сегодня календаря, предложил варианты решения кубических уравнений. Все его помнят как выдающегося поэта и автора афоризмов, в которые гений вложил свой опыт и мудрость. Удивительно то, что прошло уже 10 веков, а его творчество по-прежнему актуально. Остается задуматься: может дело в том, что истина вечна, постоянна и неизменна?

Омар Хайям известен многим со школьной скамьи. Один из самых величайших средневековых поэтов, который продолжает вдохновлять людей всего мира до сих пор, кажется, знал всю мудрость жизни. Знаменитые рубаи (короткие четверостишия) рассказывают о судьбе, о любви, о мимолетности каждого мгновения, о страсти, смысле жизни… Безусловно, его творчество так или иначе повлияло на понимание людьми окружающего мира.  Афоризмы, народные мудрости о жизни насыщены сокровенными мыслями, размышлениями о возвышенном, всем тем, что понимает каждый, но выразить в такой блестящей лаконичной форме не может. Омар Хайям по праву считается одним из авторитетов, который понял жизнь и внес значительную лепту в сокровищницу духовного состояния всего мира. В средние века для восточных стран было характерно весьма скептическое отношение к жизни. Порой даже некоторые мудрецы утверждали, что лучшим выбором для человека будет полное отрицание жизни, тотальное отшельничество и крайний аскетизм. «За мир цепляться совсем не стоит», – говорили они.  Дело здесь в общей философии и психологии восточных людей. Для них характерны такие религии, как буддизм, конфуцианство и суфизм. В этих верованиях мир представляется как что-то временное, преходящее и непостоянное. Следовательно, не нужно слишком серьезно вникать в его законы. Только после смерти, по их мнению, была возможна лучшая жизнь, переход в другое тело, перевоплощение в колесе сансары и тому подобное… Однако находились смельчаки, которые не представляли человеческую жизнь такой трагичной и совсем неинтересной вещью. Восточная мудрость о жизни Хайяма не соизмерима по новизне с уже имевшимися в те времена представлениями. Омар Хайям хотя и в некоторой степени отвергал земное существование, все же совершенно не гнушался жизненными райскими усладами. В своем творчестве он строчка за строчкой доказывает нам, что это блаженство можно вполне найти на Земле и, между прочим, в самых простых повседневных вещах. Каждое его творение представляет собой гимн, посвященный самой природе и жизни в любых ее проявлениях. А книга «Мудрость жизни» позволит вам открыть дверь в этот удивительный мир. Порой у многих возникает поверхностное представление о Хайяме как о веселом прожигателе жизни, которого волнуют только вино, женщины и красота. Но при более внимательном взгляде на творчество поэта все эти штампы навсегда снимаются. Перед нами – глубокий мыслитель, настоящий философ и психолог, который способен познать и показать самые важнейшие вопросы бытия. Что такое жизнь, если есть смерть? В чем сущность человеческого бытия? Может ли разум познать тайны загробного мира? И есть ли они? На фундаментальных вопросах стоит все творчество Хайяма. Например, японские мудрости о жизни и рассуждения о существовании довольно пессимистичны. Хайям с горестью отмечает, что если уж самые великие умы Страны восходящего солнца не смогли понять, в чем же смысл жизни, то нам это и подавно не дано. Человеческий мозг не способен заглянуть за пределы некоторого трансцендентного мира, угадать, что скрывается за ширмой окончания земной жизни. Может быть, смысл находится за этой ширмой? Или же создатель забросил нас в этот мир и лишил своего внимания? И теперь нам предстоит всю жизнь то обретать один смысл, то находить совсем другой? «Светлые умы смогли разгадать несколько тайн… и отправились спать, как и мы». Так же иронично автор-поэт рассуждает и о самом себе, собственном творчестве. Здесь он следует за знаменитым изречением греческого философа Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю». Научно-философское наследие Омара Хайяма невелико. В отличие от своего предшественника, Авиценны, Хайям не дал целостной, разработанной им философской системы. Трактаты Хайяма затрагивают лишь отдельные, правда из числа важнейших, вопросы философии. Некоторые из сочинений были написаны, как и упомянутый выше первый философский трактат, в ответ на просьбу отдельных духовных или светских лиц. До нашего времени сохранилось пять философских сочинений Хайяма. Кроме “Трактата о бытии и долженствовании” еще “Ответ на три вопроса: необходимость противоречия в мире, детерминизм и вечность”, “Свет разума о предмете всеобщей науки”, “Трактат о существовании” и “Книга по требованию (обо всем сущем)”. Все они кратки, лаконичны, занимают иногда несколько страниц. Хайям писал свои стихи в форме рубаи, это четверостишия с рифмой по схеме: ааба. Рубаи – законченное лирическое произведение, в котором герой от первого лица может и отсутствовать. В таком случае рубаи представляют собой сентенцию философского, любовного или гедонического характера. Иногда рубаи выступают в форме диалога, и тогда лирический сюжет уступает место повествовательному. Эту миниатюрную жанровую форму Омар Хайям использовал для выражения больших чувств и глубоких мыслей. В поэзии Хайяма мы найдём игру слов и по созвучию и по смыслу, но она не бросается в глаза, а органически входит в саму живую ткань произведения, и в этом её прелесть. До настоящего времени сохранилось 8 трактатов Омара Хайама, в том числе: 1.О бытии и долженствовании (бог – первая кауза). 2.Ответ на три вопроса («зло случайно, необходимо добро», за зло несет ответственность сам бог. Здесь излагаются взгляды о боге и людях.) 3.Свет разума (два трактата – «о предмете всеобщей науки», «… о существовании») Термин «существование» по Омару Хайяму имеет два значения – бытие в вещах, бытие в душе (разумное, чувственное представление). 4.О всеобщности существования (два понятия – «абсолютное» (разум, душа) и «тело») Разум подразделяется па творящий, господин высшего неба, господин неба небес, небо Сатурна, небо Юпитера и т. д. Каждому разуму должна соответствовать своя душа. Душа движет деятельностью, разум – любовью. Тело делится на три вида, каждый вид и его части бесконечны.

Билет № 4

7.Философия прагматизма.

Прагматизм — философское воззрение, видящее наиболее яркое выражение человеческой сущности в действии и ставящее ценность или отсутствие ценности мышления в зависимость от того, является ли оно действием, служит ли оно действию, жизненной практике.

Чарлз Сандерс Пирс (1839-1914) — американский философ, логик, математик и естествоиспытатель, стал родоначальником прагматизма.

Философские воззрения Пирса сочетают в себе две противоположные тенденции:

• позитивистскую (эмпирическую);
• объективно-идеалистическую.

Пирс отрицал врожденные идеи и интуитивное познание. Философ утверждал, что исходным пунктом познания выступает «видимость».

Согласно Пирсу, понятие об объекте можно достигнуть лишь путем рассмотрения всех практических следствий, которые вытекают из действий с этим объектом. Любое знание об объекте всегда является незавершенным и опровержимым, гипотетичным. Такое положение относится не только к обыденному знанию и знанию естественно-научному, но и к математическим и логическим суждениям, всеобщность которых может быть опровергнута контрпримерами.

Уильям Джемс (1862-1910) — американский философ и психолог, один из ярчайших представителей прагматизма.

В теории познания Джемс признает исключительную значимость опыта. В своих работах он, отвергая значимость абстрактных, абсолютных начал, исследует конкретное:

• факты;
• действия;
• поведенческие акты.

Противопоставляя рационалистический и эмпирический методы, он создал учение, названное радикальным эмпиризмом.

Согласно Джемсу, истинность знания определяется его полезностью для успеха наших поведенческих актов, поступков. Джемс превратил успех не только в единственный критерий истинности идей, но и в само содержание понятия истины: у мыслителя истина открывает смысл нравственной добродетели, а не полноту смысловой информации об объекте познания.

Прагматисты, не исключая Джемса, обвиняли всю прежнюю философию в отрыве от жизни, абстрактности и созерцательности. Философия, по мнению Джемса, должна способствовать не осмыслению первых начал бытия, а созданию общего метода решения проблем, встающих перед людьми в различных жизненных ситуациях, в потоке постоянно меняющихся событий.

По словам Джемса, мы действительно имеем дело с тем, что переживается в нашем опыте, что и составляет «поток сознания»: опыт никогда не дан нам изначально как нечто определенное.

Любые объекты познания формируются нашими познавательными усилиями в ходе решения жизненных задач. Цель мышления — это выбор средств, которые необходимы для достижения успеха.

Джон Дьюи (1859-1952) — американский философ, один из интереснейших представителей прагматизма. Фундаментальным понятием философии этого мыслителя является опыт, под которым имеются в виду все формы проявления человеческой жизни.

Согласно Дьюи, познание — это инструмент приспособления человека к окружающей среде, как природной, так и социальной. А мерило истинности теории — ее практическая целесообразность в данной жизненной ситуации. Практическая целесообразность является критерием не только истинности, но и моральности.

Американский прагматизм

Прагматизм как особое философское течение занимает важное место вфилософии США начала XX в. и в последующие годы. Термин «прагматизм» этимологически происходит от греческого слова, означающего дело, действие.

Родоначальник прагматизма — американский ученый и философЧарльз Сандерс Пирс (1839 — 1914). Основоположения прагматизма Пирс выработал к началу 70-х гг. XIX в. Они были изложены им в двух статьях: «Закрепление верования» и «Как сделать наши идеи ясными», опубликованных в конце 1877 начале 1878 г. Сначала эти статьи остались незамеченными.

Только в конце 90-х гг. крупный американский психолог и философ Уильям Джеймс (1842 — 1910) придал идеям Пирса форму, доступную восприятию образованной публики.

Вслед за Джеймсом к прагматизму примкнул выдающийся философ Джон Дьюи (1859 — 1952).

Сторонники этой философии нашлись и за пределами США. Прагматизм — это философия, сочетающая в себе идеи «второго позитивизма», «философия жизни» и имеющая в своем содержании и некоторые идеи, свойственные только прагматизму. Специфика прагматизма обнаруживается в понимании понятия научного языка. Так, для махистов как представителей «второго позитивизма» теоретические понятия представлялись лишь знаками, иероглифами для экономного описания и систематизирования фактов опыта, сводимых к ощущениям и комплексам ощущений. Ницше рассматривал в понятиях и законах средства для достижения целей познания. Бергсон полагал, что понятия, как и продуцирующий их интеллект, применимы к фиксации мира «твердых тел» и не пригодны для постижения движения и жизни. Представители прагматизма наряду с отрицанием объективной познавательной роли понятий в центр своего внимания поставили вопрос об их значении, а также о средствах его установления. Философы, принадлежащие к этому направлению, попытались соединить мир понятий, идей и суждений с миром объектов с помощью соединяющего эти миры значения. Они отстаивали мысль о том, что значение понятия определяется отношением не к объекту, а к субъекту. По их мнению, значение следует рассматривать в терминах тех практических последствий, которыми оборачивается использование нами определенного понятия.

8.Неопозитивизм.

Неопозитивизм («логический атомизм», «логический позитивизм», «аналитическая философия», «логический эмпиризм») является широко распространенным философским течением. В рамках этого течения были развиты идеи «первого позитивизма» и «второго позитивизма».

«Логический позитивизм зародился в так называемом «Венском кружке», который образовался в начале 20-х гг. под руководством М. Шлика (1882 — 1936), в который входили Л. Витгенштейн, Р. Карнап, Ф. Франк, О. Нейрат, Г. Хан и др. Наряду с «Венским кружком» и берлинским «обществом эмпирической философии» (Г. Рейхенбах) в 30-х гг. возникали: группа «аналитиков» в Англии (Дж. Райл и др); львовско-варшавская школа в Польше
(К. Твардовский, К. Айдукевич, А. Тарский).

Общая черта неопозитивизма, чаще всего называемого сегодня «аналитической философией», — детальное исследование языка с целью прояснения философских проблем. Наиболее крупными представителями аналитической философии считаются Б. Рассел (1872 — 1970) и Л. Витгенштейн (1989 — 1951). Рассел прожил долгую жизнь и написал много работ. В соавторстве с А. Уайтхедом он издал фундаментальный труд «Начала математики» (1910). Позже он самостоятельно писал «Анализ сознания» (1921), «Исследование значения и истины» (1940), «Человеческое познание, его сфера и границы» (1950), «История западной философии» (1948) и др.

Б. Рассел, будучи крупным математиком, вложил большой вклад в дело применения логического анализа к исследованию основ математики. Он полагал, что при этом важно уточнить смысл слов и предложений, составляющих знание, путем преобразования менее ясных положений в более ясные. Метод логического анализа он применил к философии. В своих работах «Наше знание внешнего мира» (1914) и «Логический атомизм» (1924) он выдвинул мысль о том, что с помощью логики можно раскрыть сущность философии.

Следует отметить, что как философ Б. Рассел не ограничивал круг своих интересов лишь логическим анализом языка. Он внес заметный вклад в исследование проблем теории познания, социальной философии и этики.

Ученик Б. Рассела Людвиг Витгенштейн считается одним из самых оригинальных мыслителей XX в. Он автор «Логико-философского трактата» (1921) и «Философских исследований». Тексты философа составлены из пронумерованных фрагментов. В первом сочинении он применил метод логического анализа, а во втором — метод лингвистического анализа.

В «Логико-философском трактате» мир представляется как совокупность фактов. Последние выступают как события, которые в свою очередь состоят из объектов и являются их возможными конфигурациями. О событиях повествуют логические атомы — элементарные высказывания. Из фактов формируется представление о мире и картина мира. Обо всем этом возможны высказывания, составляющие содержание знания.

Необычному толкованию в этом сочинении было подвергнуто понимание термина «философия». Витгенштейн считает философию лишь средством логического прояснения мыслей. Философия, по его мнению, — не учение, а деятельность по разъяснению и прояснению мыслей. Согласно Витгенштейну, для того чтобы философствовать, не обязательно говорить, поскольку и демонстрация молчания тоже в определенном случае может быть философским отношением к действительности.

Неудовлетворенность своей попыткой отразить «картину» мира в языке в такой мере ясно и точно, как ему хотелось, привела мыслителя к созданию трактата «Философские исследования». В этом сочинении логический анализ языка замещается его лингвистическим анализом. Язык в нем рассматривается не как логический «двойник», противоположный миру, а как средство отношения к миру в ходе его применения с элементами творчества, игры. При этом языковые игры рассматриваются как метод обнаружения возможностей. Философия в этом сочинении выступает как средство научения мышления.

Другие представители неопозитивизма Р. Карнап, Ф. Франк, Г. Рейхенбах, К. Гемпель и др. тоже внесли значительный вклад в развитие теории познания и философии науки. При этом было сделано значительное приращение знаний о сущности и назначении языка науки, о логике развития научного знания и механизмах его роста, о функциях науки, о критериях оценки знания и т. п.

Историки философии при анализе построений позитивизма особое внимание уделяют рассмотрению представителями этого течения вопроса о проверке истинности знания. Процесс установления истинности научных утверждений осуществляется неопозитивистами с помощью принципа верификации, обозначающего установление истинности научных утверждений в результате их эмпирической проверки. В соответствии с этим принципом всякое научно осмысленное высказывание о мире должно предоставлять возможность его сведения к совокупности высказываний, фиксирующих данные чувственного опыта. Например, истинность предложения: «Этот дом панельный» устанавливается из зрительного контакта с ним. Те высказывания, которые не могут быть сведены к данным чувственного опыта и найти в нем подтверждение, например «время необратимо» или «движение — форма существования материи» относятся неопозитивистами к псевдопредложениям и обозначают псевдопроблемы. Этот принцип показался недостаточно эффективным, что послужило поводом для отказа от него со стороны представителей «четвертого позитивизма», или постпозитивизма.

Билет № 5

9.Пифагор и его школа

Пифагор (Πυθαγόρας) – древнегреческий учёный, философ, теоретик музыки. Пифагор является главным основателем математики, создателем совершенной системы науки небесных тел и основателем инициативного философского движения под названием «пифагореизм» (VI века до н.э.).

Пифагор родился примерно в 580 году до нашей эры на Самосе.

Будучи еще подростком, Пифагор обладал скромностью и мудростью, кроме того имел хорошие знания и красивую внешность, чем отличался от других молодых людей. Он пользовался большим уважением как у своих сверстников, так и у пожилых граждан. Когда он начинал говорить, все слушали его с восхищением, многие были уверены что он был сыном бога Аполлона.

Молодой человек много путешествовал, одной из первых поездок было путешествие в Милет, в школу Фалеса. Здесь Пифагор получил свое первое серьезное обучение по математике, геометрии и численным расчетам. Фалес посоветовал Пифагору поехать в Египет и пообщаться со жрецами в Мемфисе, где когда-то сам получил много знаний, предсказывая, что тогда Пифагор станет одним из самых мудрых людей.

Следуя советам наставника, он отправился в Египет, по пути Пифагор побывал в Финикии, где познал тайны обрядов и священных церемоний не из-за суеверия, а больше из интереса и познания мистерий. Там он узнал, что большинство ритуалов являются «колониальными», многие происходили из египетских святилищ. Поэтому он с большим желанием решил побывать в Египте, надеясь, что будет участвовать в загадочных обрядах и изучать их.

Пифагор провел там двадцать два года, а затем перебрался в Вавилон. Когда он вернулся на Самос, ему уже было больше 50-и лет.

Возвращение Пифагора в Грецию

Вернувшись к родным берегам, он построил полукруглое заведение, которое на протяжении столетий сохранялось под названием «Полукруг Пифагора», здесь он преподавал.

Пифагор пытался каким-либо образом передать своим соотечественникам накопленные знания, но они не проявляли нужного интереса и не следовали его учению. Тогда Пифагор отказался от своих планов и решил прекратить обучение.

Школа Пифагора, пифагорейцы

Около 530 г. до н.э. учёный переехал в греческую колонию на юг Италии. Здесь он нашёл много последователей и единомышленников и быстро завоевал большую репутацию, впечатлив их мудростью и своими особыми психическими способностями.

Вокруг Пифагора сформировалась группа аристократической молодежи и образованных людей, которых он сплотил в сообщество преданных последователей своего учения. Сторонники Пифагора следовали методам, которые он разработал и изучали его философские теории.

Новый элемент, который Пифагор привносит в греческую мысль – это концепция философии как образа жизни. Философское посвящение – это не просто введение в теоретическую систему, это полный ментальный сдвиг, приверженность новому образу жизни. В учении Пифагора акцент делается на эмпирическом элементе, а не на познании. Вот почему философия не может культивироваться в изоляции: она требует членства в группе единомышленников, братства со строгой иерархией и общинной собственностью, где преобладает форма учителя и ученика. Пифагорейская община была закрытой: правило молчания защищали общие доктрины от непосвященных. Молчание также навязывается новым членам сообщества в период их обучения, который длится пять лет, пока они не получат право войти во внутренний круг посвященных и получат преимущество личного контакта с Пифагором. Поведение пифагорейца определялись набором проактивных и запретных правил, которые охватывали различные аспекты повседневной жизни: «Не ешьте бобы», «Не поднимайте то, что падает со стола», «Не разрезайте хлеб», «Не прикасайтесь к белому петуху» и т.д. Как видно из приведенных примеров, они обычно имели аллегорическое значение, однако несомненно, что соблюдение этих инструкций укрепляло внутреннюю согласованность пифагорейской школы.

Пифагорейское учение

Пифагор своим учением, стремился: во-первых, привести человека к пониманию законов природы, а во-вторых, улучшить и развить его способности.

Для Пифагора и его сторонников, пифагорейцев, суть вещей заключалась в числах и математических отношениях. Где числа и математические отношения – законы, регулирующие наш физический и интеллектуальный мир.

Известно пифагорейское учение о «подражании» вещей числам, в котором есть чувство подражания, неполное для идеального воображаемого мира. Таким образом, концепция двух миров, как мыслимых, так и заметных, была затем введена в греческую философию, которая затем повлияла на теорию мира Платоновских идей.

Истинный источник мудрости для пифагорейцев – это тетрада, то есть первые четыре натуральных числа, которые считаются взаимосвязанными в разных отношениях. Квадрат Пифагора означает сумму четырех первых чисел, т. е. число 10 = (1 + 2 + 3 + 4). Пифагорейцы считали корень и источник каждого творения этим квартетом чисел, тетрада была для них священной клятвой.

Пифагор приписывал цифрам метафизические свойства, говоря, что они, числа, управляют движениями звезд и что они занимают определенное место во Вселенной.

Пифагорейцы следовали установленным моральным ценностям такими как уважение к семье, запрет на прелюбодеяние, благочестие и соблюдение религиозных ритуалов.

Пифагорейская школа пользовалась философскими и религиозными доктринами своего основателя, но также активно участвовало в политической жизни южной Италии. Преобладание пифагорейцев в Кротоне, вероятно, способствовало доминирующему положению этого города в регионе. Но как это часто бывает, харизматическая личность, такая как Пифагор, вызывала сильную враждебность у завистников. После беспорядков, разразившихся в Кротоне, Пифагор был вынужден переехать в близлежащий Метапонтий, где он умер.

В школе Пифагора большое внимание уделялось нравственной жизни. Жизнь должна была содействовать очищению души и очищению тела, которое достигалось правильной гигиеной и строгой дисциплиной нравов. Побеждать свои страсти было первым долгом посвященного юноши или девушки. Кто не привел свою собственную природу в гармонию, тот не способен отражать и божественную гармонию.
В среднем в школе Пифагора учились одновременно 235 учеников (217 мужчин и 18 женщин). Пифагор очень ценил добродетель посвященной женщины, но с недоверием относился к женщине обыкновенной, Одному ученику, который спрашивал Пифагора, когда же ему можно будет приблизиться к женщине, он отвечал: «Когда тебя утомит твой покой». Умеренный обед учащихся в школе состоял, как правило, из хлеба, меда и олив.
Много интересных легенд сохранилось о школе философов. Человек, стремящийся попасть в ученики, проходил испытания. (Испытания были довольно суровыми. К примеру, предстояло провести ночь в пещере, куда «являлись» чудовища и привидения. Или: ученика заключали в келью, давали доску и требовали найти смысл одного из пифагорейских символов. Следовало объяснить: «Что означает треугольник, вписанный в круг?»  Человек проводил 12 часов наедине с этой задачей, имея кружку воды и кусок хлеба; затем его вводили в залу собраний, где были в сборе все ученики, которые должны были провоцировать его па негодование — смеяться и т. п.— а он — показать свой разум и воздержанность; многие плакали, грубили, бросали доску, бранили школу и т. п.; тогда выходил Пифагор и объявлял, выдержал ли испытуемый экзамен и принят ли в школу).
Пифагорейская школа была своего рода политическим клубом и дружеской общиной. Философия была здесь основным занятием. И она воспринималась как особый, отличный от обыденного, образ жизни. Те, кто желал войти в этот союз,  проходили трехлетний испытательный срок. До наших дней сохранилось выражение «пифагорейское пятилетнее молчание«.  Эта мыслеформа означала испытание выдержкой для тех, кто не был слишком усердным в учебе. Молчание, ограниченное коротким промежутком времени, считалось необходимым для людей серьезных. Но болтунов карали своего рода изгнанием сроком до пяти лет. Эта практика и вошла в историю философии под названием «пифагорово молчание«. Пифагор полагал, что начало мудрости состоит в том, чтобы научиться размышлять и разучиться болтать.
Очень скоро религиозно-нравственная направленность школы вступила в противоречие с господствующей греческой демократией и ее принципами, т. е. приобрела политическую направленность, вызывая озлобление у оппонентов. В конце концов, школа была сожжена, погибла большая часть последователей пифагорейской школы и сам учитель (по другой версии он скрывался, а затем уморил себя голодом).
Пифагорейская философия была формой объективного идеализма. Пифагор называл своих учеников «математиками», т. к. обучение начиналось с учения о числах. «Священная математика» была у Пифагора наукой принципов, в которой числа означали сущность вещей. Число у Пифагора — не абстрактное количество, а существенное и деятельное качество верховной Единицы, т. е. Бога, источника мировой гармонии. Наука чисел стала в его учении наукой живых сил, божественных качеств в действии; и в мирах, и в человеке, т. е. и в макрокосме, и в микрокосме. Таким образом, у Пифагора на учении о числах основывалась и теогония, и теология.
Вот какова теогония: в трансцендентальной математике алгебраически доказывалось, что 0, умноженный на бесконечное, равняется единице, 0=1. Ноль — это бесконечное бытие. Вечность, на языке храмов, обозначалась кругом или змеей, кусающей свой хвост; это символ Бесконечности, движущейся по собственному импульсу. Когда Бесконечность определяет себя, она производит числа, которые заключает в свое единство и управляет ими в совершенной гармонии. Таков трансцендентный смысл первой проблемы пифагорейской теогонии, объясняющей, почему великая Монада (т. е. Единица, Неделимое) заключает в себе все малые числа, и почему все числа исходят из великого единства, приведенного в движение.
Из теогонии следовала и теология: Бог, Неразделимая Сущность, имеет своим числом Единицу. Она содержит в себе Бесконечность, имя которой — Отец, Создатель, или Вечно-Мужеское. Ее знак  —Огонь, символ Духа. Это первое.
Второе: великая Монада действует посредством творческой Диады. С самого момента своего проявления Бог двойствен: неразделимая сущность и разделимая субстанция: начало мужское, активное, животворящее, и начало женское, пассивное или пластическая, живая материя. Диада— есть слияние Вечно-Мужеского и Вечно-Женственного в Боге. В человечестве — женщина представляет собой природу, и совершенным подобием Бога является не человек, но мужчина и женщина. Отсюда и их непреодолимое, могучее и роковое влечение друг к другу.
Третье: проявленный мир тройственен, ибо человек состоит из трех элементов, сплавленных вместе (тело, дух и душа); вся вселенная делится на три концентрических сферы (мир природный, мир человеческий, мир божественный). Триада или закон троичности есть образующий закон вещей и ключ жизни. Итак, 1 = 2 = 3 (Монада=Диада = Триада).
Пифагор шел дальше в своем учении о числах. В каждом из них он определял тот или иной принцип, тот или иной закон, ту или иную активную силу Вселенной. Он говорил, что главные учения содержатся в четырех первых числах: 1, 2, 3, 4; ибо, складывая или помножая их между собой, можно найти и все остальные числа. Особое значение Пифагор придавал числам 7 и 10. 7 состоит из 3 и 4. Это число означает соединение человек (он тройствен) с Божеством (Единица). 7 — это число Великих Посвященных (им известны тайны бытия).  10 — образуется из сложения первых четырех чисел (1, 2, 3, 4) и есть совершенное число, ибо оно выражает собой все начала Божества. Эти начала,  развившись,  сливались в новом единстве.
Загадки макрокосма, считал Пифагор, в тайне микрокосма. Надпись над дельфийским храмом гласила: «‘Познай самого себя, и ты узнаешь Вселенную и Богов”. В этой фразе Пифагор видел великий смысл.
Пифагор был также автором античной философии душепереселения (трансмиграции). Однако она, к сожалению, была высказана им очень скупо (вследствие обета молчания) и дошла до нас только в виде обрывков этого учения. Философ Ксенофан, по свидетельству Диогена Лаэртского, говорил о Пифагоре: «…когда били какого-то щенка, он, проходя мимо, пожалел его и изрек: «Перестань его бить! В нем душа дорогого мне человека, которую я узнал, услышав издаваемые ею звуки». Об учении Пифагора также известно, что он полагал  душу бессмертной, но переходящей в тело других живых существ. Далее, — что все происходящее в мире снова повторяется через определенные промежутки времени, но что ничего нового вообще не происходит и что все живые существа необходимо считать однородными между собой.
О Пифагоре рассказывают, что он способен был слышать гармонию Вселенной, воспринимать всеобщую гармонию сфер и движущихся в них светил, которую обычный человек не мог слышать; в ощущениях и мышлении Пифагора заключалась необычная сила, способность видеть каждую из существующих вещей..
К III в. до и. э. пифагореизм, как философское направление,  исчез. Он возродился лишь в I в. до н. э. в слиянии с платонизмом и другими объективно-идеалистическми  школами религиозно-философского направления.
Итак, онтология пифагорейской школы это учение о числах. За первичное и основу бытия Пифагор принимал символ этого бытия – число. Гносеология школы  — математика. С помощью математики, и только математики, пифагорейцы изучали тайны бытия, макро- и микрокосмоса.

10.Философские взгляды Шеллинга

Учение трансцендентальной (умозрительной) философии Шеллинга (1775–1854 гг.) – это еще одна попытка в истории европейской философии (вслед за Лейбницем, Спинозой и др.) – разработать с позиций объективного идеализма новую «истинную философию». Он назвал ее «философией тождества» и поэтапно изложил в ряде своих работ «Идеи к философии природы», «Система трансцендентального идеализма», «Дальнейшее изложение моей философской системы».

Поиск нового базиса для своей философии Шеллинг начал с обоснования идеальной сущности природы, выдвинув тезис, что, ей присущи «деятельные силы», воплощающие новые виды материального бытия – от простейших форм до мыслящих существ. Он отверг материалистический эволюционизм, господствовавший в естествознании XIX в., и обосновывавший естественное преобразование одних видов органического мира в другие, заменив этот подход идеалистическим и, по сути своей, теологическим объяснением. В выдвинутой Шеллингом концепции имеется «рациональное зерно» – идея, согласно которой развитие природы происходит в результате борьбы противоположностей, а, следовательно, это диалектический процесс. Иными словами, он распространил диалектический подход с деятельности человеческого сознания (по Фихте) на мировой процесс в целом и природу в частности.

В своем главном философском труде «Система трансцендентальной философии идеализма» Шеллинг обосновал «философию тождества», т.е. абсолютного тождества объективного и субъективного как первоосновы всего сущего. Главную теоретическую часть («теоретическую философию») он дополнил «практической» философией, философией природных целей и философией искусства. В «практической» философии Шеллинг рассматривает «проявление и реализацию человеческой свободы». Он подчеркивает, что человеческая свобода имеет социально-исторический характер, она диалектична по своей сути и представляет собой полное единство свободы и необходимости. Это противоречивое единство, по Шеллингу, должно быть «условием самой истории». Но, – продолжает он, – «в истории царит «слепая необходимость», перед которой индивиды со своими субъективными целями и замыслами бессильны. Иными словами, за действиями людей Шеллинг видит «таинственную руку» истории, судьбы. Сами же люди «отчуждены от истории». Чтобы избежать отчуждения, человек должен стремиться воссоединиться с Богом (Абсолютом), в котором все противоречия разрешимы. В этом Шеллинг видит сокровенный смысл истории, которая ему «представляется беспрерывным и постепенно осуществляющимся откровением Абсолюта».

Противоречие между объективным и субъективным, теоретическим и практическим он решает в своем учении иррационалистически, отдавая предпочтение высшему виду творчества – искусству. Выбор этот обусловлен тем, что искусство для Шеллинга – «цель в себе», это высшая форма постижения абсолютного тождества. Искусство, по его мнению, – это откровение. Только искусство как «единственное и от века существующее откровение», позволяет людям постичь абсолютное тождество. В нем постигается реальность «вечного бытия», т.е. Бога. Художник в этом случае выступает как «мистическое существо, которое творит в беспамятстве». Искусство выше морали, выше практической пользы и философии, так как только ему под силу разрешить противоречие между сознательным (разумным) и бессознательным (вдохновением). Обосновывая этот тезис, Шеллинг заключает, что наступило время «новой мифологии», нового религиозного сознания, – время, когда все науки и философия вновь должны влиться в океан искусства (поэзии), из которого они на заре человеческой культуры все вышли.

Билет № 6

11.Философия эмпиризма

Для  философии  Нового  времени  характерна  борьба двух гносеологических концепций:

рационализма и эмпиризма.

Эмпиризм — познавательно-теоретическое направление в философии, которое все познание выводит из чувственного опыта (эмпирии). С точки зрения методологии — принцип, исходя из которого вся наука, больше того, вся жизненная практика и нравственность должны основываться на чувственном опыте.

Эмпиризм делится:

— на радикальный (признает лишь чувственные восприятия);

— умеренный (отводит решающую роль чувственным восприятиям)

Сторонники эмпиризма (Бэкон, Гоббс, Локк) утверждали, что основным источником достоверного знания о мире являются ощущения и опыт человека. Наиболее обстоятельно эта позиция изложена в творчестве Бэкона.
Бэкон был сторонником эмпирических методов познания (наблюдение, эксперимент). Философию он считал опытной наукой, основанной на наблюдении, а ее предметом должен быть окружающий мир, включая и самого человека. Сторонники эмпиризма призывали во всем полагаться на данные опыта, человеческой практики.

В своих исследованиях он вступил на путь чувственного опыта и обратил внимание на исключительную значимость и необходимость наблюдений и опытов для обнаружения истины. Он утверждал, что философия должна носить прежде всего практический характер. Единственно надежным методом познания Бэкон считал индукцию, ведущую к познанию законов.

Учение о индукции – научно-теоретическом обобщении знаний.

Индукция должна производить в опыте разделение и отбор путем необходимых исключений и формулировать выводы. Индукция – логический путь движения мысли, характеризующий переход знания от частного положения к более общему. Дедукция – наоборот – от общих положений к частному. Пример индукции: три обезьяны белые – следовательно, все обезьяны белые. Пример дедукции: обезьяны разноцветные  – следовательно, есть обезьяны белые, черные, красные и др.

Высшей целью науки он называл господство человека над природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь ее законам».

Путем, который ведет к знанию, является наблюдение, анализ, сравнение и эксперимент.

Ученый должен, согласно Бэкону, идти в своих исследованиях от наблюдения единичных фактов к широким обобщениям, т. е. применять индуктивный метод познания.

В своем трактате «Новый органон» Бэкон предложил новое понимание задач науки. Именно он стал основоположником новой науки — методологии экспериментального естествознания, которую он утверждал как залог будущего могущества человека. Если следовать этой методологии, можно собрать богатую жатву научных открытий. Но чувственный опыт может дать достоверное знание только тогда, когда сознание свободно от ложных «призраков»:

— «призраки рода» — это ошибки, которые вытекают из того, что человек судит о природе по аналогии с жизнью людей;

— «призраки пещеры» — это ошибки индивидуального характера, которые зависят от воспитания, вкусов, привычек отдельных людей;

— «призраки рынка» — это привычки пользоваться в суждении о мире ходячими представлениями и мнениями без критического к ним отношения;

— «призраки театра» — это слепая вера в авторитеты. Не ссылаться ни на какие авторитеты — таков был принцип науки Нового времени, истинную связь вещей Бэкон видел в определении естественной причинности.

Интересно заметить, что Бэкон был глубоко верующим человеком. По мнению философа, наука, подобно воде, имеет своим источником или небесные сферы, или землю. Она состоит из двух видов знания:

— первый внушается Богом (теология);

— второй ведет свое начало от органов чувств (философия).

осмысления Бога естественным светом разума. Вера в Бога достигается с помощью откровения, а «светская» истина постигается опытом и разумом.

Т.о.,  суть философских идей Бэкона заключается в том, что в основе познания лежит исключительно опыт. Чем больше опыта накопило человечество, тем ближе оно к истинному знанию. Истинное знание, по Бэкону, не может быть самоцелью. Главные задачи опыта и знания – помочь человеку добиться практических результатов в его деятельности, способствовать новым изобретениям, развитию экономики, господству человека над природой. Философское кредо Бэкона: Знание – сила.

12.Философия 20 века.(общая характеристика)

Западная философия XX в. существенно отличается от предшествующей. В результате начавшейся научной революции возникает новая, неклассическая наука, которая существенно отличается от классической. В ней нет претензий на полную объективность и адекватность знания. Понятие истинности всё больше уступает место понятию обоснованности, которое опирается на внутренний, формально – логическиё критерий.

Особенности философии 20 века: онтологические категории, проблема человека (мироощущение, мировоосприятие), глобальные события (появление тоталитаризма, шовинизма, нацизма, фашизма, революции, Первая мировая война (10 млн), ВОВ (советского народа -16 млн.))

Основные философские направления:

• Феноменоло́гия— направление в философии XX века, определявшее свою задачу

как беспредпосылочное описание опыта познающего сознания и выделение в нём сущностных черт. Феноменология началась с тезиса Эдмунда Гуссерля «Назад, к самим вещам!», который противопоставляется распространенным в то время призывам «Назад, к Канту!», «Назад, к Гегелю!» и означает необходимость отказаться от построения дедуктивных систем философии, подобных гегелевской, а также от редукции вещей и сознания к каузальным связям, изучаемым науками. Феноменология, таким образом, предполагает обращение к первичному опыту, у Гуссерля — к опыту познающего сознания, где сознание понимается не как эмпирический предмет изучения психологии, но как «трансцендентальное Я» и «чистое смыслообразование».

• Герменевтика– направление в философии, которое исследует теорию и практики

истолкования, интерпретации, понимания. Свое название герменевтика получила от имени греческого бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми – истолковывал волю богов людям и доносил пожелания людей богам. Главная идея герменевтики: существовать – значит быть понятым. Предметом исследования, как правило, является текст. Герменевтический треугольник- взаимоотношение между автором текста, самим текстом и читателем.

Герменевтический круг — метафора, описывающая взаимообусловленность объяснения и интерпретации, с одной стороны, и понимания — с другой. Главная идея герменевтики: существовать – значит быть понятым. Первыми герменевтиками были средневековые теологи – схоласты, которые занимались «расшифровкой» смысла божественных идей, заложенных в тексте Библии. К числу философов – герменевтиков можно отнести Ф. Шлейермахера, Г. Гадамера, П. Рикера. Согласно Шлейермахеру при толковании текста возможны два метода – грамматический и психологический.

• Экзистенциализм – направление философии, главным предметом изучения

которого стал человек, его проблемы, трудности, существования в окружающем мире. Экзистенциализм как направление философии начал зарождаться еще в середине ХХ в., а в 20-е – 70-е годы ХХ в. приобрел актуальность и стал одним из популярных философских направлений в Западной Европе.

Свобода- выбор – ответственность – главные понятия данного направления.

Предтавитель Хайдеггер

• Позитивизм

А) Классический позитивизм -Основатель — Огюст Конт. Представители: Джон Стюарт Милль, Герберт Спенсер. Позитивизм возникает из противоречия между естествознанием, которое накопила огромный эмпирический материал и традиционной философией (“метафизикой”) претендовавшей на роль “науки наук”, но неспособной ока- зать помощь науке в обобщении и осмыслении фактических данных.

б) Механизм или эмпирокритицизм (Э. Мах, Р. Авенариус) “второй позитивизм” попытался радикально и навсегда избавить науку от опасности любых “метафизических болезней”. Для этого, по их мнению, нужно было обнаружить источники метафизических заблуждений, содержащиеся в реальном познавательном процессе (“гносеологические корни метафизики”), а затем “очистить” научное знание от всего того, что этими источниками питается. В своей работе представители “второго позитивизма” стремились опереться на достижения тогда еще весьма молодой и столь же претенциозной “положительной” науки о человеческом сознании, психологии.

в) Неопозитивизм- одно из основных направлений западной философии 20 в. Неопозитивизм возник и развивался как философское течение, претендующее на анализ и решение актуальных философско-методологических проблем, выдвинутых развитием науки, в частности отношений философии и науки в условиях дискредитации традиционной спекулятивной философии, роли знаково-символических средств научного мышления, отношения теоретического аппарата и эмпирического оазиса науки, природы и функции математизации и формализации знания и пр. Эта ориентация на философско-методологические проблемы науки сделала неопозитивизм наиболее влиятельным течением современной западной философии науки, хотя уже в 1930–40-х гг. (и особенно с 1950-х гг.) отчетливо начинает осознаваться несостоятельность его исходных установок. В то же время в работах видных представителей неопозитивизма эти установки тесно были переплетены с конкретным научным содержанием, и многие из этих представителей имеют серьезные заслуги в разработке современной формальной логики, семиотики, методологии и истории науки.

г) Постпозитивизм-Постпозитиви́зм — общее название для нескольких школ философии науки, объединённых критическим отношением к эпистемологическим учениям, которые были развиты в рамкахнеопозитивизма и обосновывали получение объективного знания из опыта.

Основные представители: Карл Поппер, Томас Кун, Имре Лакатос, Пол Фейерабенд, Майкл Полани, Стивен Тулмин.

• Психоанализ – комплекс психологических теорий и методов, предназначенных для

объяснения роли бессознательного в жизни человека, а также один из методов психотерапии.

Сущность психоанализа: (1) Теория человеческого поведения, первая и одна из наиболее влиятельных теорий личности в психологии. Обычно относится к классическому психоанализу, созданному Зигмундом Фрейдом, но употребляется также к любой производной, например аналитической психологии Юнга или индивидуальной психологии Адлера, которые предпочитают обозначать термином «неопсихоанализ». (2) Набор методов исследования основных мотивов человека. Фундаментальный предмет изучения психоанализа – бессознательные мотивы поведения, берущие начало в скрытых расстройствах (чаще сексуальных). Они раскрываются через свободные ассоциации, высказываемые пациентом. (3) Метод и методики лечения психических расстройств на основе анализа свободных ассоциаций, проявлений переноса и сопротивления, посредством техник толкования и проработки.

Цель психоаналитика – помочь освобождению пациента от скрытых механизмов, создающих конфликты в психике, то есть от привычных шаблонов, не пригодных или создающих специфические конфликты в реализации желаний и в адаптации к обществу.

Основные идеи психоанализа:

бессознательное (особые психические силы, лежащие за пределами сознания, но управляющие поведением человека);

cознательное (одна из двух частей психики, осознаваемая индивидом определяет выбор поведения в общественной среде, однако не всецело, так как сам выбор поведения может инициироваться бессознательным.

Сознание и бессознательное находятся в антагонистических отношениях, в бесконечной борьбе бессознательное всегда побеждает. Психика автоматически регулируется принципом удовольствия, который модифицируется в принцип реальности, и при нарушении баланса осуществляется сброс через бессознательную сферу.)

Структура психики:

эго (часть человеческой личности, которая осознается как “Я”);

суперэго (моральные установки, совесть, стыд);

ид (бессознательная часть психики, совокупность инстинктивных влечений).

Онтологические категории философии 20 века

• Сублимация  – защитный механизм психики, представляющий собой снятие внутреннего напряжения с помощью перенаправления энергии на достижение социально приемлемых целей, творчество. Впервые описан Фрейдом.
• Страх и трепет (Кьеркегор)
• Бытие и время

Билет № 7

13.Философия Г.Лейбница

Г. В. Лейбниц —немецкий ученый-математик, юрист, философ — считается последним видным представителем. Родился в Лейпциге 1 июля 1646г. Его отец был профессором нравственной философии.  Он получил образование в Лейпцигском и Йенском университетах, где изучал юриспруденцию и философию.

Лейбниц принадлежал к философскому направлению рационализма. В сфере его исследования основными являлись проблемы: субстанции и познания. Изучив теории Декарта и Спинозы о субстанции, Лейбниц пришел к выводу об их несовершенстве.

Во-первых, он не принял дуализма Декарта в смысле разделения им всех субстанций (сущностей, не нуждающихся для своего существования ни в ком и ни в чем, кроме самого себя), с одной стороны, — на высшую — Бога и сотворенные им, но независимые субстанции, с другой — всех сотворенных — на материальные (протяженные) и духовные (мыслящие).

Во-вторых, по мнению Лейбница, Спиноза, соединив все субстанции в одну (Природу-Бога), не преодолел дуализма Декарта, так как разделил все модусы (единичные вещи — проявления субстанции) на два класса- протяженные и мыслящие; то есть то, что у Декарта выступало двумя видами субстанций, у Спинозы стало аналогичными видами модусов (проявлений) единой субстанции.

Монадология Готфрида Лейбница

В противовес теории Декарта и Спинозы Лейбниц выдвинул теорию о монадах (или о множественности субстанций).Основные положения данной теории (монадологии) следующие:

• весь мир состоит из огромного количества субстанций, имеющих не дуалистическую (двойственную, как у Декарта и Спинозы), а единую природу; данные субстанции называются монадами(в переводе с греческого — «единое», «единица»);
• монада проста, неделима, не имеет протяжения, не является материально-вещественным образованием; она обладает четырьмя качествами: стремлением, влечением, восприятием, представлением;
• по своей сути монада — это деятельность, единое, непрерывно меняющее свое состояние; в силу непрерывности своего существования монада осознает себя;
• монады абсолютно замкнуты и независимы друг от друга (по мнению Лейбница: «не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда и оттуда выйти»).

Все существующие монады Лейбниц делит на четыре класса:

• «голые монады» (лежат в основе неорганической природы, т.е.камней, земли, полезных ископаемых);
• монады животных (обладают ощущениями, но неразвитым самосознанием);
• монады человека (обладают сознанием, памятью, уникальной способностью разума мыслить);
• и высшая монада (Бог).

Чем выше класс монады, тем больше ее разумность и степень свободы.

Другой сферой философских интересов Лейбница наряду с проблемами бытия и учением о монадах была гносеология. Лейбниц попытался примирить эмпиризм и рационализм и сделал это следующим образом: все знания разделил на два вида — «истины разума» и «истины факта».

«Истины разума» выводятся из самого разума, могут быть доказаны логически, имеют необходимый и всеобщий характер.

«Истины факта» являются знаниями, полученными эмпирическим (опытным) путем (например, магнитное притяжение, температура кипения воды, температура плавления различных металлов); как правило, данные знания лишь констатируют сам факт, но не говорят о его причинах, имеют вероятностный характер. Несмотря на то, что опытное знание вероятностное, а не достоверное, тем не менее его нельзя игнорировать в качестве знания. Таким образом, по Лейбницу, познание может осуществляться не только путем получения только одного вида знаний — либо рационального, либо опытного, а их обоих видов, причем одно из них — рациональное (полученное на основе разума) — будет носить достоверный характер, а другое — эмпирическое (основанное на опыте) — лишь вероятностный.

14.Неокантианство

НЕОКАНТИАНСТВО – философское течение второй половины 19 – начала 20 века. Возникло в Германии и ставило своей целью возрождение ключевых кантовских идейных и методологических установок в новых культурно-исторических и познавательных условиях. Центральный лозунг некантианства был сформулирован О.Либманом в работе Кант и эпигоны (Kant und die Epigonen), 1865: «Назад к Канту». Острие неокантианской критики было направлено против засилья позитивистской методологии и материалистической метафизики. Конструктивная часть философской программы неокантианства заключалась в возрождении кантовского трансцендентального идеализма с особым упором на конструктивные функции познающего разума. В неокантианстве различают Марбургскую школу, занимавшуюся преимущественно логико-методологической проблематикой естественных наук, и Фрейбургскую (Баденскую школу), сосредоточившуюся на проблематике ценностей и методологии наук гуманитарного цикла.

Неокантианство возникает в контексте противостояния естествознания и религии в XIX в. Благодаря тому, что естествознание постулирует примат материального перед духовным (религиозным), оно оспаривает претензию религии на легитимированное познание, что выливается в “спор о материализме”, имевший место в немецкой мысли середины XIX в. Спор приобрел общеевропейское значение в связи с появлением работы Чарльза Дарвина “Происхождение видов путем естественного отбора или сохранение благоприятных рас в борьбе за жизнь” (1842–1859).

Успех развивающегося естествознания и сопутствующего ему материализма был отчасти вызван кризисом спекулятивной гегелевской идеалистической системы. Неокантианство снимает оппозицию радикального материализма и идеалистической философии. Развивая научно-теоретический метод и критическую про-кантовскую теорию познания, оно ставит под сомнение притязания материализма па абсолютную истину и дает мировоззренческой борьбе академические способы выражения.

Вводя теоретическое разделение “мира природы”, изучаемого номотетическими науками (от греч. nomos – закон, thesis – полагать, устанавливать), т.е. “науками о природе”, и “мира духа”, изучаемого идиографическими науками (от греч. idios – своеобразный, graphein – описывать), т.е. “науками о духе”, Баденская школа провозглашает независимое существование “мира духа”, который не растворяется в материи. Метод изучения “мира духа” – мира единичных явлений – определяется как отличный от метода изучения природных закономерностей. Разделение наук по методу познания оказывается более продуктивным, чем введенное ранее разделение по предмету, и способствует надежной демаркации естественнонаучного и гуманитарного знания.

Билет № 8

15.Структура научного знания

В современной философии научное знание рассматривается как целостная система, имеющая несколько уровней, различающихся по целому ряду параметров. В структуре научного знания выделяют эмпирический, теоретический и метатеоретический уровни.

Они выделяются в зависимости:

• от гносеологической направленности исследования, т.е. предмета;
• характера и типа получаемого знания;
• метода и способа познания;
• соотношения сенситивного и рационального моментов в познании.

Так, на эмпирическом уровне познание ориентировано на описание явлений; на теоретическом – главной задачей становится раскрытие причин и сущностных связей явлений, т.е. объяснение. Основной формой знания на эмпирическом уровне является научный факт и совокупность эмпирических обобщений, выражаемых в научных высказываниях. На теоретическом же уровне знание фиксируется в виде законов, принципов и теорий. Основными методами эмпирического уровня исследования являются наблюдение и эксперимент; основными методами теоретического – анализ, синтез, дедукция, индукция, аналогия, сравнение, моделирование, идеализация и т.п.. В эмпирическом познании основную роль выполняет сенситивная познавательная способность, в теоретическом – рациональная

Но при всех различиях между эмпирическим уровнем познания и теоретическим нет непреодолимой границы: с одной стороны, теоретическое познание опирается на сведения, полученные в ходе экспериментов, а с другой – эмпирическое познание всегда теоретически нагружено. Как утверждает Карл Раймунд По́ппер ( австрийский и британский фил. 1902-94гг), даже данные наблюдений и экспериментов “нагружены” ожиданиями, догадками, предположениями и предрассудками ученого, а чистого опыта просто не существует.

В поисках критерия научности представители философии науки постепенно пришли к выводу, что, помимо эмпирического и теоретического уровней, в науке существует еще один, в рамках которого как раз и формулируются основные нормы и стандарты научности. Этот уровень называется метатеоретическим. Теоретический уровень организации научного знания является более низким по сравнению с метатеоретическим. Первым понятием, в котором выразилось представление о новом уровне знания в науке, стало понятие парадигмы, предложенное Т. Куном. Научные теории создаются в рамках определенной парадигмы, зависят от стандартов и норм, которые она задает. Именно поэтому научные теории, сформулированные в рамках разных парадигм, не могут быть подвергнуты сравнению.

Позднее То́мас Сэ́мюэл Ку́н (амер фил. 1922-96гг) заменил понятие парадигмы понятием дисциплинарной матрицы. Дисциплинарные матрицы требуют от ученого определенного типа мышления и поведения и определяют тот тип научности, который господствует в данную конкретную эпоху. В состав дисциплинарной матрицы входят:общепринятые символические обобщения; философские представления; ценности; образцы, или признанные примеры.

Близкое по смыслу понятие предлагает И. Лакатос. Основной структурной единицей науки он считает научно-исследовательскую программу. В состав научно-исследовательской программы входят:

 жесткое ядро – совокупность норм и принципов, определяющих стиль научного мышления, конвенционально принятое знание, которое рассматривается как неопровержимое;

 защитный пояс, состоящий из позитивной(совокупность рекомендаций относительно предпочтительных путей исследования) и негативной(совокупность рекомендаций относительно того, чего следует избегать в научных исследованиях) эвристики.

16.Философия аль-Кинди.

Абу Йусуф Йа’куб Ибн Исхак бин ас-Сабах аль-Кинди

Учения перипатетиков получили в халифате название «фальсафа» (арабский перевод греческого «философия»). Основоположник перипатетической школы аль-Кинди (Alchindus; الكندي‎) 800 – между 860 – 873 гг.  «философ арабов».

Близок к мутазилитам. Арабский философ, математик, теоретик музыки, астроном. Родился, по разным данным, в Куфе или в Басре, детство провёл в Басре, работал в Доме мудрости в Багдаде. Был фаворитом халифов ал-Мамуна(813—833) и ал-Мутасима (833—842), которые были покровителями представителей раннего калама — мутазилитов. При ал-Мутаваккиле (с 847) подвергался гонениям.

Отдавая должное исламу, Кинди, тем не менее, резко критикует «ограниченных людей» – чрезмерных ревнителей веры, которые «торгуют верой, будучи сами врагами веры». В противовес мусульманским теологам, отрицавшим возможность познания бытия с помощью науки, и довольствовавшихся откровениями Священного писания, «философ арабов» считал человеческий разум единственным источником и критерием познания действительности.

Из философских произведений Кинди наиболее известны его работы «О первой философии», «Трактат о количестве книг Аристотеля и о том, что необходимо для усвоения философии», «Книга о пяти сущностях». В них он предстает как последователь и комментатор Аристотеля, как энциклопедически образованный ученый-универсал, противопоставляющий знание вере, широко использующий естественнонаучные знания, а также данные и методы исследования арифметики, геометрии, астрологии и гармонии. Кинди считал, что «гармония имеет место во всем, и очевиднее всего она обнаруживается в звуках, в строении Вселенной и в человеческих душах». Он разработал и обосновал концепцию трех ступеней научного познания. 1) логика и математика; 2) естественные науки; 3) метафизика.

Кинди подразделяет знание на чувственное и разумное. Разумное знание доступно только человеку, оно строится на доказательствах. Для него, как и для Аристотеля, философия есть основа и завершение энциклопедического научного знания, добываемого другими науками. Философия «дает знание обо всем», за исключением божественной мудрости, которая доступна на интуитивном уровне лишь пророкам.

Вслед за Аристотелем Кинди дает наиболее общее определение бытия – через 5 основных категорий: «материи», «формы», «движения», «пространства» и «времени». Обобщение, «укрупнение» категориального аппарата свидетельствует о зрелости мысли «философа арабов». В «Книге о пяти сущностях» он рассматривает материю как основную, определяющую сущность, из которой состоит всякая вещь. В трактате «Об интеллекте» он приводит классификацию видов разума, ссылаясь на работу Аристотеля «О душе». По Кинди, активный интеллект – это мировой Логос, составляющий содержание мышления. Он был убежден, что для «искателя истины нет ничего лучше самой истины», и стремился познать ее, «предельно расчетливо и предельно понятно», излагая взгляды древних философов и свои собственные.

Билет № 9

17.Сократ –познание как самопознание.

Сократ (469-399 до н.э.) – один из трех наиболее известных античных философов. Его жизнь трагична, учение человечно. Он икогда не считал себя «мудрым», но лишь философом (любящим мудрость). Сократ ничего и никогда не писал, устно излагал свои мысли в кругу друзей. Его воззрения дошли до нас в изложении учеников, и в первую очередь – Платона.

Его научные интересы были направлены на открытие и обоснование сущности человека и сущности знания, потому с него начинается антропологический поворот в античной философии. Если софисты определяют «мерой всех вещей» человека, то для Сократа, как отметил Гегель, «человек мыслящий есть мера всех вещей».

Сократ был идеологическим противником софистов, выступал на стороне афинской аристократии, и критически относился к демократам. Он полагал, что эта форма правления (восстановления в Афинах после долгой политической войны между демократами и олигархами в 403-402 гг. до н.э.), не сдерживаемая рамками законов, наносит народу Греции больше вреда, чем пользы.

Он полностью отвергает занятия натурфилософией (онтологией), считая это безнадежным и ненужным делом: мир – это творение высшего начала и не дело человека пытаться в нем что-то объяснить или изменить, для этого нужен божественный ум. Философия, с его точки зрения, это учение о том, как следует жить, это средтсво формирования добродетельного человека и справедливого государства. В центр своих исследований Сократ ставит проблему субъекта – человека. Сущность человека – это его душа. Под «душой» Сократ понимает «я сознающее» – активное мышление, нравственное поведение, совокупность интеллекта, морали и совести. Целью всего яв-ся человек. Самая сложная задача – ПОЗНАТЬ САМОГО СЕБЯ. Задача философа – научить человека «взращивать душу». В познании самого себя Сократ подчеркивает роль совести (внутреннего голоса) – Гарантия достижения подлинной истины. Ключевым понятием для него становится – «добродетель». Добродетель человека, по Сократу, заключается в том, что делает его душу благой и совершенной: «Добродетель есть знание» – «нахождение общего единого для целого ряда вещей и признаков».

Рациональная этика Сократа основана на двух парадоксально сформулированных положениях: добродетель есть знание (т.е. мудрость, умеренность, справедливость), – а зло – результат незнания, невежества («никто не грешит сознательно»). Человек может быть счастлив, лишь «приведя в порядок свою душу». И Гераклит, и Демокрит, и Пифагор подчеркивали, что счастье – моральная категория и его не следует искать во внешних благах. Основные добродетели (сдержанность, мужество, справедливость), учил Сократ, человек приобретает в познании и самопознании.

Философский метод Сократа направлен на достижение истинного знания. Метод, когда общее раскрывается через частное, путем установления единства противоположностей, называется диалектическим. Разрабатывая его, Сократ использует иронию (симуляцию, притворное невежество) и майевтику (опровержение). С помощью этих приемов в споре рождается истина. Весь процесс заканчивается дефиницией (вывод, определение). Этот способ познания оценил Аристотель «главная заслуга Сократа в том, что он первым взялся за изучение общих определений, первым признал, что сущность вещи коренится в понятийном, всеобщем».

Сократ с его исканием истины оказался равно опасен и для демократов, и для аристократов. Греческая демократия жестко расплравлялась со своими политическими противниками: стандартно обвиняя в «подрыве староотеческой религии», подвергала остракизму и изгоняла из полиса (так было с Анаксагором) или приговаривала к смерти. Предлог устранить «бунтовщика» Сократа нашелся легко. Его обвинили в безбожии («асебейе») и поставили перед выбором – истина или жизнь. Сократ остался верен себе и выбрал чпшу цикуты. Его казнь – это расправа над «неверным». Так система защищала себя. Нравственный выбор, сделанный Сократом, стал подтверждением и воплощением его внутренней свободы. Его нравственный выбор, по свидетельству Диогена Лаэрция, удостоился похвалы от Пифии: «Сократ превыше всех своей мудростью».

18.Философия постпозитивизма

Начиная с 60-х гг. XX в. наиболее значимыми для логико-методологических исследований становятся концепции постпозитивизма, или, как его иногда называют, «четвертого позитивизма». Продолжая поиски позитивизма в области повышения научности, строгости философии, его представители, наиболее известными из которых являются К. Поппер (1902 — 1994), Т. Кун (род. в 1922), И. Лакатос (1922 — 1974), П. Фейерабенд (род. в 1924), уточняют теорию развития знания.

Основные идеи сформулировал Поппер, выдвинувший концепцию критического рационализма. Среди изучаемых проблем есть ложные и истинные. С помощью логики, необходимо доказать, что вопрос истинный, иначе его не следует изучать вообще (отказ от индукции, обращение к дедукции). В противоположность логическому позитивизму, принимавшему в качестве критерия научности принцип верификации, К. Поппер выдвигает принцип фальсифицируемости. Много внимания Поппер уделяет социальным проблемам, яростный противник тоталитарных режимов, изучал проблему насилия. Его последователями являются Лакатос, Кун. Большое значение имеют проведенные ими исследования структуры научных революций, разработка методологии программ исследований, роли традиций в развитии науки, объяснение критериев социального прогресса. Как и неопозитивисты, постпозитивисты уделяют основное внимание рациональным методам познания.

Особенности постпозитивизма: 1. Ослабление внимания проблемы в формальной логике 2.Активное обращение к истории науки, концентрация внимания на динамике развития науки, его противоречиях 3. Отказ от жестких ограничений между империей и теорией, наукой и философией 4.Анализ социокультурных факторов научной деятельности 5.Замена верификации фальсификацией 6.Признание роли философии.

Идеи Поппера о процессе развития науки подверглись критике уже со стороны одного из его последователей — Т. Куна, который в книге «Структура научных революций» выдвигает собственную модель ее развития. Кун вводит понятия научного сообщества (группа ученых) и парадигмы. И выявил механизм развития науки, как единства «нормальной науки» и некумулятивных скачков научной революции. Нормальная наука – это парадигма. Парадигма-это разделение определенным научным сообществом научные достижения. Научные достижения являются образцом постановки научных проблем и способов их решения.

Другой вариант развития научного знания был предложен И. Лакатосом в книге «Фальсификация и методология научно-исследовательских программ». Основной единицей описания модели развития науки у него является «научно-исследовательская программа», которая состоит из «жесткого ядра», «защитного пояса» и совокупности методологических правил — «негативной эвристики», определяющей предпочтительные пути исследования. Жесткое ядро-концепция программы (состоящее из не опровержимых утверждений). Защитный пояс призван защитить жесткое ядро от размывания (опровержения).

Иная точка зрения на развитие науки была представлена П. Фейерабендом. К основным его работам относятся: «Против метода. Очерк анархистской теории познания» (1975); «Наука в свободном обществе» (1978); «Прощай, разум» (1987). Философ полагает, что развитие научного познания и науки осуществляется благодаря взаимной критике несовместимых теорий перед лицом наличествующих фактов. Фейерабенд -методологический анархизм, нельзя теории ранжировать и сравнивать, теории не соизмеримы. Тезис о кумулятивизме: Наука-есть процесс накопления знаний. Наука – борьба неизмеримых теорий. Фейерабенд выступил против диктата методологий и признания каких бы-то ни было правил в научных исследованиях. Он выдвинул мнение, согласно которому наука ничем не отличается от мифа.

Билет № 10

19.Влияние Аристотеля на европейскую философию

Аристотель впервые создал систему философии как всеобъемлющей энциклопедической науки. Он впервые отделил собственно философское знание (первую философию или метафизику) от частно- научного или конкретно-научного знания.
Его “Метафизика” – одно из главных философских произведений во всей истории мировой философии. Аристотель отталкивается от платоновского учения об эйдосе как общей сущности вещи. Однако он не соглашается с тем, что сущность вещи существует сама по себе вне самой вещи, и критикует
Платона за ненужное удвоение мира.
Он помещает сущность вещи в саму отдельную, чувственно воспринимаемую вещь, и понимает эту сущность как процесс целенаправленного формирования, как деятельность, как “энергию”.
Вещь может полностью реализовать свою идею, или сущность, свою “форму”. Поэтому истинно сущее бытие для Аристотеля – это отдельная чувственно воспринимаемая вещь, “первое сущее”, в котором нераздельно слиты его материя и его “идея” (форма). “Материя” Аристотеля – это всего лишь возможность вещи, действительность которой дает форма.
Все вещи в мире различаются степенью полноты реализации своей цели и формы, их можно сравнивать по степеням совершенства.
Космос – вечная и неподвижная иерархия степеней совершенства, в которой есть “верх” и “низ”,т.е. первая материя (чистая возможность) и чистая форма, или абсолютная актуальность – “божественное” начало в мире.
Все последующие мыслители, и прежде всего средневековые, строили свои методологические концепции конкретно-научного уровня подобным же образом.

С тех пор развитие физики определяется стремлением человека всё полнее и глубже воплотить эту идею в жизнь, причем общая методологическая установка Аристотеля присутствовала в умах физиков и последующих эпох.
Так, “очки” современной физики – это, прежде всего, принципы симметрии, к которым относятся закон сохранения энергии (симметрия времени), законы сохранения импульса и момента импульса
(симметрии пространства), принцип относительности (симметрия в смысле равноправия инерциальных систем отсчета) и т.д.

На развитие европейской философии Аристотель оказал такое ж влияние, как все философы античности вместе взятые. Он создал и отшлифовал той стиль мышления, который получил название аристотелизма, и который постоянно доминировал и до настоящего времени доминирует в европейской культуре, философии и науке.

Его учение, в котором он стремится связать сильные стороны учения Демокрита с достижениями Платона, допускает и последовательно материалистическое, и объективно-идеалистическое истолкование.
Материалистическая переработка началась в его школе уже Страбоном и привела в арабской философии Авиценны и Аверроэса к материалистическому пантеизму. Он дал начало в том или ином смысле большинству последующих философских систем. По своему характеру его творчество было выдающимся вкладом в развитие научных, в частности естественнонаучных, исследований. Содержательность и разработанность философской системы Аристотеля были универсальны.
Ему принадлежит заслуга в систематизации знаний и выделении ряда научных областей, которые в последующем стали отпочковываться в самостоятельные направления. Аристотель производит разделение основных видов философских проблем, легшее в основу деления на этику, физику и логику, ставшего для европейской философии классическим: “…имеется три вида положений и проблем, а именно: одни положения, касающиеся нравственности, другие — природы, третьи — построенные на рассуждении”.
Таким образом, благодаря Аристотелю европейская философия в рамках платоновской школы приобретает ту дисциплинарную расчлененность, методическую разработанность и полноту, которые обеспечили в дальнейшем ее устойчивое школьное функционирование.
Аристотель внёс выдающийся вклад в создание и развитие ряда конкретных наук, в том числе логики, психологии, риторики, эстетики, политики, как теории государства и др.
Его учение охватило все области тогдашнего научного знания и представляет собой высшую точку в развитии античного творческого систематического мышления.
Творчество Аристотеля в области философии и науки считается вершиной античной мысли, наиболее обширной и в логическом смысле наиболее разработанной системой познания. Он подвел итог развитию целого периода в древнегреческой культуре – с ее начала вплоть до IV
века до н.э.
Аристотель – величайший древнегреческий философ, создавший свое оригинальное учение, составившее эпоху в философии. Философское наследие Аристотеля весьма обширно, а влияние его огромно и прослеживается во всех областях духовной и научной жизни в течение многих лет.

20.Ибн-Баджа – философские идеи.

ИБН БАДЖА Абу Бакр Мухаммад [латинизированный Авемпас (Avempace) или Авенпаце (Avenpace)] (конец 11 века, Сарагоса – 1138 или 1139, Фес), арабо-мусульманский философ, врач, поэт, государственный деятель; основоположник перипатетической традиции (фальсафа) на Западе мусульманского мира (в Андалусии). Получил образование в Сарагосе, где стал визирем (1110-е годы). После 1118 года жил в Севилье и Гренаде, а затем в Фесе, где снова занял пост визиря. По преданию, умер, отравленный завистниками.

Учениками Ибн Баджа были Ибн аль-Имам, издавший его сочинения, и Ибн Рушд. Из более чем ста сочинений Ибн Баджа сохранилось около половины, большинство из них – комментарии к естественнонаучным и логическим работам Аристотеля. Основные оригинальные сочинения: «Прощальное послание», «Трактат о соединении разума с человеком», «Жизнеустроение уединённого» и «Книга о душе».

Речь идет о путях достижения счастья именно мудрецами,
философами, а не суфиями, путь которых к блаженству лежит через аскезу.

Высшую ступень бытия у Ибн-Баджжи образует абсолютно необходимое бытие, а низшую – абсолютное небытие. Между ними располагаются промежуточные ступени. Абсолютно необходимым бытием обладает лишь одна сущность, которая отождествляется с Богом. Это – “необходимо сущее само по себе”, по отношению к которому все прочее выступает в качестве “возможно сущего”. Это чистый разум, чистое мышление, пребывающее за гранью видимого, феноменального мира и находящееся в состоянии чистого самосозерцания. Объектом божественного мышления может быть только сама божественная сущность.
Рассматривая проблему отношения Бога к миру, Ибн-Баджжа пытался максимально обособить Аллаха от мира его творений, перенося его как бы на крайнюю периферию бытия, благодаря чему природа обретает самостоятельную жизнь и развивается по своим законам. Бог трактуется как цель всех целей и наделяется ограниченной функцией – служить перводвигателем, источником упорядоченности и гармонии мира.

Люди наделены различными способностями к познанию истины, и в зависимости от способности к отвлеченному мышлению того или иного уровня Ибн-Баджжа делит их на три разряда:
1. “массы”, которые пользуются интеллигибельными формами только в практических искусствах (ремеслах)

2.”умозрителей”, оперирующих абстракциями, но еще в их связи с чувственно воспринимаемыми предметами

3 “счастливых”, отрешившихся от чувственно воспринимаемого, телесного мира и соединившихся с деятельным разумом.
Только “счастливые” могут достичь высшей ступени, которую Ибн-Баджжа называл “потусторонней жизнью и высшим человеческим счастьем”.
Рассматривая человека с точки зрения практических наук, Ибн-Баджжа считал, что основными действиями человека являются действия, представляющие собой результат акта свободной воли,
которая вытекает из мышления, а не из инстинктивного побуждения, каким руководствуются животные. У людей редко встречаются животные действия и поступки. Гораздо чаще действия,
совершаемые людьми, бывают частично человеческими, частично напоминают действия животных.

Вслед за аль-Фараби Ибн Баджа конструировал идеал «совершенного града», жители которого не нуждаются ни во врачах, ни в судьях. Однако философ, живущий в реальном несовершенном обществе, может обрести счастье лишь в «уединении», в качестве отшельника.

Билет № 11

21.Вклад аль-Фараби в философию и науку.

Философ, ученый-энциклопедист, один из главных представителей восточного аристотелизма. Жил в Багдаде, Алеппо, Дамаске. Основные сочинения: “Геммы мудрости”, “Трактат о взглядах жителей добродетельного города”, трактат о классификации наук, “Большая книга о музыке”.

Аль-Фараби родился в 870 году в районе Фараба, в городке Васидж.

Фараби усвоил и критически переосмыслил достижения многих античных философов; перевел, собрал и упорядочил весь комплекс аристотелевского «Органона», написал комментарии к его произведениям и доработал логическое наследие Стагирита с учетом последних достижений науки и требований средневековой идеологии. Его заслуги в развитии логики и теории музыки, в систематическом изложении своих взглядов по всем отраслям знания были так велики, что Фараби и по сей день именуют «вторым Учителем» (Муаллим ассана) после Аристотеля. т.е. превзошедшим Первого.

В классификации наук определяющее место он отводит метафизике, именуя ее «божественной наукой», поскольку предметом ее исследования является все сущее, а «Первый Сущий» – это Аллах, – «предельное бытие, в котором субъект и объект совпадают». Фараби убежден, что постижение Бога доступно лишь тем, кто способен к активной познавательной деятельности, то есть философам.

В разработанной им классификации наук первый раздел посвящен «науке о языке»- грамматике, второй – логике. Для Фараби логика – не просто наука, но также и искусство, родственное грамматическому. Он отмечает: «отношение … логики к интеллекту и умопостигаемым объектам (интеллекции) такое же, как отношение грамматики к языку и словам». Логика – это наука о правильном мышлении, в основе которой лежат законы и категории аристотелевского «Органона». Она – преддверие к любому виду знания.

Третий раздел составляет математика, под которой подразумевается целый комплекс наук: арифметика, геометрия, оптика, астрономия, астрология. Знаменательно, что арифметику и геометрию Фараби подразделяет на прикладную и теоретическую. Это свидетельствует о глубоком уровне дифференциации знаний в его время. Его «наука о звездах» включает астрономию, астрологию и физическую географию, то есть учение об обитаемых и необитаемых частях Земли.

Четвертый, заключительный раздел включает физику (как естественную науку, занимающуюся изучением естественных и искусственных тел) и метафизику, в которой основательно разработаны гносеология и онтология. Следующие подразделы посвящены музыке, науке о тяжестях, об искусных приемах строительства (плотницкому делу и т.п.). Даже это неполное перечисление классифицируемых Фараби наук свидетельствует о том, как далеко по сравнению с античностью и европейским средневековьем ушли вперед восточные перипатетики.

Фараби полагал, что главная цель человеческой деятельности – счастье. Его не дано испытать без научного познания мира и свободной воли. Воля связана с чувственным познанием, свобода – с логическим рассуждением. В «Трактате о взглядах жителей добродетельного града» он вслед за Платоном и Аристотелем выстраивает собственную модель идеального государства. Фараби считает, что людям легче всего добиться счастья и добродетели в пределах отдельного города (полиса). Социальную структуру такого города-государства он уподобляет частям человеческого тела, в котором все органы взаимосвязаны и помогают друг другу, чтобы оно было здорово. Разум же человека есть проявление рационалистического духа божества, который взывает к действию, различению добра и зла. Усилия государства должны быть направлены на удовлетворение потребностей человека. Для успешного решения этой задачи во главе государства должен стоять добродетельный, разумный, волевой, просвещенный человек. Он должен олицетворять духовнуюи светскую власть, быть добродетельным, здоровым телом и духом,мудрым.Такой ученый правитель будет создавать условия для распространения просвещения и науки, которые направят людей на обуздание своих неуемных страстей, научат любить и быть терпимым к другим. Фараби подчеркивает, что добродетельный город, это город, в котором люди объединяются для взаимопомощи в делах для обретения истинного счастья.

22.Философские взгляды Гегеля.

Философские взгляды Гегеля

Великая заслуга Георга Вильгельма Фридриха Гегеля(1770-1831) состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, то есть в беспрерывном движении, изменении, развитии. В философии Гегеля впервые в систематической форме было изложено диалектическое миропонимание и диалектический метод исследования. Гегель разработал диалектику как философскую науку. Он исследовал и обосновал важнейшие принципы диалектического способа мышления, в противоположность метафизическому способу мышления. Он сформулировал законы и категории диалектики.

Гегель назвал свою философию “абсолютным идеализмом”, а исходное понятие своей философии –“абсолютной идеей”.

Абсолютный идеализм философии Гегеля – это стремление охватить весь универсум, весь природный и духовный мир единым понятием. Гегель критиковал Канта за допущение существования независимой от мышления “вещи в себе”, то есть непоследовательность, дуализм. Что же такое абсолютная идея?

Первое и основное определение абсолютной идеи по Гегелю есть разум. Абсолютная идея – разум, мышление. Разум – это субстанция, это то, благодаря чему и в чём вся действительность имеет своё бытие. Таким образом, абсолютная идея есть первоначало или субстанция всего существующего. Абсолютная идея – всеобща, всё прочее по отношению к ней есть конечная единичность. Абсолютная идея – “подлинно всеобщее всего природного и так же всего духовного выходит за пределы всех их и составляет основание всего”.

Абсолютная идея не пассивна, она – деятельна. Гегель критикует Платона за то, что у него отсутствует деятельная сторона идей. Идеи сами по себе, а мир сам по себе. Идея у Гегеля:

– есть вообще деятельность;

– идея диалектична – она представляет собой противоречивость;

– идея целестремительна – она устремляется к цели и совершенствованию.

Обоснование деятельной природы идеи Гегель считал центральной задачей всего своего философского учения. У Гегеля есть понятие абсолютного духа и нередко их отождествляют. Но дух у Гегеля – идея, но в её реальном выражении, в виде различных форм интеллектуальной деятельности людей, начиная от низших чувственных форм и кончая абсолютным знанием. Абсолютный дух – это совокупная духовная деятельность человечества на протяжении тысячелетней истории. Через деятельность человека абсолютная идея реализует задачу самопознания.

Идея не инертна. Она развивается по принципу триады: тезис – антитезис – синтез. Повсюду есть три ступени:

– первоначальное целое

– аналитическое расчленение этого целого на противоположные стороны

– синтез противоположных сторон – установление диалектической взаимосвязи

Идея вначале выступает в виде чистых логических форм, затем в форме инобытия – природы, и, наконец, в формах конкретного духа. Соответственно этому и складываются части философской системы Гегеля: логика, учение о природе, философия духа. Философия духа делится на три части: субъективный дух, объективный дух, абсолютный дух.

Центральное место в системе Гегеля занимает логика. Её предметом является сама абсолютная идея как система саморазвивающихся понятий (категорий). Они первичны по отношению к действительности. Категории Гегель рассматривает не изолированно друг от друга, не в застывшем виде, а как всесторонне связанные, переходящие друг в друга. В этом диалектическом развитии угадывается действительная диалектика вещей.

В “Науке логики”(1812-1816) Гегель рассматривает общие понятия человеческого сознания: бытие, ничто, становление, количество, качество, мера, сущность и явление, тождество, различие, противоречие, необходимость и случайность, возможность и действительность. Понятия находятся в непрерывном движении, переходят друг в друга, превращаются в свою противоположность.

Анализируя категории количества и качества, Гегель показывает, что количественные изменения приводят к качественным изменениям. Противоположности на абсолютны, непреодолимых границ между ними нет, всё относительно. Всё находится в изменении и развитии.

Положение о противоречии как внутреннем источнике развития составляет главное в учении о сущности. Гегель решительно выступает против метафизики, которая видит источник развития вне предмета. Противоречие – вот что на самом деле движет развитием мира. Противоречие – это не аномалия или дефект вещи. Нечто жизненно, если содержит в себе противоречие. Наличие противоречия в любом явлении свидетельствует о его развитии.

С учением о противоречии связано понимание отрицание отрицания. Развитие необходимо приводит к отрицанию данного явления. Но отрицание старого – это не извне идущий процесс, а это следствие развития. Отрицание заложено в каждом предмете. Диалектическое отрицание, не просто отбрасывание или уничтожение старого, а оно предполагает дальнейшее развитие, процесс преемственности.

Философия природы. Логика, по Гегелю, есть наука об идее в себе и для себя. Природа – наука об идее в её инобытии. Абсолютная идея, познав своё собственное содержание, опускается в природу, отчуждает тем самым себя. Главными формами природного бытия абсолютной идеи являются механика, физика, органика. В механике Гегель рассматривает пространство, время, движение, всемирное тяготение. В физике – небесные тела, свет, теплоту, химизм. Органика – геология, ботаника и зоология.

Философия духа– абсолютная идея на заключительном этапе своего развития. Когда она, покидая природу, возвращается к себе самой.

Субъективный дух включает в себя: антропологию, феноменологию и психологию. В антропологии речь идёт об индивидуальном развитии человеческой личности, о расовых различиях, различиях человеческих возрастов, о здоровье и болезни, о характере, темпераменте. В педагогике Гегель считает главным воспитание у детей дисциплины и уважения к авторитету. Феноменология исследует чувственное сознание, самосознание, разум. Соотношение ощущений и восприятий, рассудка и разума, связь восприятий и рассудочного мышления.

Объективный дух – правовые и нравственные отношения, семья, государство и гражданское общество. История человечества изображается Гегелем как прогресс в сознании свободы, которая составляет внутреннюю природу человека. Но лишь постепенно, на протяжении многовековой истории осознаётся человеком, благодаря чему он действительно становится свободным.

Абсолютный дух составляют формы общественного сознания: искусство, религия и философия.

Искусство становится в один ряд с религией и философией, поскольку оно разрешает высшую задачу – оно познаёт всеобъемлющие истины духа. Потребность заниматься искусством вытекает из необходимости сознания удвоить мир. Осознание мира осуществляется теоретическим и практическим путём. Искусство свободно от практического интереса. Оно раскрывает истину в чувственной форме. Философией искусства является эстетика. Содержание искусства – абсолютная идея, а форма – чувственный образ. Идея прекрасного выступает в качестве идеала. Гегель анализирует всё богатство и многообразие мирового искусства как развитие идеала.

Религия – не противоположна науке, как считали французские материалисты. Философия и религия тождественны по содержанию. Их содержание – вечная истина, Бог и его раскрытие. Если в философии идея выражается в логической форме, то в религии в форме религиозных представлений – верований. Гегель анализирует различные формы религий: буддизм, ислам, христианство, конфуцианство.

Философия определяется как мыслящее рассмотрение предметов. Гегель впервые поставил вопрос о связи философии с эпохой, с историческими условиями. С изменением эпохи меняется и философия. Гегель обосновал идею об истории философии как науке. История философии – не просто перечень мнений, а закономерный процесс развития. Все философские системы внутренне связаны. Новые философские системы преодолевают недостатки прежних и сохраняют рациональный момент предшествующих.

В философии Гегеля необходимо разграничивать диалектический метод и систему. Метод Гегеля – диалектика, идея всеобщего развития. Но метод у Гегеля вступает в противоречие с системой. Система предусматривает конец развития. Свою философию Гегель считал завершением процесса познания абсолютной идеи,последней ступенью мирового разума. Пределом общественного развития он считал конституционную монархию.

Билет № 12

23.Учение Аристотеля о материи и форме

Аристотель. Учение о форме и материи

Аристотель (ещё его называли Сталирит, ударение на «и»). Он родом из города Сталир. Ученик Платона, учитель Александра Македонского.

IV век до нашей эры.

Он начал писать уже научные трактаты по философии. Был энциклопедистом – занимался всеми науками, какими можно, он родоначальник формальной логики.

Для Аристотеля не существует отдельного мира идей (эйдосов, форм) вне конкретных вещей. Идея (форма) вещи в онтологическом плане неразрывна с самой вещью. Это единство более подробно раскрывается Аристотелем при сопоставлении материи (субстрата) и формы (сути, сущности) вещи. Так, например, субстратом, материей горшка является глина, материей статуи – медь или мрамор. Эти понятия (материя и форма) относительны, поэтому возникает иерархия и чередование понятий материи и формы.

Материя у Аристотеля – не живое, изменяющееся начало, самодвижущаяся природа, как это имело место у первых философов, но неподвижная, пассивная, неоформленная масса, требующая отличного от нее источника движения. (Пуруша). Форма обретает статус действительности. Материя сама по себе есть лишь потенциальная возможность вещи, а форма придает внешний облик, структурирует, упорядочивает, “оформляет” ее. Энтелехия – это цель, конечная стадия любого процесса превращения возможности в действительность.

Материя и форма – начала (причины) всех вещей. Ядро философии Аристотеля и составляет учение об этих причинах. Эти причины следующие: материальная (из чего все?); формальная (сущность; что это есть?); движущая причина (откуда начало движения?); и целевая причина (ради чего?). (Для Аристотеля это был первый вопрос по важности – целевая причина или «Для чего вещь?».)По сути, после ряда рассуждений Аристотель приходит к выводу, что можно говорить о двух причинах – материальной и формальной, т.к. движущая и целевая причина могут быть сведены к формальной. Таким образом, остаются только материя и форма. Материя в представлении Аристотеля вечна и переходит из одного состояния в другое под воздействием формы, которая является движущим или действующим началом.

Значение учения о возможности. Во-первых, если теперь нечто и возникает, то возникает оно как осуществление возможности, а не из ничего. Во-вторых, начинает формироваться представление об источнике движения, находящемся в самом этом мире, а не вне его, т.е. источник движения, движение – это лишь особый аспект мира. Таким образом, остается только допустить наличие вечного движения, вечной причинности, вечного двигателя, он же перводвигатель – Бог.

Перводвигатель Аристотеля неподвижен и бестелесен т.к. всякая телесность, материальность – это всегда возможность перехода в иное. Следовательно, перводвигатель, Бог – это форма и только форма. Наивысшая же бестелесная действительность – это Ум. Бог есть чистый ум, созерцающий самое себя. Форма форм – Бог есть цель мира и движущая причина. Он есть высшая форма, чистая форма, чистая действительность.

24.Категории бытия в философии

Бытие – категория философии, фиксирует существование и взаимосвязь предметов и явлений (людей, состояний, идей, мира в целом). Первые определения бытия в Древней Греции возникли при становлении философского знания, переходе от образно-мифологического к теоретико-логическому мышлению.

«Бытие» производно от слов «быть», «есть», в языках мира имеет специфическое философское содержание и означает не просто существование каких-либо объектов окружающего мира, а того, что гарантирует это существование.

Учение о бытии – онтология, это важный элемент философского знания.

Проблема бытия была сформулирована в античной философии на самом первом этапе ее существования. В античной древности первое такое осознание, как единодушно полагают специалисты, принадлежит Пармениду(представитель элеатской школы (конец 6 – 1-я половина 5 века до н.э.  ), а так же Ксенофан, Зенон, Мелисс Самосский). Среди мыслей, которые сами по себе субъективные порождения человеческого, он обнаружил мысль, как бы выводящую за пределы субъективного, не мысль о чем-то, а мысль как таковую, не существование чего-то, а просто существование. Воодушевленные этой идеей философы-элеаты приняли абстракцию чистого бытия за действительность более действительную, нежели бытие определенное, за верховное единство, царящее над многоразличном. Для них, а затем для Платона, характерно различение “бытия по мнению” — видимой, внешней реальности — и “истинности бытия”, доступного лишь философскому разуму. Платон, например, под истинным бытием шел в виду “царство чистых мыслей и красоты” как нечто умопостигаемое в отличие от мира чувственных вещей как чего-то близкого к иллюзорности, с его точки зрения .

По Аристотелю, бытие — это живая субстанция, характеризующаяся следующими принципами: во-первых, каждая вещь есть самостоятельный факт, на который мы обращаем свое внимание (принцип материальности, или фактической данности вещи); во-вторых, каждый объект обладает структурой, части которой соотнесены друг с другом (знаменитая аристотелевская концепция активной формы); в-третьих, каждая вещь обязательно указывает на свое происхождение (принцип причинности); в-четвертых, каждая Вещь имеет свое определенное назначение (принцип цели). Субстанция как предельное основание всего сущего не является таковой, если в ней отсутствует хоть один из этих компонентов бытия. Из цельного бытия нельзя убрать что-либо. При этом каждый из указанных моментов берется как реальная абстракция, в смысле выделения одной грани из состава целого.

Для античной философии в той или иной степени свойственно нерасчленение бытия и мышления во всех аспектах: гносеологическом, онтологическом и этическом. В то же время в ней были заложены основы для познания сущего в последующие века человечества (обоснование истины, добра, красоты, свободы через понятие бытия, творческая активность бытия и диалектика бытия и Ничто и т.д.).

Наступление христианской эры соединило философию с интенсивным богопознанием. По существу, мыслительная деятельность первых веков христианства вплоть до завершения догматики на Вселенских соборах состояла в осмыслении Божественного Завета в категориях греческой философии. Не приходится удивляться, что соотношение Бога и бытия, столько кратко выраженное в онтологической формуле Исхода, подвергалось тщательному продумыванию.

В средние века оформилось так называемое онтологическое доказательство бытия Бога, состоящее в выводе Абсолютного Бытия из понятия бытия, а именно: то, больше чего нельзя помыслить, не может существовать только в уме. Иначе о нем можно помыслить и существование вне ума, что противоречит исходной посылке. Это доказательство многократно утверждалось и вновь оспаривалось (вплоть до наших дней).

В эпоху Возрождения и особенно в Новое время происходит секуляризация (обмирщение) философии, а впоследствии и все более явное разделение философии и естественной науки. В связи с этим характерна “объективизация” понятия бытия и одновременно развитие субъективистских концепций.

Бытие осмысливается как нечто телесное, вещественное, как объективная реальность, противостоящая человеку и его разуму. Природа мыслится вне отношения к ней человека, как своего рода механизм, действующий сам по себе, а Вселенная — как машина. Эти идеи — продукт огромного успеха механики, из которой выводились фундаментальные философские принципы и которая рассматривалась как образец для всех остальных наук.

Для концепции бытия в Новое время характерен субстанциальный подход: субстанция (неуничтожимый и неизменный субстрат : бытия, его предельное основание) и ее акциденции (свойства), производные от субстанции, преходящие и изменяющиеся.

Р. Декарт рассматривал бытие через призму рефлексивного анализа сознания, человеческого существования: “Я мыслю, следовательно, существую”. Это означает: бытие субъекта постигаемо только в акте самосознания. Г. Лейбниц выводил понятие бытия из внутреннего опыта человека. Свое крайнее выражение эта идея достигает у Дж. Беркли, отрицавшего существование материи и утверждавшего: “быть — значит быть в восприятии”.

По И. Канту, “бытие не есть понятие о чем-то таком, что могло бы быть прибавлено к понятию вещи. В логическом применении оно есть лишь связка в суждении. Прибавляя к понятию характеристику бытия, мы не прибавляем ничего нового к его содержанию. Для И. Фихте подлинное бытие — деятельность Я, а материальное бытие — ее продукт.

Г. Гегель начинает построение своей философской системы с наибеднейшего и абстрактнейшего понятия — с чистого бытия. Почему именно с него? Разве бытие лишено всякой определенности? Разве это самое “тощее” понятие? А быть может, оно самое емкое? Ведь оно объемлет все сущее в бесконечном богатстве его конкретных проявлений. Не оно ли вмещает в себя все — материальный и духовный мир в их свойствах, отношениях и взаимодействиях? И да, и нет. “Если, рассматривая весь мир, мы говорим: все есть и не говорим ничего больше, то мы опускаем все определенное, и мы имеем, следовательно, вместо абсолютной полноты абсолютную пустоту. Чистое бытие настолько бедно и пусто, что оно неотличимо от Ничто. Разумеется, Гегель понимал всю парадоксальность ситуации и отмечал, что здравый смысл тут может вдоволь посмеяться. Как? Бытие тождественно с Ничто?! Неужели человеку безразлично, есть у него деньги в кармане или нет? Такова ирония здравого смысла. Она же — плод недомыслия: чистое бытие связано с началом. Начало же связано с наличием возможности. Сама же возможность уже есть нечто, пусть еще не ставшее, но нечто как потенция. В зародыше, в потенции объединены и бытие, и небытие. Это двуликое тождество ничто и нечто — единство противоположностей, испытывающее “беспокойство”, напряженность. Внутри него совершается скрытая “работа”, ведущая к становлению, переходу ничто в .нечто. Эта концепция подвергалась критике. Так Л.Я. Герцен писал: “Чистое бытие — пропасть, в которой потонули все определения действительного бытия (а между тем они-то одни и существуют), не что иное, как логическая абстракция, так, как точка, линия — математические абстракции; в начале логического процесса оно столько же бытие, сколько небытие. Но не надобно думать, что бытие определенное возникает в самом деле из чистого бытия; разве из понятия рода возникает существующий индивид?” Имеется в виду, что иерархия “чистого” и “определенного” бытия должна быть обратна гегелевской. По существу, спор тут вечен, как между дедуктивным и индуктивным методами. (У Гегеля замечательна сама сила диалектики, могучим внутренним напряжением рождающей все конкретно-сущее из чистого первотезиса, столь близкого к Ничто.)

В гегелевской диалектике тождество бытия и мышления (идею о котором он разделял) проходит все стадии триады. В начале неопределенное и абстрактное бытие, лишенное определений, неразличимо с мышлением (как всеобщность). Проходя шаги конкретизации, бытие и мышление могут различаться, совпадая не полностью, чтобы слиться при завершении системы. Гегель здесь обращается к “онтологическому аргументу” (т.е. упоминавшемуся выше доказательству бытия Бога). Он утверждает, что “конкретная всеобщность” — Бог — не может не содержать столь скудное определение, как бытие, парадоксально замечая: “Для мысли не может быть ничего более малозначащего по своему содержанию, чем бытие.

Чрезвычайно важно достигнутое Гегелем понимание бытия как процесса или истории, или вечного движения, или самой жизни. Диалектический метод восхождения от абстрактного к конкретному (оказавший сильное влияние на творческую сторону марксизма, но и не только его, см., например, современные работы А. Зиновьева) позволил Гегелю преодолеть некоторые старые трудности, вызванные статичной трактовкой бытия как одной абстрактной всеобщности, неподвижной субстанции и безразличной “объективности”.

Билет № 13

25.Онтология Платона.

Платон перешел от анализа предметов к анализу понятий. Мир двойственен. В основе всего лежит мир идей (эйдосов), которые создаются и движутся с помощью Бога (мастера). Идеи – причины бытия вещей. Идеи в отличие от предметов истинны, вечны, неизменны. Идеи имеют структуру, подобную пирамиде. Вершину этой пирамиды образуют идеи высшего ранга, такие, как идеи блага, истины, прекрасного, справедливости. Второй ряд – природные процессы и явления: идеи огня, движения, покоя, цвета, звука. Третий ряд образуют идеи основных групп предметов и живых существ, например, растения, животные, человек. Мир предметов (вещей) вторичен и производен от мира идей, т.к. вещи временны, в них нет ничего прочного и, следовательно, истинного. Платон создает объективный (независимый от всякого сознания) идеализм.  Например, для всех стульев есть идея Стула, для всех людей есть идея Человека, для всех круглых предметов есть идея Круглости, и т.д. В идее вещи воплощены только существенные признаки вещи, без которых исчезает сама вещь. Например, существенным свойством стула является его способность быть опорой при сидении. Количество ножек, окраска, материал – все это несущественные признаки, если только они не влияют на свойство стула служить опорой.. Каждая идея – это единое, синтез, для множества материальных вещей. Множество идей – множество малых единств, надстоящих над материальным миром.

26.Философские взгляды Вольтера

Философские взгляды Вольтера были основаны на учении Локка. Он разделял его эмпирический подход, но отрицательно относился к материализму. Вопрос бессмертия души и необходимости свободы воли так и остался для философа открытым. Свои философские заметки он опубликовал в сборнике «Карманный философский словарь». В этой работе, он критиковал религию и церковную мораль. Вольтер рассматривал церковь как преступную организацию, отбирающую у человека его естественное право на свободу. Он восхвалял научные достижения, за которыми видел будущее.

Любая философская школа должна, прежде всего, отвечать на вопрос, интересующий все просвещенное человечество с древнейших времен. Это вопросы: «Кто я? Для чего пришел в этот мир? В чем заключается смысл человеческого существования?» В своих философских трудах Вольтер причиной всех зол в обществе считал католическую церковь и ее абсолютную власть над миром. Если судить по церковным канонам, то человек живет и умирает по воле Бога, и не может противиться божественному провидению. Именно церковь уничтожает свободу совести и свободу слова. Но Вольтер, как истинный сын своего времени, не мог отрицать существование Бога и необходимость религии. При этом он считал, что доказательства существования Бога должны быть добыты эмпирическим путем, а не слепой верой. При всех свободолюбивых взглядах Вольтер не был сторонником демократии, он ратовал за «просвещенную монархию». Он боялся народовластия и считал, что народ нужно держать в узде. При этом философ резко критиковал устои феодального общества, его законы и сословные предрассудки. Все произведения его пронизаны гуманизмом и толерантностью.

Билет № 14

27.Атомистические школы античной философии (Демокрит, Эпикур)

Значительное место в ранней греческой философии заняло творчество атомистов – Демокрита и Левкиппа. Суть атомизма состоит в признании первоосновой мира атомов как мельчайших неделимых частиц, движущихся в пространстве.

Демокрит развил идею атома в целое философское учение. По его убеждению, невидимые атомы имеют бесконечное число форм (выпуклые, вогнутые, шарообразные и др.) Этим и объясняется факт разнообразия материальных вещей, явлений мира. Атомы отделяет друг от друга пустота, иначе бы они слиплись друг с другом. Их основным свойством является движение, присущее им по природе своей и существующее в разных формах – хаос, вихрь, испарение. Сталкиваясь, атомы образуют сочетания разных вещей. Следовательно, причиной вещей является их взаимодействие. Демокрит рассматривал ее в качестве «виновницы» всех вещей, их «рождающей» силы. Он полагал, что все происходит по необходимости. Для случайности нет места в мире.

Демокрит считал, что атомы вечны и неуничтожимы, а вещи тленны, рано и поздно они распадаются. Душа человека – это тоже сочетание (огневидных) атомов. Сам же человек произошел естественным путем (из теплой грязи), без участия Творца. Человек – это малый мир, это «микрокосм», в котором есть огонь и тепло. Он может познавать окружающий мир посредством своих чувств и мыслей. Обретение истины представляет собой долгий и очень трудный процесс., т.к. она скрыта в глубине. Само познание есть единство чувственной и рациональной сторон деятельности человека.

Демокрита принято считать родоначальником материализма в истории философии

Эпикур утверждал, что атомам присущ еще один, третий вид движения. Они способны не только лететь по прямой и двигаться по кругу, но и произвольно, спонтанно отклоняться в своем движении от прямой линии. Самопроизвольное отклонение атомов от движения по прямой Эпикур назвал «clinomen» («клиномен»). Признание этой способности означало переворот в философском понимании мира. Если в самой сущности первоосновы мира – атомов – заложена способность к случайным отклонениям, то существование случайности в любых природных явлениях и в человеческом мире становится совершенно естественным и понятным.

28.Энциклопедия Д.Дидро

Дени Дидро (Denis Diderot, 1713 — 1784), великий философ и писатель, был выдающимся пропагандистом, идеологом, организатором. Главным практическим делом Дидро было издание им «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусства и ремесел», выходившей с 1751 по 1780 г. и состоявшей из 35 томов (11 справочных томов, содержащих карты, схемы, таблицы, рисунки, и 8 томов указателей).«Энциклопедия» обобщила все сведения, накопленные человечеством к середине XVIII в. Вторым человеком в редакции «Энциклопедии» был Жан Лерон д’Аламбер, выдающийся философ, математик, теоретик в области механики. В «Энциклопедии» писали статьи Вольтер, Руссо, Монтескьё. «Энциклопедия», выходила в зрелый период французского Просвещения, стала крупнейшим общественно-политическим событием этой эпохи. Ее главной задачей было направить достижения науки, философии, искусства и литературы на борьбу против «старого порядка». В сущности, «Энциклопедия» должна была стать и действительно стала концентрированным выражением идей Просвещения по всем вопросам политической жизни, государственного строя, науки, религии и культуры. Статьи «Энциклопедии» отрицали абсолютизм как отжившую государственную систему, устарелую систему судопроизводства, идеологию католической церкви. Одновременно энциклопедисты утверждали принципы нового буржуазного государства, требовали ограничения власти монарха и правительства законами природы, политических прав для третьего сословия, формулировали принципы новой буржуазной собственности.

Дидро стал создателем новой эстетической системы, нового учения о прекрасном; он утверждал новые принципы и правила искусства, разработав теорию просветительского реализма (статья для «Энциклопедии» — «Прекрасное», 1751). Дидро выступил против отжившей эстетики классицизма, поклонения авторитетам античности, против антиисторического представления о красоте как о понятии неизменном и вечном, против классицистского принципа правдоподобия за правдивое отражение жизни. Основой искусства он считал воспроизведение жизненной правды, конкретной действительности. Красота в искусстве — это соответствие наших суждений явлениям действительности, а художественного образа — предмету. Поскольку цивилизация прогрессирует и жизнь меняется, понятие красоты в искусстве также изменчиво. Его произведения «Племянник Рамо» (1762 — 1779), «Монахиня».

Билет № 15

29.Философия французского Просвещения

В основе философии Просвещения – культ человеческого разума, восприятие его как главного орудия преобразования общества на гуманистических основаниях.

Философия Просвещения опиралась на достижения наук: биологии, физики, медицины – которые стали естественнонаучным основанием раскрытия сущности и природы человека.

Религия и церковь воспринимались просветителями как основные препятствия общественному прогрессу. В отношении к религии в рамках просвещения сложилось 2 основных идеологических направления: деизм– направление, признающее идею сотворения мира Богом, который после этого не вмешивается в процессы, происходящие в мире Вольтер, Руссо); атеизм– течение, отрицающее существование Бога (Дидро, Ламетри, Гольбах, Гельвеций). Французские просветители пытались с материалистических позиций ответить на вопрос о происхождении религии. Ее источники они видели в невежестве людей, их страхе перед природными стихиями, а также в корыстных интересах священнослужителей. Отсюда следовал вывод: раз незнание породило богов, наука уничтожит их. Философские произведения этого периода создавались не в форме трактатов, а в виде энциклопедий, словарей, полемических статей, художественных произведений.Основные направления философии французских просветителей: – учение о природе и материальном единстве мира;учение о человеке и проблема сознания; теория познания;  социально-политические учения.Во французском Просвещении выделяют две основные группы: «старших» просветителей (Ш.-Л. Монтескье, Ф. Вольтер, также Э. Б. Кондильяк) и «младших» (Ж.-О. Ламетри, Д. Дидро, К.-А. Гельвеций, П. Гольбах). «Старшие» просветители заложили основы критики абсолютизма и церкви, стимулировали поиск нового мировоззрения.Во второй половине 40-х годов XVIII века на историческую арену выходят  более радикальные «младшие» просветители – материалисты и атеисты.

На первом этапе французского Просвещения главными фигурами выступалиШ.Л.Монтескье (1689–1755) и Вольтер (Ф.М.Аруэ, 1694–1778). В трудах Монтескье получило дальнейшее развитие учение Локка о правовом государстве. В трактате О духе законов (1748) был сформулирован принцип разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную. ВПерсидских письмах (1721) Монтескье наметил тот путь, по которому должна была пойти французская просветительская мысль с ее культом разумного и естественного. Однако Вольтер придерживался иных политических взглядов. Он был идеологом просвещенного абсолютизма и стремился привить идеи Просвещения монархам Европы (служба у Фридриха II, переписка сЕкатериной II). Он отличался явно выраженной антиклерикальной деятельностью, выступал против религиозного фанатизма и ханжества, церковного догматизма и главенства церкви над государством и обществом. Творчество писателя разнообразно по темам и жанрам: антиклерикальные сочинения Орлеанская девственница (1735), Фанатизм, или Пророк Магомет (1742); философские повести Кандид, или Оптимизм (1759),Простодушный (1767); трагедии Брут (1731), Танкред (1761); Философские письма (1733). В то же время «старшие» просветители были деистами, то есть признавали ограниченное участие Бога в мире: Бог – «великий часовщик», запустивший часы природы, источник движения.

На втором этапе французского Просвещения основную роль играли Дидро (1713–1784) и энциклопедисты. Энциклопедия, 1751–1780 стала первой научной энциклопедией, в которой излагались основные понятия в области физико-математических наук, естествознания, экономики, политики, инженерного дела и искусства,ее создании принимали активное участие Вольтер, Кондильяк, Гельвеций, Гольбах, Монтескье, Руссо. Статьи по конкретным областям знания писали профессионалы – ученые, писатели, инженеры.  Крупнейшим материалистом этого периода является Поль Гольбах (1723-1789), изложивший в работе «Система природы» (1770) свое миропонимание,  представлявшее систему материалистического субстанциализма. Материя–природа, по мнению философа есть единственная основа.

Гольбах впервые предложил определение материи через отношение к органам чувств, к сознанию («По отношению к нам материя вообще есть все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства…»), предвосхитив будущее развитие материализма. Согласно Гольбаху, все имеет свою причину и подчиняется неизменным законам, все необходимо, а случай – лишь результат незнания причин. Он, таким образом, доводит до предела присущий французскому материализму детерминизм и фатализм.

Третий период выдвинул фигуру Ж.-Ж. Руссо (1712–1778). Он стал наиболее видным популяризатором идей Просвещения, введшим в рационалистическую прозу просветителей элементы чувствительности и красноречивого пафоса. Руссо предложил свой путь политического устройства общества. В трактате Об общественном договоре, или Принципы политического права (1762) он выдвинул идею народного суверенитета. Идеи Руссо нашли свое дальнейшее развитие в теории и практике идеологов Великой французской революции. Ж.-О. Ламетри (1709-1751) в познании опирается на чувственный опыт, ощущения. Ламетри преодолевает дуализм Декарта в понимании человека, утверждая материальное субстанциональное единство последнего в работе «Человек-машина». Ламетри первым из французских просветителей обосновал единство материи и движения, выделил в качестве атрибутов материи многообразие ее форм, активность и способность чувствовать.

Период позднего Просвещения (конец 18 – нач. 19 в.) связан со странами Восточной Европы, Россией и Германией. Новый импульс Просвещению придает немецкая литература и философская мысль

30.Основные различия между классической и неклассической философией.

Классическая философия Различия 1.Категории бытие, материя, свойство, причина;  следствие, случайность, необходимость; материи, движения, пространства, вре­мени часть, целое, содержание и форма  2.философские системы отличались претензией на целостность, завершенность, монологически-поучительным стилем изложения, стремлением к объяснению закономерностей объективной и субъективной реальности ,3.классика описывает объективный мир в деятельности;отождествление деятельности и сознания4.рациональное познание, безграничная вера в науку, в прогресс, в способность внеиндивидуального и индивидуального разума, в возможность переустройства мира на началах Разума5. высшая абсолютная ценность – разум, свобода понимается как свобода, не имеющая границ, как абсолютная свобода личности, как познанная разумом необходимость6.стиль философствования характеризуется логичностью, строгостью, доказательностью; рационально-рассудительная схема рассуждения6. глубокая уверенностьв естественной упорядоченности мироустройства, в котором царит порядок и гармония

Неклассическая философия: различие в 1.категориях М.Хайдеггер(время, экзистенция) Серен Кьеркогер (Страх, мгновение, трепет, скачок, отчаяния, надежда)А.Шопенгауэр (Откажись от всего чего желаешь сам и делай то чего не хочешь.)

2· пересматривается статус самого разума, познающего субъекта, структуры познавательного процесса, что приводит к актуализации иррационализма, считающего, что разум не в состоянии охватить всё разнообразие действительного мира и обращающего внимание на внерациональные формы духовного проявления человека (волю, интуицию, бессознательное и т.п.)3· в рамках неклассической философии центральной становится антропологическая проблема, человек здесь рассматривается как существо переживающее, сомневающееся, чувствующее, самосозидающее, практические преобразующее природу и социум.4· от монологического назидательного стиля мышления неклассическая философия переходит к диалогической, субъект – субъектной стилистике5· неклассическая философия от поиска всеобщих принципов, предельных сущностей, универсалий переходит к самоценности индивидуального, уникального, своеобразного, единичного6· в рамках неклассической философии осуществляется смена парадигм, выражающаяся в лингвистическом повороте – переходе от философии сознания к философии языка

Билет № 16

31.Ибн-Сина – универсализм философствования.

Абу́ Али́ Хусе́йн ибн Абдулла́х ибн аль-Ха́сан ибн Али́ ибн Си́на известный на Западе как Авице́нна (Афшана близ Бухары, 16 августа 980 года — Хамадан, 18 июня 1037) — средневековый персидский учёный, философ и врач, представитель восточного аристотелизма. Был придворным врачом саманидских эмиров и дайлемитских султанов, некоторое время был визирем в Хамадане. Всего написал более 450 трудов в 29 областях науки, из которых до нас дошли только 274. Самый известный и влиятельный философ-учёный средневекового исламского мира.

В понимании предмета метафизики Ибн Сина следовал Аристотелю. Вслед за Аль-Фараби Ибн Сина различает возможно сущее, существующее благодаря другому, и абсолютно необходимо сущее, существующее благодаря себе. Ибн Сина утверждает совечность мира Творцу. Творение в вечности Ибн Сина объяснял с помощью неоплатонического понятия эманации, обосновывая таким образом логический переход от первоначального единого к множественности тварного мира. Однако в отличие от неоплатонизма он ограничивал процесс эманации миром небесных сфер, рассматривая материю не как конечный результат нисхождения единого, а как необходимый элемент любого возможного бытия. Космос делится на три мира: материальный мир, мир вечных несотворённых форм, и земной мир во всем его многообразии. Индивидуальная душа образует с телом единую субстанцию, обеспечивающую целостное воскрешение человека; носителем философского мышления выступает конкретное тело, предрасположенное к принятию разумной души. Абсолютная истина может быть постигнута посредством интуитивного видения, которое предстаёт кульминацией процесса мышления.

Механика

Ибн Сина внёс значительный вклад в развитие теории вложенной (или запечатлённой) силы — средневековой теории движения, согласно которой причиной движения брошенных тел является некоторая сила (позднее названная импетусом), вложенная в них внешним источником. По его мнению, «двигатель» (рука человека, тетива лука, праща и т. п.) сообщает движущемуся телу (камню, стреле) некоторое «стремление», аналогично тому, как огонь передаёт тепло воде. В роли двигателя может выступать также тяжесть.

В астрономии Ибн Сина критиковал представления Аристотеля о том, что звёзды отражают свет от Солнца, утверждая, что звезды светятся собственным светом, однако полагал, что и планеты также светятся сами. Заявлял, что наблюдал прохождение Венеры по диску Солнца 24 мая 1032 года.

Книга исцеления

Написанный на арабском энциклопедический труд «Книга исцеления» («Китаб аль-Шифа») посвящён логике, физике, биологии, психологии, геометрии, арифметике, музыке, астрономии, а также метафизике. «Книга знания» («Даниш-намэ») также является энциклопедией.

«Канон врачебной науки» (или Канон медицины, «Китаб ал-Канун фи-т-тибб») — сочинение энциклопедического характера, в котором предписания античных медиков осмыслены и переработаны в соответствии с достижениями арабской медицины. В «Каноне» Ибн Сина предположил, что заболевания могут вызываться какими-то мельчайшими существами. Он первый обратил внимание на заразность оспы, определил различие между холерой и чумой, описал проказу, отделив её от других болезней, изучил ряд других заболеваний.

32.Протонаука: Др. Китай, Индия, Египет.

КИТАЙ: порох, который был открыт в 492 г н э. В состав пороха тогда вошли калиева селитра, сера и уголь.

Одним из первых образец пороха изобрел китайский алхимик Сунь Сы-мя. Приготовив смесь селитры, серы и локустового дерева и нагревая ее в тигле, он получил неожиданно сильную вспышку пламени.

Компаса в III в до  н э. Он носил название «Чи-ан». Древний компас имел вид ложки с тонким черенком и шарообразной выпуклой частью, сама ложка была изготовлена из магнетита.

Бумага. Дата первого упоминания датируется 105 в до н  э и связано с именем Цай Лунь. (китайский сановник династии Хань).

Китай славится открытием сейсмографа Чжан Хэном в 132 году.

Шелк. Традиция шелководства на территории Китая зародилась ещё в неолите (V—III тысячелетии до н. э.).

Одно из фундаментальный творений, загадкой которой до сих пор не раскрыта это Великая Китайская стена.  Строительство первых участков стены началось в III веке до н. э. для защиты государства от хунну. Строительство заняло 10 лет. ВКС в высоту от 4 до 9 м  и протяженностью 21 000 км. Аналогов данной постройки в мире нет до сих пор.

Медицина древнего восточного государства во многом опережала свое время. Изобретенные в Китае многие приемы лечения сложных заболеваний, до сих пор применяются современными врачами. Удивительно точные наблюдения за человеческим телом, помогло изобрести китайским знахарям ряд уникальных методик.

ИНДИЯ.

Одно из важнейших достижений Древней Индии — создание позиционной десятичной системы счисления с применением нуля — той самой, которой пользуемся в настоящее время и мы. В хараппские времена (цивилизация долины Инда, III—II тысячелетия до н. э., или цивилизация Хараппы и Мохенджо–Даро, — по названию одного из городов, близ которого начались раскопки) индийцы, как полагают учёные, уже считали десятками.
Самым знаменитым математиком Древней Индии был живший в гуптскую эпоху (IV—VI века) Арьябхата. Он систематизировал десятичную позиционную систему счисления, сформулировал правила извлечения квадратного и кубического корней, решения линейных, квадратных и неопределённых уравнений, задач на сложные проценты, наконец, создал простое и сложное тройное правило. Значение числа «пи» Арьябхата считал равным 3,1416.

Арьябхата был и выдающимся астрономом. Он утверждал, что Земля движется вокруг своей оси, верно объяснял причины солнечных и лунных затмений, чем вызвал резкую критику со стороны индусских жрецов и многих собратьев по науке. От гуптской эпохи до нас дошло несколько астрономических трактатов, обнаруживающих помимо оригинальных разработок знакомство индийских учёных с греческой астрономией, в том числе с трудами Птолемея. Древнеиндийская астрономия и математика оказали большое влияние на арабскую науку: заслуги индийских учёных признавал великий аль-Бируни.

Значительны достижения индийцев и в химии. Они были сведущи в рудах, металлах и сплавах, умели изготовлять прочные красители — растительные и минеральные, — стекло и искусственные драгоценные камни, ароматические эссенции и яды. В философских и научных трактатах учёные разрабатывали идеи о том, что все вещества в природе состоят из «ану» — атомов.

ЕГИПЕТ.

Древние египтяне изобрели стекловидный материал, известный как египетский фаянс, который они рассматривали как один из видов искусственного полудрагоценного камня. Фаянс — не глиняная керамика, которую изготавливали из кремнезёма, небольшого количества извести и соды, красителем, как правило, была медь

Некоторые знания имели древние египтяне и в области астрономии. Частые наблюдения над небесными светилами приучили их отличать планеты от звёзд и даже дали им возможность установить карту звёздного неба. Такие звёздные карты сохранились на потолках различных зданий, главным образом гробниц и храмов. Одним из лучших образцов такой «астрономической карты» древних египтян является роспись потолка гробницы вельможи времени XVIII династии Сенмута. В центре северной части здесь можно различить созвездия Большой и Малой Медведицы с известной египтянам Полярной Звездой, в южной части неба изображены Орион и Сириус (Сотис) в виде символических фигур, как, впрочем, всегда изображали созвездия и звёзды древнеегипетские художники. Замечательные звёздные карты и таблицы расположения звёзд сохранились и на потолках царских гробниц XIX и XX династий. При помощи таких таблиц расположения звёзд, а также пользуясь визирным, пассажным инструментом два египетских наблюдателя, сидящие в направлении меридиана, определяли время ночью. Днём время определяли при помощи солнечных или водяных часов (позднейшая «клепсидра»).

Древнейшие древнеегипетские математические тексты относятся к началу II тысячелетия до н. э. Математика тогда использовалась в астрономии, мореплавании, землемерии, при строительстве зданий, плотин, каналов и военных укреплений. Денежных расчётов, как и самих денег, в Египте не было. Египтяне писали на папирусе, который плохо сохраняется, и поэтому знания о Египетской математике существенно меньше, чем о математике Вавилона или Греции. Вероятно, она была развита лучше, чем можно представить, исходя из дошедших до нас документов — известно, что греческие математики учились у египтян.

Дошедшие до нас тексты, такие как папирус Ахмеса и Московский математический папирус показывают, что древние египтяне могли выполнять четыре основные математические операции: сложение, вычитание, умножение и деление, а также с помощью дробей, вычислять объёмы ящиков и пирамид, и площади поверхностей прямоугольников, треугольников и кругов, решить простые системы уравнений. Им были известны основные принципы алгебры и геометрии

Древние египтяне знали, как собрать деревянные доски в корпус корабля и освоили передовые формы судостроения ещё в 3000 г. до н. э. Американский археологический институт сообщает, что некоторые из самых старых раскопанных кораблей известны как лодки из Абидоса.

Значительное развитие в Египте получила медицина. До XIX века, основными источниками информации о древнеегипетской медицине были сочинения античных историков. Греческий историк Геродот посетил Египет около 440 года до н. э., и после посещения много писал о своих наблюдениях их медицинской практики. В целом ряде текстов времени Среднего Царства даётся перечень рецептов для лечения различных болезней.

Билет № 17

33.Субъективный идеализм И.Канта.

Основоположником немецкой классической философии считается Иммануил Кант (1724 – 1804). Кант родился и всю жизнь прожил в Кёнигсберге (современном российском Калининграде). Кант получил образование в кёнигсбергском университете, а затем почти до конца жизни преподавал в нём.

Философское творчество Канта делится на 2 периода:

1.докритический

2 критический, границей между которыми служит 1771 г. В докритический период (1745 – 1771) Кант преимущественно интересовался естественнонаучной проблематикой и в целом придерживался материалистических позиций. Основное сочинение докритического Канта «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755 год) посвящено анализу астрономических явлений. Он утверждает, что, природа не всегда была такой как сейчас, она развивается, имеет историю. Кант пытается показать «историю» неба, процесс возникновения и развития солнечной системы. Кант выдвигает теорию образования солнечной системы из первоначальной туманности.

Основные идеи критического периода, помимо “Критики чистого разума” (1781) изложены в таких трудах, как “Критика практического разума” (1786), “Основы метафизики нравственности” (1785), “Критика способности суждения” (1790).

Антиномии разума решаются Кантом путем различения мира явлений и мира вещей в себе. Кант предлагает метод двойственного рассмотрения, который он назвал экспериментальным методом в философии. Каждый предмет нужно рассматривать двойственно — как элемент мира причинно-следственных связей, или мира явлений, как элемент мира свободы, или мира вещей в себе.

Согласно Канту, вещь в себе, или абсолют, спонтанная сила, действующая в человеке, не может быть прямым объектом познания, поскольку человеческое познание не связано с задачей познания абсолюта. Человек познает не вещи в себе, а явления. Именно это утверждение Канта послужило поводом для обвинения его в агностицизме, т. е. в отрицании познаваемости мира.

Кант в “Критике чистого разума” сформулировал свой знаменитый вопрос “Что я могу знать?” и взял на себя труд обоснования средствами разума самих условий и возможностей человеческого познания.

В своей теории познания он разрешает проблему: как, исходя из субъективности, из человеческого сознания, можно прийти к объективному знанию. Кант делает предположение о том, что существует какая-то соразмерность между сознанием и миром. Он связывает размерность космических процессов с бытием человека.

Прежде, чем познавать что-то, нужно выявить условия познания. В качестве условий познания у Канта выступают априорные формы познания, т. е. не зависящие ни от какого опыта, доопытные, или, точнее, сверхопытные формы, дающие возможность понять мир. Понятность мира обеспечивается соответствием мыслительных структур, которыми располагает субъект, связям мира.

Знание представляет собой синтез чувственности и рассудка. Кант определяет чувственность как способность души созерцать предметы, способность же мыслить предмет чувственного созерцания есть рассудок

Антиномии:

Математические антиномии: 1) мир безграничен – мир ограничен; 2) всё в мире состоит из простого – нет в мире ничего простого; Динамические антиномии: 3) в мире есть причинность через свободу – в мире нет причинности через свободу; 4) существует первопричина мира (Бог) – не существует первопричины мира.

34.Философия структурализм

Структурализм, буквально, в переводе, означает: “учение о структуре”.

Структурализм как философское направление возник в 50-е гг. во Франции.

Структурализм как философское направление связан с применением структурных методов в области гуманитарных наук. В последующем структурализм обобщил структурные методы вместе с элементами систематизации, математизации знания, моделирования как метод познания как универсальную методологическую доктрину.
Первоначально структурные методы получили распространение в структурной лингвистике, затем распространились на литературоведение, этнографию, историю, логику.
Основными представителями структурализма были Клод  Леви-Строс, Мишель Фуко, Жак Лакан, Ролан Барт.
Основой структурного метода было выявление структуры как совокупности отношений, являющихся инвариантными при различных преобразованиях. Такая структура характеризует как бы «скелет» объекта, его основу. Структурные отношения характеризуют не только объектную данность какого-то одного предмета, но и их совокупности, способы операций с ними, позволяющие из одного объекта получать другой.
Выявление этих структурных преобразований, обобщенное в теории структурализма, дает объяснение разных системообразований и понятия системы объектов как таковой. Изучение структур объектов осуществляется под углом зрения способов преобразований структур, применяемых к объектам самой разной природы.
Основными процедурами структурного анализа можно назвать следующие:
1) выделение первичного множества объектов, в которых можно предполагать наличие одинаковой или сходных структур;
2) расчленение объектов на элементарные части (сегменты), в которых типичные, повторяющиеся отношения связывают разнородные пары элементов;
3) раскрытие отношений преобразований между сегментами, их систематизация и построение абстрактной структуры путем синтезирования, математического и логического моделирования;
4) выведение из структуры всех возможных теоретических следствий и проверка их на практике.
Структурализм, став продуктивным методом в гуманитарных науках, в конечном счете провозгласил себя как общую гуманитарную методологию. Это привело к развитию данной философской концепции в направлении изучения структур сознания, психики, структур языка, мышления, структур человеческих действий. Любой процесс или явление объяснялся прежде всего исходя из такой структуралистской методологии. Такому же объяснению подверглись человеческая культура, история, современное общество.
С точки зрения структурно-логического и структурно-семиотического подхода были выявлены глубинные структуры человеческой культуры, характеризующие уровни развития человеческой психики. Это так называемые ментальные структуры, архетипы, которые лежат в основе человека и его отношения к миру. В исследованиях в этой области структурализм многое раскрыл в исторических формах развития человеческого сознания, в частности в его мифологических формах.

Билет №  18

35.Арабо-мусульманская философия(общий обзор).

Средневековая арабо-мусульманская философия сходна со средневековой европейской тем, что строится также на основе религии, только не христианства, а ислама, главная книга которого — Коран.

Рассуждения по поводу Начала мусульманские философы постоянно связывали с основным мусульманским догматом – таухид, утверждающим единобожие, зафиксированное в коранической формуле “Нет бога, кроме Аллаха” (более точно было бы перевести это как “Нет бога, кроме Бога”).

В мусульманской философии было два основных направления:

• Аристотелизм(мутазилитов) . Как попытка рационального объяснения истин Откровения (Аль-Фараби, 870—950; Авиценна, 980—1037 )
• Суфизм. Как мистическое истолкование Корана (Аль-Газали, 1058—1111; Ибн-Араби, 1165—1240)

Религиозные философы в лице мутазилитов утверждали, что Бог не имеет «ни тела, ни духа, ни формы, ни плоти, ни крови, ни субстанции, ни акциденции, Он лишен цвета, вкуса, запаха, тепла, холода, влажности, сухости, высоты, широты или глубины… Он неделим, неопределяем местом или временем… Он всегда был и есть Первый до всех вещей… Он… единственное вечное Бытие». Негативная теология мутазилитов вступала в противоречие с явно обозначенными и даже перечисленными в тексте Писания божественными атрибутами. Мутазилитское приписывание Богу лишь единовременного акта придания не-сущему существования превращало Бога в абстракцию, непричастную к происходящему в мире. Естественно поэтому, что богословами-традиционалистами мутазилиты объявлялись еретиками.

Арабские философы — ал-Кинди (ок. 800 — ок. 870), ал-Фараби (870 — 950), Ибн Сина (латинизированное Авиценна) (980 — 1037), Ибн Рушд (латинизированное Аверроэс) (1126–1198) — разрабатывают проблему Начала, опираясь на опыт античных философов. Ал-Кинди наряду с чисто философскими терминами использует для обозначения Начала теологический — Бог.

Ал-Фараби, второй (после Аристотеля) учитель, как его называли арабы, определял Начало как Первое Сущее, которое «вечно, и вечно Его существование в Его субстанции и сущности, не нуждаясь ни в чем ином, чтобы обеспечить себе существование… Первопричина едина в своем существовании». Первопричина, согласно ал-Фараби, «совершенна, необходима, самодостаточна, вечна, беспричинна, нематериальна, ни с чем не связана и ничему не противоречит, не подлежит определению. Первое Бытие эманирует [порождает] все, начиная с первого интеллекта». В том же духе рассуждал и великий Авиценна.

Предметы не обладают постоянными свойствами, последние всякий раз создаются Богом. Они, однако, тотчас же исчезают, ибо не могут длиться два момента. А Бог в каждый новый момент создает акциденцию того же вида. «Так продолжается все время, пока Богу угодно, чтобы сохранялся этот вид акциденции». Общий вывод мутакаллимов следующий: «Не существует такого тела, которое производило бы какое-либо действие… действующим началом является Бог».

Второе направление мусульманской философии — суфизм возник как мистико-аскетическое течение в исламе в середине VIII в. на территории нынешнего Ирака и Сирии.

Теизму мусульманской схоластики противостоял мистический пантеизм суфиев, наиболее полно представленный Ибн Араби (1165–1240), который разработал концепцию «вахдат ал-вуджуд» («единство бытия») — важнейшее направление суфийской мысли.

Единство бытия проявляется на трех уровнях: Абсолюта, Имен, мира явлений. Из этих трех уровней первый тот, что содержит существование само по себе, это абсолютное бытие без ограничений и условий. Ибн Араби именует его Абсолютом, Богом, Истиной. Это — единственная сущностная реальность, абсолютное совершенство, в котором «утаены» все существующие реальности.

Творение есть переход из состояния потенциальности в состояние проявленности, то есть процесс реализации необходимости, каковой является божественное бытие в мире бесконечных возможностей. Различаются два уровня богоявления: первый, когда божественное бытие раскрывается в именах Бога, и второй — когда оно раскрывается в конкретных формах бытия чувственного мира. Каждое имя раскрывает одну из граней Единого. В этой определенности выражается ограниченность каждого имени, принадлежность его к разряду множественности.

36.Философия Шеллинга

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775 — 1854) оказался своеобразным связующим звеном между философией Канта, идеями Фихте и становлением гегелевской системы. Известно, что он оказал огромное влияние на становление Гегеля как философа, с которым долгие годы сохранял дружественные отношения. Он был видным представителем объективного идеализма немецкой классической философии, другом, затем оппонентом Гегеля. Пользовался большим авторитетом в философском мире Германии в начале XIX в. до появления Гегеля. Проиграв Гегелю открытую философскую дискуссию в 20-е гг. XIX в., потерял свое прежнее влияние и не сумел его восстановить даже после смерти Гегеля, заняв его кафедру в Берлинском университете.

Главная цель философии Шеллинга — понять и объяснить “абсолютное”, то есть первоначало бытия и мышления. В своем развитии философия Шеллинга прошла три основных этапа:

• натурфилософию;
• практическую философию;
• иррационализм.

В своей натурфилософии Шеллинг дает объяснение природы и делает это с позиций объективного идеализма. Суть философии природы Шеллинга в следующем:

• прежние концепции объяснения природы (“не-Я” Фихте, субстанции Спинозы) неистинны, поскольку в первом слу­чае (субъективные идеалисты, Фихте) природа выводится из сознания человека, а во всех остальных (теория субстанции Спинозы и др.) дается ограничительное толкование природы (то есть философы пытаются “втиснуть” природу в какие-либо рамки);
• природа есть “абсолютное” — первопричина и первоначало всего, охватывающее все остальное;
• природа есть единство субъективного и объективного, вечный разум;
• материя и дух едины и являются свойствами природы, различными состояниями абсолютного разума;
• природа есть целостный организм, обладающий одушевленностью (едины живая и неживая природа, материя, поле, электричество, свет);
• движущей силой природы является ее полярность – наличие внутренних противоположностей и их взаимодействие (например, полюса магнита, плюсовые и минусовые заряды электричества, объективное и субъективное и т. д.).

Практическая философия Шеллинга решает вопросы социально-политического характера, хода истории.

Главной проблемой человечества в целом и главным предметом философии, по Шеллингу, является проблема свободы. Стремление к свободе заложено в самой природе человека и является главной целью всего исторического процесса. При окончательной реализации идеи свободы люди создают “вторую природу” — правовой строй. В дальнейшем правовой строй дол­жен распространяться от государства к государству, и человечество должно в итоге прийти к всемирному правовому строю и всемирной федерации правовых государств.

Другой важнейшей проблемой (наряду с проблемой свободы) практической философии Шеллинга является проблема отчуждения. Отчуждение — противоположный изначальным целям результат человеческой деятельности при соприкосновении идеи свободы с реальной действительностью. (Пример: перерождение высоких идеалов Великой Французской революции в противоположную реальность — насилие, несправедливость, еще большее обогащение одних и обеднение других; подавление свободы).

Философ приходит к следующим выводам:

• ход истории случаен, в истории царит произвол;
• и случайные события истории, и целенаправленная деятельность подчинены жесткой необходимости, которой человек бессилен что-либо противопоставить;
• теория (замыслы человека) и история (реальная действительность) очень часто противоположны и не имеют ничего общего;
• в истории часто встречаются случаи, когда борьба за свободу и справедливость приводит к еще большему порабощению и несправедливости.

В конце жизни Шеллинг пришел к иррационализму — отрицанию какой-либо логики закономерности в истории и восприятию окружающей действительности как необъяснимого хаоса.

Билет № 19

37.Антиномии И.Канта

Огромную известность приобрело учение И. Канта об антиномиях чистого разума, т.е. разума, не наполненного эмпирическими, апостериорными знаниями. Антиномией называются противоречащие друг другу утверждения, каждое из которых имеет законную силу, иначе говоря, равнодоказуемые противоположные суждения.

И. Кант сформулировал четыре подобных антиномии, не являющихся, по его мнению, противоречиями в чистом виде, поскольку основаны они на неверных допущениях.
Антиномия 1. Тезис: мир имеет начало во времени и ограничен также в пространстве. Антитезис: мир не имеет начала во времени и границ в пространстве; он бесконечен и во времени, и в пространстве.
Антиномия 2. Тезис: всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей, и вообще существует только простое или то, что сложено из простого. Антитезис: ни одна сложная вещь в мире не состоит из простых частей, и вообще в мире нет ничего простого.
Антиномия 3. Тезис: для объяснения явлений, кроме причинности по законам природы, необходимо допустить свободную причинность. Антитезис: нет никакой свободы, всё совершается только по законам природы.
Антиномия 4. Тезис: к миру принадлежит или как часть его, или как его причина безусловно необходимая сущность. Антитезис: нигде нет никакой абсолютно необходимой сущности — ни в мире, ни вне мира — как его причины.
В первых двух антиномиях речь идет разнородных понятиях — о конечном и бесконечном, сложном и простом. Как мы знаем, конечное и бесконечное, сложное и простое относятся лишь к миру явлений, «вещей-для-нас». Они не могут быть применены к миру «вещей- в-себе». А поскольку мир дается только в опыте, а опыт всегда незавершен, всегда частичен (мир как целое не может даться нам в опыте), поэтому вопрос о мире как целом (делится ли он до какого-то конца, имеет ли начало во времени, ограничен ли в пространстве и т. д.) поставлен неправильно. Мир как целое не дан нам в опыте, поэтому первые две антиномии неправильны — и тезис, и антитезис.
В двух оставшихся антиномиях — динамических — и тезис, и антитезис верны. Но ошибка в их формулировании заключается в том, что тезис относится к миру «вещей-в-себе», а антитезис — к миру явлений, «вещей-для-нас». Поэтому противопоставление тезиса и антитезиса неправомерно — они оба истинны. Мы можем говорить и о свободе, и о Боге (абсолютно необходимой сущности), но применительно к миру «вещей-в-себе». Если же мы исследуем мир явлений, тогда действительно видим, что миру не принадлежит никакая абсолютно необходимая сущность (ведь Бога никто никогда не видел), свобода в мире также не дается как некоторое следствие опыта. Если исследовать только мир явлений, мы можем всё свести только к причинноследственным необходимым связям.
Таким образом, мы приходим к различению веры и знания, что было характерно для теории двойственной истины или для протестантизма. Мы не можем ни доказать, ни опровергнуть существование Бога, но мы можем верить либо в то, либо в другое. Существование Бога – проблема веры, а не разума.
Верил ли в Бога сам И. Кант? Насколько можно судить по его работам, он был сторонником деизма и «естественной религии» в духе Вольтера или Руссо. Бог для него — не творец ни природы, ни человека, а высшее благо, выражающее запрос самого разума в интересах морального порядка. Что же касается христианства, то отношение И. Канта к Библии и христианскому культу было негативным. Будучи ректором Кёнигсбергского университета, он постоянно выражал неудовольствие по поводу необходимости участвовать в религиозных церемониях. В 1793 и 1794 гг. он опубликовал две работы, в которых заявлял, что единственная истинная религия — это нравственные законы, устанавливаемые практическим разумом, а отправление религиозных обрядов является, по сути, идолопоклонством. За опубликование этих работ король Фридрих-Вильгельм II объявил И. Канту выговор и запретил ему выступать в печати по религиозным вопросам.

38.Философские взгляды Ф.Ницше

Философия Ницше – это философия жизни, к созданию которой подтолкнула теория Дарвина об эволюции животных и растений. Ницше выбирает объектом критики разум, науку, нравственность, христианскую религию. Он выступает как воинствующий антидемократ, с его точки зрения элита это сильные и воинствующие люди.

Ницше Фридрих (1844-1900) Основные положения: 1) все существующее есть воля к власти и могуществу; 2) перспективизм – сам мир есть множество борющихся друг с другом картин мира (перспектив), исходящих из центров власти (силы). Противник противопоставления истинному миру мира эмпирического. В основе морали он видит желание (зачастую, бессознательное) физиологически слабых индивидов господствовать над сильными и здоровыми. Апелляция к разуму и правде есть замена физического насилия, способ одной воли доминировать над другой. Увязывает критику метафизики с критикой ее языка. Подчеркивает несоизмеримость категориальной схемы описания мира реальному положению дел, отсюда неспособность языка, следовательно, и мышления представить какие-либо знания независимо от языка или мышления. Убеждения в фальсифицирующей природе языка и мышления приводит его к мысли о доминирующей роли действия и воли. Все всеобщие и необходимые истины и т.д. всего лишь удачные находки в борьбе за жизнь и власть. Всякие понятия определены полезностью в рамках трансцендентального жизненного процесса. Вводится понятие “родового субъекта”, интересы и цели, которого скрыты от отдельного индивидуума. Для него предрассудки разума и формы жизни являются априорными и принудительными, он не может не следовать им. Отсюда фаталистическая идея о вечном возвращении одних и тех же заблуждений, войн, иллюзий, Противостоит этому идея сверхчеловека, необходимость (в том числе и через воспитание, и через селекцию) преодоления свойств человеческой природы, например, структуры чувственности.

Ницше обладал хорошей литературной подготовкой. Философия Ницше – это философия жизни, к созданию которой подтолкнула теория Дарвина об эволюции животных и растений.

Ницше выбирает объектом критики разум, науку, нравственность, христианскую религию. Он выступает как воинствующий антидемократ, с его точки зрения элита это сильные и воинствующие люди. Большая часть населения – это низшие, неполноценные, которых можно доделать при помощи войны. Одни считали Ницше интересным мыслителем, который провозгласил переоценку ценностей, а другие считают что Ницше предтече немецкого фашизма. Ницше не был воинствующим националистом, он не провозглашал немцев высшей нацией, но по Ницше “белокурая бестия” (нордическая нация) должна утвердить себя, переделать мир, освободив человечество от отбросов (лгунов, трусов и т.п.).

Ницше говорит, что для этого должна сформироваться интернациональная элита, но из нордической расы. Ницше говорит, что разум возомнил себя господином мира, природы, смысл имеет только жажда жизни, которая должна сочетаться с волей власти.

Ницше отрицательно относиться к христианской религии, т.к. она проповедовала равенство всех перед богом, сострадание, терпимость, следование заповедям И.Х., что сделало Европу слабой не противостоящую Азии и Африке. Идеал у Ницше – деспот художник. Ницше враждебно относится к женщинам. “Женщины – это кошки и птицы, в лучшем случае коровы. Мужчина должен воспитываться как воин, а женщина для его вдохновения, причем мужчина должен идти к женщине с плеткой”.

Но у Ницше есть и интересные положения, которые касаются пересмотра обществом ценностей нравственности, он стоит за честность, здоровье и т.п., за стремление людей к искусству.

Билет № 20

39.Особенности развития немецкой классической философии (НКФ).

Немецкая классическая философия охватывает сравнительно краткий период, который ограничен 80-ми годами XVIII столетия, с одной стороны, и 1831 годом – годом смерти Гегеля – с другой. Тем не менее, по целому ряду моментов она представляет собой вершину философского развития, которая в то время могла быть достигнута.

Эпоха Просвещения, создавшая культ разума, поставила задачу разумного преобразования природы и общества. Однако практическое осуществление этих идей в ходе социальных преобразований Великой французской революции показало, что общественные идеалы просветителей не реализуются в реальных процессах. Стало ясно, что идеалы просвещения нуждаются в нелицеприятной критике. Эту задачу и выполнила немецкая классическая философия. Ее безусловным достоинством стало то, что глубокий критический анализ  не разрушил, но сохранил и даже приумножил философские новации эпохи Просвещения, став, по сути, новым этапом развития западноевропейской философской мысли.

Немецкая классическая философия представлена учениями Иммануила Канта, Иоганна Фихте, Фридриха Шеллинга, Георга Гегеля.

Все они – очень разные философы, но тем не менее их творчество принято оценивать как единое духовное образование. Философские системы немецких классиков объединяют следующие основания:

1. сходное понимание роли и назначения философии как критической рефлексии культуры;
2. вера в то, что философию можно выстроить как строгую систематическую науку, четко дифференцированную по разделам онтологии, гносеологии, антропологии, философии права, морали, религии и пр.;
3. общие методологические принципы построения системного философского знания: рационализм, диалектика, историзм;
4. концентрация внимания на гуманистических ценностях – свободе и достоинстве личности, гражданских правах и т.д.

В характеристике немецкой классической философии как единого течения важны две особенности – преемственность  по отношению к идеям эпохи Просвещения и новаторство. Немецкие классики наследуют главное достижение философов-просветителей – рационализм, а также критическое отношение ко всем социальным установлениям и гуманистические ценности.

Принципиальная же новизна идей немецкой классической философии может быть представлена в следующих положениям:

1. идея познавательной активности субъекта (Кант);
2. обоснование моральной и правовой автономии личности       (Кант);
3. идеи единства мира, тождества субъекта и объекта (Шеллинг);
4. принцип единства противоположностей (Шеллинг, Гегель);
5. систематика принципов и категорий диалектики (Гегель);
6. идея исторической закономерности (Гегель);
7. принцип историзма в приложении ко всем областям человеческого знания и действия (Гегель).

Впоследствии эти новации стали действительными инструментами философского анализа реальности.

40.Философские  взгляды А.Камю.

Альбер Камю (1913 — 1960) в 50-е гг. был одним из “властителей дум” мировой интеллигенции. Первые публикации, открывшие первый период творчества, две небольшие книги коротких лирических эссе “Изнанка и лицо” (1937) и “Бракосочетания” (1939) были изданы в Алжире. В 1938 г. Камю написал пьесу “Калигула”.

Во время второй мировой войны он был активным участником сопротивления. В те годы им были опубликованы эссе “Миф о Сизифе” и повесть “Посторонний” (1942), заканчивающие первый период творчества.

Альбер Камю считал, что жить означает исследовать абсурд, бунтовать против него. “Я извлекаю из абсурда, — писал философ, — три следствия — мой бунт, мою свободу и мою страсть. Посредством одной только работы ума я обращаю в правило жизни то, что было приглашением к смерти, — и отвергаю самоубийство”.

По мнению А. Камю, человек имеет выбор: либо жить в своем времени, приспосабливаясь к нему, либо пытаться возвыситься над ним, но можно и вступить с ним в сделку: “жить в своем веке и веровать в вечное”. Последнее не импонирует мыслителю. Он считает, что от абсурда можно заслониться погружением в вечное, спастись бегством в иллюзии повседневности или следованием какой-то идее. Иными словами, снизить давление абсурда можно с помощью мышления.

В абсурдном мире абсурдно и творчество. Согласно Камю, “творчество — наиболее эффективная школа терпения и ясности. Оно является и потрясающим свидетельством единственного достоинства человека: упорного бунта против своего удела, настойчивости в бесплодных усилиях. Творчество требует каждодневных усилий, владения самим собой, точной оценки границ истины, требует меры и силы. Творчество есть род аскезы (т. е. отрешенности от мира, от его радостей и благ — С. Н.). И все это “ни для чего”… Но может быть важно не само великое произведение искусства, а то испытание, которого оно требует от человека”. Творец подобен персонажу древнегреческой мифологии Сизифу, наказанному богами за ослушание на вкатывание огромного камня на высокую гору, который всякий раз скатывается с вершины к подножью горы. Сизиф обречен на вечную муку. И все же зрелище скатывания каменной глыбы с высокой горы олицетворяет величие подвига Сизифа, а его нескончаемые мучения служат вечным укором несправедливым богам.

Билет № 21

41.Философия позитивизма

Позитивизм — направление философии, сутью которого яв­ляется стремление поставить философию на твердую научную основу. Позитивизм как течение философской мысли зародился в 30-е — 40-е гг. XIX столетия, прошел большую эволюцию (ма­хизм, неопозитивизм, постпозитивизм и др.). Широко распро­странен и популярен в современную эпоху.

Основателем позитивизма считается Огюст Конт (1798 — 1857) – французский философ, ученик Сен-Симона. Также большой вклад в становление и развитие позитивизма внесли Джон Милль (1806 – 1873) и Герберт Спенсер (1820 – 1903).

Конт также выдвинул закон двойственной эволюции — интеллек­туальной и технической. В этой связи философом были выделены:

• три стадии интеллектуального развития;
• три стадии технического развития.

К стадии интеллектуального развития относятся:

• теологическая (мировоззрение основано на религии);
• метафизическая (мировоззрение, интеллектуальное развитие основано на несистематическом, вероятностном знании);
• позитивная (основана на науке).

К стадии технического развития относятся:

• традиционное общество;
• доиндустриальное общество;
• индустриальное общество.

42.Феноменологическая философия

Феноменология – одно из важнейших направлений в философии XX века. Основатель этого направления – немецкий философ Эдмунд Гуссерль (1859-1938). Он был учеником немецкого философа Франца Брентано (1838-1917), разработавшего метод непосредственного описания психических явлений и вычленения их структур. Брентано также выдвинул идею интенциональности (направленности на другое) как отличительной особенности психических явлений. Эта идея стала ядром феноменологического подхода. Феноменология с самого начала формировалась не как замкнутая философская школа, а как широкое философское движение, в котором уже в ранний период возникают тенденции, несводимые к философии Гуссерля. Тем не менее ведущую роль в ее становлении сыграли именно работы Гуссерля, и прежде всего его двухтомный труд «Логические исследования» (1900- 1901), а также сочинение «Идеи чистой феноменологии и феноменологической философии» (1913). Феноменология получила широкое распространение в Европе и Америке, а также в Австралии, Японии и некоторых других странах Азии. Архивы Гуссерля находятся в Лувене (Бельгия, основной архив), Кёльне, Фрейбурге, Париже; исследовательские центры и феноменологические общества существуют во многих странах мира.

Исходный пункт феноменологии как философского учения – возможность обнаружения и описания интенциональной (направленной на предмет) жизни сознания. Существенная черта феноменологического метода – отказ от любых непроясненных предпосылок. Феноменология также исходит из идеи неразрывности и в то же время взаимной несводимости (нередуцируемости) сознания и предметного мира (природы, социума, духовной культуры).

Таким образом, феноменология – это учение о бытии сознания, которое несводимо (равно как и невыводимо из них) к «практическим последствиям» (прагматизм), к иррациональному потоку бытия или образу культуры (философия жизни), к практической деятельности (марксизм), к индивидуальному или коллективному бессознательному (психоанализ), к знаковым системам и структурным связям как каркасу культуры (структурализм), к логическому и лингвистическому анализу (аналитическая философия). В то же время феноменология имеет определенные точки соприкосновения практически со всеми течениями мысли, сформировавшимися или получившими распространение в XX веке.

Билет № 22

43.Основные представители философии Возрождения: Дж.Бруно, Г.Галилей

Дж. Бруно (1548- 1600) признан выдающимся мыслителем эпохи Возрождения и великим представителем эзотеризма. В целом, философия Бруно основывалась на неоплатонизме – он полагал, что есть некое единое начало, давшее продолжение всему во Вселенной. Но не только первоначало называл мыслитель богом, а и природу, и даже человека – этого-то церковь стерпеть и не смогла.

Бруно еще в раннем возрасте познакомился с учением Коперника и не только полностью воспринял его основные положения, но и развил их дальше. Он провозгласил принцип ординарности Земли среди планет Солнечной системы. По его мнению, каждая из бесчисленных звезд неба – это солнце, окруженное стайкой блестящих планет. Таких планет, как Земля, учил он, беспредельное множество, жизнью заполнено все необозримое пространство Вселенной.

Его миросозерцание пантеистическое: Бог и вселенная одно и то же бытие; вселенная бесконечна в пространстве и времени; она совершенна, так как в ней пребывает Бог. Простые, неразложимые элементы всего существующего — монады; они не возникают, не исчезают, а только соединяются и разъединяются; это метафизические единицы, психические и в то же время материальные точки. Душа — особая монада; Бог — монада монад.

Отвечая противникам гелиоцентрической системы, Бруно привёл ряд физических доводов в пользу того, что движение Земли не сказывается на ход экспериментов на её поверхности, опровергая также доводы против гелиоцентрической системы, основанные на католическом толковании Священного Писания. В противоположность бытовавшим в то время мнениям, он полагал кометы небесными телами, а не испарениями в земной атмосфере.

В 1592 был арестован в Венеции и выдан инквизиционному суду в Риме. Он отказался отречься от своих учений и после семилетнего тюремного заключения был сожжён на костре как еретик и нарушитель монашеского обета

Это еще больше противоречило церковным учениям и подрывало к ним доверие.

За свои научные идеи Бруно, не захотевший от них отказаться, был по решению инквизиции сожжен живым на костре. Так церковь расправилась с прозорливым мыслителем, сделавшим из теории Коперника логические философские выводы.

Произведения: «О тенях идей» (De umbris idearum; Париж, 1582) — о проявлении Божественных идей в мире; «Искусство памяти» (Ars memoriae; 1582); «О бесконечности, вселенной и мирах», «Лекция по физике Аристотеля в образах», «Пир на пепле», состоящая из пяти диалогов, посвященных пропаганде астрономических теорий Коперника и мн.др.

Выдающийся итальянский ученый Галилео Галилей сделал много открытий в астрономии. В 1609 г. он изготовил небольшой телескоп (об изобретении телескопа в 1608 г. в Голландии он знал) и применил его для наблюдения небесных светил. Направив телескоп на небо, Галилей своими открытиями подтвердил теорию Коперника.

Так, Галилей открыл фазы у Венеры. Он нашел, что такая их смена возможна лишь в том случае, если Венера обращается вокруг Солнца, а не вокруг Земли. На Луне Галилей обнаружил горы и измерил их высоту. Оказалось, что между Землей и небом — «вместилищем божества» — нет принципиального различия. Горы, подобные горам на Земле, оказываются существующими и на небесном светиле. И становилось легче поверить, что Земля — это лишь одно из таких светил.

У планеты Юпитер Галилей открыл четыре спутника. Их обращение вокруг Юпитера опровергало представление о том, что лишь Земля находится в центре вращения. На Солнце Галилей обнаружил пятна и по их перемещению заключил, что Солнце вращается вокруг своей оси. Пятна на Солнце, считавшемся эмблемой «небесной чистоты», тоже опровергали идею о будто бы принципиальном различии между Землей и небом. Млечный Путь в поле зрения телескопа распался на множество слабых звезд. Вселенная предстала перед человеком как нечто несравненно более грандиозное, чем маленький мирок, кружащийся якобы вокруг Земли, в представлениях Аристотеля и Птолемея.

В своей последней книге Галилей сформулировал правильные законы падения: скорость нарастает пропорционально времени, а путь — пропорционально квадрату времени. В соответствии со своим научным методом он тут же привёл опытные данные, подтверждающие открытые им законы. Более того, Галилей рассмотрел (в 4-й день «Бесед») и обобщённую задачу: исследовать поведение падающего тела с ненулевой горизонтальной начальной скоростью. Он совершенно правильно предположил, что полёт такого тела будет представлять собой суперпозицию (наложение) двух «простых движений»: равномерного горизонтального движения по инерции и равноускоренного вертикального падения.

«И всё-таки она вертится!» (итал. E pur si muove! [ɛ ˈpur si muˈovɛ]) — крылатая фраза, которую якобы произнёс в 1633 году известный астроном, философ и физик Галилео Галилей, будучи вынужденным отречься перед инквизицией от своего убеждения в том, что Земля вращается вокруг Солнца, а не наоборот. Судя по свидетельствам друзей и письмам самого Галилея, его взгляды после показного покаяния не изменились, он по-прежнему был убеждён во вращении Земли. Однако не существует доказательств того, что Галилей говорил данную фразу.

Галилей изобрёл:

• Гидростатические весы для определения удельного веса твёрдых тел. Галилей описал их конструкцию в трактате «La bilancetta» (1586).
• Первый термометр, ещё без шкалы (1592).
• Пропорциональный циркуль, используемый в чертёжном деле (1606).
• Микроскоп, плохого качества (1612); с его помощью Галилей изучал насекомых

44.Философия Мартина Хайдеггера.

(1889- 1976) Крупнейший немецкий философ середины 20в. Он внес серьезный вклад в развитие экзистенцианализма и философской антропологии (хотя сам с этим не соглашался). Он один из основоположников философской гирменевтики.

В 1909- 1911 изучал теологию в иезуитском колледже во Фрайбурге.

В 1933г Хайдеггер вступил в фашистскую партию и в течение года был ректором университета. В 1951 официально ушел на пенсию, и продолжил свою исследовательскую работу. В1975 началось издание собрания сочинений Хайдеггера, и это принципиально изменило отношение к нему.

Основные труды: «Бытие и время» 1927, «Что такое метафизика?» 1929, «Кант и проблема метафизики» 1929, «Учение Платона об истине» 1942, «Письмо о гуманизме» 1943, «Введение в метафизику» 1953, «Что такое философия?» 1956, «Путь к языку» 1959, «Ницше» 1961, «Техника и поворот» 1962, «Путевые вехи» 1967.

В творчестве Хайдеггера различают 2 периода: ранний до 1930, и поздний. Ранний можно охарактеризовать как переход от феноменологии к экзистенцианализму, поздний – как «герменевтический».

Центральной темой всей философии Хайдеггера была «онтология, адекватно определяющая смысл бытия». Но в эти 2 периода она ставилась и решалась по- разному. В 1период Хайдеггер занимался исследованием субьекта познания – того, кто пытается решить проблему смысла бытия. Во 2 период центральным становится вопрос о самораскрытии бытия.

Ранний период. Встает задача понять человека. Он трактовал человеческое сознание как некую совокупность феноменов (поток переживаний). Человека нужно рассматривать как цельное существо, взятое в полноте его жизни или существования.

Прежде всего, чел- к существует, обладает бытием, и его бытие есть фактическая жизнь, т.е поток фактов сознания. Фактическая жизнь всегда есть «здесь- бытие» или «бытие- в мире», т.е существование привязанное ко времени и различным условиям жизни.

В любой момент своей жизни человек всегда находится в определенной жизненной ситуации.

Хайдеггер резко выступил против рассмотрения субьекта как чего- то самостоятельного, изолированного от мира, и всего лишь вступающего в процессе своего опыта в определенное отношение  к обьектам этого мира и к другим субьектам.

Человек может изменять преданные ему обьекты, воздействовать на других субьектов, менять мир и самого себя.

Однако эта «возможность бытия» выступает для человека не просто как «открытая», но и пугающая в своей открытости и неопределенности. Осознание ее ведет нас к пониманию «временности» нашего бытия. Т.е существование предела- смерти.

Перед каждым человеком стоит выбор «быть или не быть», найти себя или потеряться. «Выбор себя» осуществляется перед лицом собственной смерти и подразумевает принятие ответственности за себя, за свою жизнь.

Необходимо понять, что смерть может наступить в любой момент, и здесь открывается выбор, мы можем трусливо бежать, отрицая реальность, а выбор своего истинного «я» состоит в жизни лицом к смерти.

Поздний период. В этот период главной темой творчества Хайдеггера стала проблема «открытости бытия».

Бытие было соотнесено с мышлением и языком, посредством которого осуществляется мышление. Человеческое мышление невозможно без языка, но язык накладывает на мышление множество ограничений. В результате посредством языка мы говорим не о Бытии, а всего лишь о сущем.

«Язык- дом Бытия, И в нем обитает человек. Мыслители и поэты – хранители этого обиталища». Именно поэтам раскрывает Бытие свою тайну, оно само говорит о себе через поэтов.

Герменевтический круг. Это некий разматываемый клубок все новых и новых интерпретаций, где каждый виток есть получение и осмысление нового опыта на базе предыдущего.

Билет № 23

45.Субъективный идеализм Фихте.

Фихте Иоганн Готлиб – философ, выдающийся представитель направления немецкой классической философии. Мыслитель родился 19.05. 1762 года в поселке Рамменау в многодетном семействе, занимавшемся крестьянским трудом.

При содействии зажиточного родственника после выпуска из городской школы мальчик был принят на обучение в элитное учебное заведение, предназначенное для дворян – Пфорту. Затем Иоганн Фихте учился в Йенском и Лейципгском университетах.

Летом 1791 года философ посещает лекции Иммануила Канта, проходившие тогда в Кенигсберге. Кант положительно отозвался о его работе под названием «Опыт критики всяческого откровения».  Это сочинение было одобрено кантом и по его ходатайству напечатано. Работа была опубликована анонимно, многие приняли ее за сочинение Канта, после того как кант назвал автора, Фихте стал знаменитым.

В 1799 году философа обвинили в атеизме, чему послужила публикация одной из его статей. В ней Фихте говорил о том, что Бог не является личностью, а представляет собой нравственный миропорядок. Философу пришлось покинуть стены Йенского университета. В 1810 году становится ректором Берлинского  университета.

Его главные труды: «Основы общего наукоучения» (1794);  «Основы естественного права согласно принципам наукоучения» (1796); «Первое введение в наукоучение» (1797); «Второе введение в наукоучение для читателей, уже имеющих философскую систему» (1797); «Система учения о нравственности согласно принципам наукоучения» (1798).

Фихте строит свою концепцию, исходя из понятия абсолютного «Я». В своих работах Фихте развивал идеи о том, что мир разумен и целесообразен, и что человек в этом мире существует для того, чтобы осуществить свое нравственное предназначение – разумно действовать.

Согласно Фихте, в основе всего существующего лежит абсолютный разум, сверхиндивидуальный субъект. Его сущность заключается в свободной, творческой деятельности, но реализоваться эта деятельность может только через человека. Именно через человека разум входит в мир. Поэтому мир для человека является в первую очередь сферой действия.

Главной целью философии Фихте является обоснование свободы человека, потому что без свободы было бы невозможно никакое нравственное действие. Каждый человек имеет свои цели и идеалы, что неизбежно ведет к конфликту. В этом конфликте неизбежна победа лучшего, более морального. Множественность людей неизбежно приводит к появлению права и государства. Каждый человек наделен свободой, но живя среди других, он должен ограничивать свою свободу.

Он предполагает, что кроме моего «я», существуют еще и сознания других людей. Так что мое «я» входит в множество человеческих «я». Но все человеческие «я» различаются между собой, но в то же время сходны(тождественны). При этом Фихте постулирует существование Абсолютного сознания «Я», которое как бы лежит за всеми человеческими «я», определяя их существенные свойства. Это абсолютное сознание практически приобретает статус Божественного сознания.

Все философские учения Фихте делит на :

Критицизм- учения, начинающие исследования с сознания.

Догматизм- учения, начинающие с изучения мира

Таким образом, главное различие между критицизмом и догматизмом состоит в направлении движения мысли (от сознания к внешнему миру или от внешнего мира к сознанию).

Все философские учения Фихте делит на :

Критицизм- учения, начинающие исследования с сознания.

Догматизм- учения, начинающие с изучения мира

Таким образом, главное различие между критицизмом и догматизмом состоит в направлении движения мысли (от сознания к внешнему миру или от внешнего мира к сознанию).

46.Философия ибн – Рушда.

Особено сильное влияние на умонастроения католической Европы оказал Ибн-Рушд (1126-1198). Более известна латинская транскрипция его имени — Аверроэс.

Он родился в знатной семье в Кордове на территории нынешней Испании. Изучал множество наук: право, литературу, медицину, математику, философию и мусульманское богословие. По заданию халифа Ибн-Рушд прокомментировал все трактаты Аристотеля, кроме «Политики», а также «Государство» Платона и трактат «О разуме» Александра Афодисийского. Однако в 1195 году начались гонения на философов, и халиф под воздействием общественного мнения изгнал Ибн-Рушда в небольшое еврейское селение, но потом вернул его опять к своему двору, так что последние месяцы своей жизни Ибн-Рушд провел опять при дворе халифа.

Ибн-Рушд настолько блестяще прокомментировал трактаты Аристотеля, что в арабском мире и на средневековом западе часто Аверроэса называли просто Комментатором. Ибн-Рушд утверждал, что Аристотель достиг пределов человеческой мудрости, что основная задача современных философов — это комментирование Аристотеля и истолкование его философии. Как говорили современники Аверроэса о нем: «Аристотель объяснил природу, а Аверроэс объяснил Аристотеля».

Основная работа Ибн-Рушда называется «Опровержение опровержения». Работа эта полемическая, и опровержение, которое опровергает Ибн-Рушд, — это «Опровержение философов», написанное Аль-Газали. Ибн-Рушд, следуя Аристотелю, строит классификацию умозаключений и утверждает, что существует всего три вида умозаключений: 1) аподиктические, или собственно научные; 2) диалектические, т.е. более или менее вероятные, и 3) риторические, дающие лишь видимость объяснения. Соответственно этому существует и три класса людей: аподиктики, диалектики и риторики. Аподиктики составляют меньшинство, это как бы интеллектуальная элита, стремящаяся к истине, обладающая истинно научным методом познания истины. Гораздо больше тех, кто имеет диалектическое, вероятностное, близкое к истине знание, а большинство же людей относятся к типу риториков, довольствующихся поэтическими и метафорическими псевдо-объяснениями. К третьему виду относятся большинство простых верующих, для которых какое-нибудь связно сказанное слово или образ является объяснением и успокаивает их. К числу диалектиков относятся современные Ибн-Рушду теологи, в том числе и Аль-Газали. Аподиктиков же меньшинство, и из арабского мира Ибн-Рушд называет Аль-Фараби и Ибн-Сину.

При этом противоречия между философией и религией в действительности не существует, оно возникает от незнания людей. Философия и религия имеют один предмет познания, Бога, но философский способ познания более адекватен своему предмету. Истина изложена в священных книгах Корана, но в Коране, по утверждению Ибн-Рушда, существует два смысла: внешний и внутренний. Внутренний смысл доступен лишь аподиктикам, а риторикам и диалектикам — лишь внешний смысл. Аподиктики вскрывают противоречия в Коране путем аллегорического толкования различных высказываний. Большинство верующих, неспособных к аподиктическому знанию, должны верить этим толкованиям.

В вопросе об универсалиях Ибн-Рушд пришёл к мнению, что универсалии существуют только в материи. Они существуют в материи всегда, но потенциально, и актуализировать их может своим актом Бог.

Вслед за Аристотелем Аверроэс утверждал, что душа — это форма тела и поэтому душа вместе со смертью человека также умирает. Однако умирает не вся душа, а лишь то, что было связано с телом, то есть растительная и животная души — то, что давало индивидуальность человеку. Разумная же душа не умирает, разумное начало вечно, человеческий разум подобен божественному разуму. Поэтому со смертью человека разумная душа сливается с божественным разумом, что исключает индивидуальное бессмертие человека. Индивидуального бессмертия нет, есть лишь приобщение к вечному и безличному разуму.

Поэтому общение с Богом индивидуального человека невозможно, поскольку, во-первых, Бог не видит человека, не может его познать как некоторую индивидуальность. А с другой стороны, и человек не может возвыситься до Бога посредством своих собственных чувств, ибо эти чувства имеют другую сущность, небожественную, и связаны лишь с человеческим телом.

Религия в том виде, в каком она существует, действительно, истинна и нужна, но лишь постольку, поскольку держит народ в узде. Истинный философ, аподиктик, может возвыситься над обычными религиозными представлениями до познания истины. поэтому пророки, т.е. обычные люди, в том числе и Мухаммед, проповедывавшие нравственные положения для народа, не находятся выше философов, Эти люди помогают лишь держать народ в узде.

Билет № 24

47.Николай Коперник – обоснование гелиоцентрической системы.

Николай Коперник разработал теорию движения планет вокруг Солнца на основании пифагорейского принципа равномерных круговых движений. Результатом его трудов была книга «О вращениях небесных сфер», изданная в 1543 г. Он считал недостатком всех геоцентрических теорий то, что они не позволяют определить «форму мира и соразмерность его частей», то есть масштабы планетной системы. Возможно, он исходил из гелиоцентризма Аристарха, но это окончательно не доказано, в окончательной редакции книги ссылка на Аристарха исчезла.

Коперник считал, что Земля совершает троякое движение:

1. Вокруг своей оси с периодом в одни сутки, следствием чего является суточное вращение небесной сферы.
2. Вокруг Солнца с периодом в год, приводящее к попятным движениям планет.
3. Так называемое деклинационное движение с периодом также примерно в один год, приводящее к тому, что ось Земли перемещается приближенно параллельно самой себе.

Коперник объяснил причины попятных движений планет, вычислил расстояния планет от Солнца и периоды их обращений. Зодиакальное неравенство в движении планет Коперник объяснял тем, что их движение является комбинацией движений по большим и малым кругам. Гелиоцентрическая система Коперника может быть сформулирована в следующих утверждениях:

• орбиты и небесные сферы не имеют общего центра;
• центр Земли — не центр Вселенной, но только центр масс и орбиты Луны;
• все планеты движутся по орбитам, центром которых является Солнце, и поэтому Солнце является центром мира;
• расстояние между Землёй и Солнцем очень мало по сравнению с расстоянием между Землёй и неподвижными звёздами;
• суточное движение Солнца — воображаемо, и вызвано эффектом вращения Земли, которая поворачивается один раз за 24 часа вокруг своей оси, которая всегда остаётся параллельной самой себе;
• Земля (вместе с Луной, как и другие планеты), обращается вокруг Солнца, и поэтому те перемещения, которые, как кажется, делает Солнце (суточное движение, а также годичное движение, когда Солнце перемещается по Зодиаку) — не более чем эффект движения Земли;
• это движение Земли и других планет объясняет их расположение и конкретные характеристики движения планет.

Эти утверждения полностью противоречили господствовавшей на тот момент геоцентрической системе. Коперник не только объяснил причины попятных движений планет, вычислил расстояния планет от Солнца и периоды их обращений. Зодиакальное неравенство в движении планет Коперник объяснял тем, что их движение является комбинацией движений по большим и малым кругам, — аналогичный тому, как объясняли это неравенство средневековые астрономы Востока — деятели Марагинской революции (так, теория движения внешних планет у Коперника совпадала с теорией Ал-Урди, теория движения Меркурия — с теорией Ибн аш-Шатира, но только в гелиоцентрической системе отсчёта).

Тем не менее, теория Коперника не может быть названа гелиоцентрической в полной мере, поскольку Земля в ней отчасти сохраняла особый статус:

• центром планетной системы было не Солнце, а центр земной орбиты;
• из всех планет Земля единственная двигалась по своей орбите равномерно, в то время как у остальных планет орбитальная скорость менялась.

По всей видимости, у Коперника сохранялась вера в существование небесных сфер, несущих на себе планеты. Таким образом, движение планет вокруг Солнца объяснялось вращением этих сфер вокруг своих осей.

Тем не менее, им был дан импульс для дальнейшей разработки гелиоцентрической теории движения планет, сопутствующих задач механики и космологии. Объявив Землю одной из планет, Коперник создал условия для устранения резкого разрыва между «надлунным» и «подлунным» мирами, характерного для философии Аристотеля и средневековой схоластики.

48.Философия жизни (Ф. Ницше, А.Шопенгауэр)

А. Шопенгауэр (1788-1860) выступал против диалектики и историзма Гегеля, призывал вернуться к кантианству и платонизму, а универсальным принципом своей философии провозгласил волюнтаризм, согласно которому главной движущей силой, определяющей все в окружающем мире является воля.
Центральным понятием философии Шопенгауэра является воля – абсолютное начало, корень всего сущего, идеальная сила, способная определять все сущее и влиять на него. Воля: лежит в основе сознания; является всеобщей сущностью вещей; окружающий мир по своей сущности есть реализация воли. Помимо проблемы воли Шопенгауэр рассматривает и иные — человеческой судьбы, свободы, необходимости, возможностей человека, счастья. Несмотря на то, что в основу человека и его сознания Шопенгауэр заложил волю, он не верит в возможность человека господствовать не только над природой, но и над собственной судьбой. Воля отдельного человека слабее совокупной воли окружающего мира и подавляется ей.
Продолжателем философских традиций Шопенгауэра был Ф. Ницше (1844 – 1900). Стержневым понятием данной философии является понятие жизни, которая понимается как единственная реальность, существующая для конкретного человека. Цель философии, по Ницше, — помочь человеку максимально реализовать себя в жизни, приспособиться к окружающему миру. В основе как жизни, так и окружающего мира лежит воля. Ницше выделяет несколько видов воли человека: “воля к жизни”; воля внутри самого человека;  неуправляемая, бессознательная воля – страсти, влечения, аффекты; “воля к власти”. Философия Ницше была предшественницей ряда современных западных философских концепций, в основе которых лежат проблемы человека и его жизни — прагматизма, феноменологии, экзистенциализма и др.

Билет № 25

49.Дж. Беркли. Философские взгляды.

Джордж Беркли (1684–1753) – субъективный идеализм. Родился в Ирландии, дворянин. Окончил Дублинский университет. С 1734 по 1752 г. Беркли был епископом.

Беркли отбрасывает материалистический исходный пункт философии Локка и объявляет ощущения единственной воспринимаемой человеком реальностью. Локк стремился выяснить метод, посредством которого мы приходим к идеям о материи и пространстве. Этот метод есть по Локку – абстракция. Беркли пытается всеми доступными средствами доказать, что ум человека не способен к образованию описанных Локком абстракций. Общая абстрактная идея протяжения, или пространства невозможна. Она абсурдна и внутренне противоречива. То же самое и с абстракцией материи. Доказательству этого Беркли посвятил «Трактат о началах человеческого знания», «Три разговора между Гиласом и Филонусом», где он не скрывает, что его главная цель – борьба против материализма и всех его проявлений в науке.

По Беркли, в основе понятия о материальном (и о пространстве) лежит допущение, будто мы можем отвлекаясь от частных свойств вещей, воспринимаемых посредством ощущений, образовывать отвлеченную идею об общем для них вещественном субстрате. Но это невозможно. У нас нет чувственного восприятия материи как таковой. Мы воспринимаем лишь отдельные вещи и каждое из этих восприятий есть сумма отдельных ощущений или «идей». «Мы видим отдельные цвета, а не окрашенную материю»…

Учение это – субъективный идеализм. Признается существование лишь человеческого сознания, в котором Беркли различает идеи и души. Идеи – это воспринимаемые нами субъективные качества. Души – воспринимающие, деятельные нематериальные субъекты духовной деятельности.

Идеи – пассивны; это лишь состояния. Души же активны. Беркли пытается доказать, что вещи возникают благодаря восприятию и исчезают, когда прекращается восприятие.

50.Психоанализ З.Фрейда,  К.Г.Юнга

Зигмунд Фрейд был основоположником психоанализа. В своих трудах он говорит о защитных механизмах, которые позволяют человеку противостоять бессознательным проявлениям, интерпретирует сновидения. Фрейд приходит к выводу, что бессознательное является побудителем сознания, поэтому чтобы объяснить поведение человека, следует искать его причины в бессознательном.

Психика по Фрейду делится на три элемента – сознание, предсознание и бессознательное. При этом он уподобляет ее айсбергу, в котором сознание только видимая его часть. Чем глубже тот или иной элемент бессознательного, тем сложнее он поддается анализу. Фрейд также вводит понятие предсознательных процессов, которые не находятся в сознании постоянно, но при желании могут быть им вызваны.

Он по-новому описывает структуру личности, в которую теперь входят Оно, Эго и СуперЭго.

Оно – изначальное бессознательное, населенное желаниями. Их Фрейд делит на проявления Эроса и Танатоса, либидо и деструктивных сил жажды смерти.

СуперЭго – также является бессознательной субстанцией, однако состоит оно из приобретенных в ходе развития норм поведения, табу, запретов и правил. Многие из них являются до формирования речи.

В свою очередь эго является результирующей двух противостоящий энергий бессознательного – Оно и СуперЭго. По Фрейду гармоничная личность должна умело сочетать два этих начала. Соответственно перекос в одну из сторон ведет к отклонениям и даже патологиям.

Карл Густав Юнг,  вносит существенные изменения в психоанализ, что приводит к возникновению так называемой «аналитической психологии», по которой автор пишет одноименную книгу. Важнейшим вкладом Юнга стоит считать введение термина «коллективное бессознательное», содержанием которого являются архетипы. Архетипы – это накопленный человеческий опыт, который оседает в психике в виде образов поведения, мышления мировосприятия, и функционирует схожим с инстинктами образом.

Если Фрейд был атеистом, то его ученик Юнг был глубоко верующим человеком и в своих теориях он реабилитирует понятие «душа».

Вместе с тем Юнг говорит и о личном бессознательном, содержанием которого являются комплексы, вытесняемые переживания и личностные смыслы.

Одним из основополагающих архетипов Юнг считает архетип самости, Бога в себе. По его мнению душа – это то, что Бог передал человеку, поэтому задача каждого человека найти в себе эту частицу, не впав при этом в ересь нарциссизма. Собственно реализацию этой самости Юнг называет индивидуацией. Он отмечает, что у личности очень много составляющих и каждый реализованный архетип становится частью самости. Чрезвычайно важно при этом сохранить между ними гармонию без перекосов в одну сторону в ущерб другим. То, как проявляются архетипы, можно увидеть в работе сновидений. Стоит отметить, что у Фрейда элементами сна являются образы желаний.

Структура личности по Юнгу состоит из нескольких частей:

Персона – представляет из  себя социальную маску, то есть то, как ведет себя человек в обществе и как хочет, чтобы его представляли. Стоит отметить, что персона далеко не всегда является тем, кем является человек на самом деле.

Тень – объединяет в себе низменные проявления человека, то, что Фрейд называл «Оно». Зачастую наличие и содержание этого компонента человек пытается скрыть как от других, так и от себя.

Анима и анимус – мужские и женские проявления души. В этой связи Юнг выделяет женские и мужские свойства. Женские – нежность, эстетизм, заботливость, мужские – сила, логизм, агрессивность.

Юнг привнес в психоанализ социологические черты, сделал его социотропным. Многие исследовали традиций, мифов и сказок ориентируются на его трудах.

Билет № 26

51.Ибн-Сина «Книга исцеления»

Аль Хусейн ибн Абдаллах ибн Сина (также известный по латинизированному варианту имени как Авиценна, годы жизни 980–1037 гг. н.э.; 370–428 гг. хиджры) – персидский мусульманский ученый-энциклопедист, выдающийся врач и философ своего времени. В своем труде “Введение в историю науки” видный историк науки Джордж Сартон (1884–1956 гг.) охарактеризовал Ибн Сину как “одного из наиболее известных представителей мусульманского универсализма и выдающегося деятеля исламского учения”, отмечая, что “в течение всего тысячелетия он сохранил свою первоначальную известность как один из величайших мыслителей и ученых-медиков в истории”. Полагают, что Ибн Сина написал около 450 книг и трактатов на разнообразные темы, однако известно, что сохранились только примерно 240 работ его наследия. Из них 150 трактатов посвящены философии, а 40 – медицине. Наиболее известными его трудами являются “Kitab ash-Shifa” (“Книга исцеления”), обширная философская и научная энциклопедия, и “Al-Qanun fi’l-Tibb”(“Канон врачебной науки”), который считается одним из краеугольных камней медицинской науки в истории медицины. Книга “Majmoo’a rasaa’il al-sheikh al-raiis abi Ali al-Hussein ibn Abdallah ibn Sina al-Bukhari”(“Сборник трактатов великого шейха Ибн Сины”) представляет собой сборник некоторых его произведений. Книга исцеления Написанный на арабском энциклопедический труд «Книга исцеления» («Китаб аль-Шифа») посвящён логике, физике, биологии, психологии, геометрии, арифметике, музыке, астрономии, а также метафизике. «Книга знания» («Даниш-намэ») также является энциклопедией.

52.Философская герменевтика

Герменевтика – философская наука, исследующая проблемы понимания, (от греч. толковать, интерпретировать; Гермес – посланник Зевса, который должен был разъяснять людям смысл его требований). Она зародилась в эпоху раннего средневековья и была призвана истолковывать библейские тексты, помогать постигать смысл божественного Слова. Позже, в эпоху Нового времени, герменевтические методы начинают применяться не только в рамках теологии, но и в филологии, истории, юриспруденции.

Философская герменевтика обязана своим возникновением Фридриху Шлейермахеру (1768-1834). Он впервые начал рассматривать герменевтику в качестве универсального метода постижения уникальных культурно-исторических целостностей. Герменевтический подход критикует рационалистическое рассмотрение человека как существа прежде всего разумного. Герменевтика стремится сохранить в нем индивидуальное начало, проявляющееся, главным образом, в тех или иных текстах.

Шлейермахер выделял два вида понимания – основанное на мышлении (понимание текста) и основанное на «вчувствовании», интуитивном проникновении в суть (интерпретация сознательной и бессознательной сторон творчества автора). Цель герменевтики, по мысли Шлейермахера, – понять автора и его произведение лучше, чем он сам. Для этого интерпретатор должен мысленно перенестись и осознать все особенности исторической ситуации, создавшей условия для возникновения интерпретируемого текста, а также перипетии личной судьбы автора, наложившие отпечаток на его творение.
Мысли Шлейермахера продолжил развивать Вильгельм Дильтей (1833-1911). Он разделил все науки на два больших класса – науки о природе и науки о культуре. Предметом познания первых является внешняя реальность, общие законы природы; данные науки исследуют закономерные, стабильные, неизменные причинно-следственные связи. Предмет познания вторых – индивидуальные, единичные, неповторимые события и их взаимосвязи, значимые для истории. Первые призваны познавать единообразные, устойчивые законы природы, вторые – единичные исторические события через их отнесение к ценности. Соответственно и методы исследования наук о природе и наук о культуре коренным образом отличаются друг от друга: в рамках наук о природе познание осуществляется благодаря генерализирующим методам (обобщение, наблюдение, объяснение), в рамках наук о культуре – с помощью индивидуализирующих методов (описание, анализ, симпатическое проникновение в суть, понимание). Таким образом, герменевтика становится у Дильтея основополагающим методом гуманитарных дисциплин.

Конечной целью герменевтики, по Дильтею, является понимание «целостной связности жизни» и внутреннего мира людей. При этом исследователь не может претендовать на абсолютную полноту своего понимания, так как, просто суммировав разнообразные жизненные проявления, невозможно прийти к постижению смысла целого.

В ХХ в. развитие герменевтики связано с именами Эдмунда Гуссерля, Густава Шпета, Мартина Хайдеггера и Ганса-Георга Гадамера. В их трудах происходит синтез герменевтики и феноменологии. Сутью понимания оказывается постижение смысла. Герменевтика занимается анализом возможностей понимания, феноменология – анализом смысла и способов его образования. Главным объектом понимания является текст (в широком смысле слова), в качестве которого может выступать любая знаковая информационная система. В нем находят свое отражение особенности исторического периода, в котором жил его создатель. Текст одновременно выступает порождением языка (сложившегося объективно, на основе всеобщих законов речевой деятельности) и данной исторической эпохи, к которой принадлежит его автор с присущим ему стилем мышления. Язык и стиль мышления анализируются в качестве предпосылок понимания.

В философии Хайдеггера субъектом речи (и, следовательно, главным предметом внимания) оказывается язык, который формирует все особенности восприятия человеком мира. Герменевтика приобретает в его философии онтологический статус, становится способом истолкования бытия.

Г. – Г. Гадамер, развивающий идеи Хайдеггера, уделяет большое внимание проблеме «герменевтического круга» (процесс понимания текста от частей к целому, и обратно). Всякий исследователь того или иного текста, прежде чем приступить к истолкованию, уже имеет некое предварительное понимание, обусловленное традицией, в которой он живет и мыслит. В его сознании имеется предварительный набросок смысла, определяющий отношение исследователя к данному тексту и задающий горизонт его понимания. Полностью освободиться от своих «предрассудков» и тем самым абсолютно точно, адекватно постичь смысл текста не представляется возможным. Понимание движется по кругу, становясь все более глубоким благодаря «слиянию горизонтов», обретению «взаимопонимания» между интерпретатором и интерпретируемым. Герменевтика, согласно Гадамеру, представляет собой не просто один из методов наук о культуре, но важнейший аспект философии.

Билет № 27

53.Учение об идолах Ф.Бэкона

Одной из центральных идей в философии Ф. Бэкона, являются человеческие заблуждения и борьба с ними (идолы/призраки).

В этой части своего учения английский философ использует термин «idolum», который первоначально в переводе с греческого означал «призрак», «тень умершего», «виде́ние».

Основная идея учения об идолах в том, что главное препятствие на пути познания природы состоит в засоренности сознания людей идолами, которые представляют собой искажённые образы действительности, ложные представления и понятия.

По мнению Бэкона все идолы представлены четырьмя видами: идолами рода, идолами пещеры, идолами рынка (площади), идолами театра.

Ограниченность человеческого ума и органов чувств присуща всем представителям человеческого рода. Данная ограниченность приводит к ложным представлениям о мире, которые были названы Бэконом идолами рода. Результатом данной ограниченности является антропоморфизация вещей, которая проявляется в наделении природных явлений человеческими свойствами, примешивании собственной природы человека к естественной.

Идолы пещеры по Ф. Бэкону – это различное отношение к жизненному опыту, субъективность восприятия окружающего мира. По мнению философа, каждый человек обладает собственной пещерой (своим субъективным внутренним миром), что может приводить к неправильным суждения о вещах и действительности. Основная причина данного вида заблуждений состоит в неспособности человека выйти за пределы своей субъективности.

Идолами рынка или площади являются ложные представления людей, вследствие неправильного употребления слов. Вследствие того, что зачастую некоторые люди в одни и те же слова может быть вложен различный смысл, увеличивается количество бесполезных споров, словопрений, что, в конечном итоге, отвлекает людей от изучения явлений природы и правильного их понимания.

В категорию идолов театра Бэкон включает ложные представления о мире, некритически заимствованные людьми из различных философских систем. Каждая философская система, по Бэкону, это сыгранная перед людьми драма или комедия. Сколько было создано в истории философских систем, столько было поставлено и сыграно драм и комедий, изображающих вымышленные, искусственные миры. Люди же эти постановки воспринимали «за чистую монету», ссылались на них в рассуждениях, брали их идеи в качестве руководящих правил для своей жизни.

Идолы рода и пещеры относятся к естественным свойствам индивида, и их преодоление возможно на пути самообразования и самовоспитания. Идолы рынка и театра приобретены умом. Они являются следствием господства над человеком прошлого опыта: авторитета церкви, мыслителей и т. д. поэтому борьба с ними должна происходить через преобразования общественного сознания.

54.Научные традиции и научные революции

1. Проблемы традицийкак основного фактора развития науки впервые были рассмотрены в трудах венгерского философа Т. Куна. Под традицией (от лат. traditio – передача, предание) им понимаются элементы социального и культурного наследия, передающиеся от поколения к поколению и сохраняющиеся в определенных обществах и социальных группах в течение длительного времени. Традиция характеризуется устойчивостью, неизменностью и возобновляемостью структур общественного сознания и социальной практики.

Традиционная наука, как известно, работает в рамках определённой, уже устоявшейся парадигмы – совокупности фундаментальных научных установок, представлений и терминов, принимаемых и разделяемых научным сообществом и объединяющая большинство его членов.

Действуя по правилам господствующей парадигмы, учёный случайно и побочным образом наталкивается на такие факты и явления, которые необъяснимы в рамках этой парадигмы. Возникает необходимость изменить правила научного исследования и объяснения. Например, физики в камере Вильсона, желая увидеть след электрона, обнаружили вдруг, что этот след имеет форму развилки. Это не соответствовало их ожиданиям, но они объяснили увиденное погрешностями эксперимента. На самом деле за увиденным явлением просматривалось открытие позитрона. Под напором новых фактов, которые не укладывались в рамки старого, произошло изменение парадигмы.
Такое изменение парадигмы Кун назвал научной революцией. Каждая научная революция открывает новые закономерности, которые не могут быть поняты в рамках прежних представлений. Мир микроорганизмов и вирусов, мир атомов и молекул, мир электромагнитных явлений и элементарных частиц, мир кристаллов и открытие других галактик – это принципиальные расширения границ человеческих знаний и представлений об универсуме.

2. Научная революция— период развития науки, во время которого старые научные представления замещаются частично или полностью новыми, появляются новые теоретические предпосылки, методы, материальные средства, оценки и интерпретации, несовместимые со старыми представлениями.

Наука переходит из периода устойчивости в неустойчивости (бифуркации).  Под точкой бифуркации в синергетике (науке о развитии сложных систем)  понимается состояние рассматриваемой системы, после которого возможно некоторое множество вариантов её дальнейшего развития. В этот период происходит увеличение альтернативных научных школ, происходит выбор стратегического направления  научного развития

3. В истории науки можно выделить несколько глобальных революций:

– научная революция ХVIII в., которая ознаменовала собой появление классического естествознания и определила основания развития науки на последующие два века;

– научная революция конца ХVIII – первой половины ХIХ в., приведшая к дисциплинарной организации науки и ее дальнейшей дифференциации;

– научная революция конца ХIХ – начала ХХ в., представляющая собой «цепную реакцию» революционных перемен в различных областях знания. Эта фундаментальная научная революция ХХ в., характеризующаяся открытием теории относительности и квантовой механики, пересмотрела исходные представления о пространстве, времени и движении (в космологии появилась концепция нестационарности Вселенной, в химии – квантовая химия, в биологии произошло становление генетики, возникли кибернетика и теория систем). Благодаря компютеризации и автоматизации проникая в промышленность, технику и технологию, фундаментальная научная революция приобрела характер научно-технической;

– научная революция конца ХХ в., внедрившая в жизнь информационные технологии, являющиеся предвестником новой глобальной научной революции. Учитывая совокупность открытий, которые были сделаны в конце ХХ в., можно говорить о том, что человечество находится на пороге глобальной научной революции, которая приведет к тотальной перестройке всех знаний о Вселенной.

Билет № 28

55.Рационализм философии Р.Декарта, Б.Спинозы

Новое Время(17век). Онтология (от греч. онтос – сущее и логос – слово, понятие, учение) – «учение о бытии как таковом, об истинно существующем, раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия, наиболее общие сущности и категории сущего». Гносеология (или эпистемология) – в переводе с греческого – теория познания – раздел философии, в котором изучаются проблемы познания бытия, того, что существует, проблемы природы познания и его возможностей, отношения знания к реальности.

Рационалисты (Р. Декарт, Г. Лейбниц, Б. Спиноза) полагают, что исходным пунктом для построения научного знания являются идеи разума.

Рене Декарт (1596 – 1650) – выдающийся французский математик, физик, физиолог, центральная фигура философии XYII в. Основные сочинения – «Рассуждения о методе» (1637), «Начала философии» (1644).

Декарт, как и Ф.Бэкон, полагал основной задачей научного познания овладение естественными силами природы. Однако, свое учение французский философ, в отличие от бэконовского эмпиризма, построил на основе рационализма(лат. ratio – разум), то есть, на приоритете разума над чувствами, которые субъективны, недостоверны, обманчивы. Логика рассуждений Декарта выглядит следующим образом:

– ощущения обманчивы, поэтому возможно сомневаться во всем, в том числе в существовании собственного тела;

– наличие сомнения, которое является актом мышления, указывает на существование мыслящего субъекта;

– следовательно, единственная и достоверная основа знания заключена в положении: «Я мыслю, следовательно, существую»(«Cogito ergo sum»).

Идеалом научного знания для Декарта являлась математика, в частности, геометрия Эвклида, построенная дедуктивным методом. Именно дедукция, по Декарту, должна стать основным способом построения научной теории. Движение мысли должно идти от общего к частному, от общих идей к конкретным представлениям. Общие идеи, по Декарту, носят «врожденный» характер, то есть изначально присущи нашему разуму. Обосновывая свой метод, Декарт выделяет следующие моменты:

– основой познания является «интеллектуальная интуиция» – четкое, не вызывающее сомнений представление о чем-либо: «все воспринимаемое нами ясно и отчетливо – истинно»;

– поэтому сложные вопросы необходимо сначала разложить на простые и интуитивно ясные положения, которые не вызывают никаких сомнений;

– опираясь на эти интуитивно ясные и отчетливые для ума идеи, разум, используя дедукцию, должен вывести все необходимые следствия.

К основополагающим «врожденным идеям» Декарт относил геометрические аксиомы, основные математические понятия (например, идею числа), идею Бога, идеи материальной и духовной субстанции. Что касается ощущений, то они будут истинными, если логически непротиворечиво и последовательно укладываются в самоочевидные общие идеи. Именно последние выступают критерием истины, а не ощущения, которые истину лишь иллюстрируют.

В онтологии Декарт был дуалистом (лат. duo – два), то есть выдвинул в качестве основы бытия два независимых первоначала: нематериальную и материальную субстанции. Человек, по Декарту, воплощает в себе единство этих двух начал: разумной души и материального механизма тела.

Учение Декарта и направление в философии и естествознании, продолжавшее его идеи, получило название «картезианство» (от латинизированной формы его имени – Картезий). Влияние картезианства на развитие философии и науки XYII –XYIII вв. было глубоким и многосторонним. Гносеологический рационализм Декарта заложил основы новой методологии научного познания, получившей в европейской традиции дальнейшее развитие.

В русле идей картезианства создавал свое учение голландский философ Бенедикт Спиноза (1632 – 1677), построивший свой главный труд «Этика» дедуктивным методом по геометрическому образцу. Однако, в отличие от дуализма Декарта, онтология Спинозы построена на монистической основе: существуют не две, а лишь одна субстанция. Придерживаясь позиций пантеизма, Спиноза полагал, что единая субстанция – это ничем не обусловленная и никем не сотворенная природа, она же – Бог. Субстанция является причиной самой себя (causa sui), бесконечна в пространстве, вечна во времени и обладает только двумя фундаментальными свойствами (атрибутами), доступными человеческому познанию – протяженностью и мышлением. Отдельные природные явления (камень, цветок, животное и т.п.) представляют собой единичные проявления субстанции, ее «модусы».

Разделяя, как и большинство новоевропейских мыслителей, позиции механистического детерминизма, Спиноза распространил этот принцип и на поведение человека: поступки людей всегда предопределены, но «свои действия они осознают, причин же, которыми они определяются, не знают». Поэтому «свобода воли» – это всего лишь иллюзия, а действительная свобода состоит в умении жить в соответствии с «порядком вещей». Отсюда – знаменитая формула Спинозы, выражающая диалектическую взаимосвязь свободы и необходимости (закономерности): «Свобода есть осознанная необходимость».

56.Законы диалектики В.Ф.Гегеля

Историческая заслуга Гегеля перед философией заключается в том, что им впервые было четко сформулировано понятие диалектики. Диалектика, по Гегелю, — основополагающий закон развития и существования Мирового духа и сотворенного им окружающего мира.

Существует три закона диалектики Гегеля:

1. Диалектика Гегеля: Закон перехода количественных изменений в качественные и наоборот – это первый закон, самый важный, основной закон. У Гегеля есть четыре ключевые термина, которые характеризуют этот закон:

Количество – внешнее определенность предмета, те показатели, которые фиксируют и демонстрируют нам нахождение предмета в пространстве и времени.

Качество – эта категория фиксирует внутреннюю определённость предмета, тождественность с бытием. Именно эта категория, делает какой то предмет, именно тем чем он является.

Мера – это показатель гармонии, упорядоченность количественных и качественных изменений. Мера – это временной интервал, в рамках которого, предмет может менять свои количественные характеристики, сохраняя при этом прежнее качество.

Скачок – Скачок это всеобщая форма перехода от одного качественного состояния в другое.

Пример:

Температура кипения воды составляет 100 градусов. Допустим изначально, мы имеем воду комнатной температуры 20 – 30 градусов, это и будет количество, (количественный показатель) Если мы начнём нагревать воду, её количественные показатели будут увеличиваться. Временной интервал, в котором вода будет сохранять свое жидкое состояние это и есть мера. Пока вода будет сохранять свою жидкую форму, мера, будет не нарушена. Как только произойдёт переход, и температура воды достигнет 100 градусов, то есть, вода из жидкого состояния, перейдет в парообразное, она резко поменяет своё качество, тем самым изменив показатель меры. Мы сможем наблюдать скачок, переход количественного в качественное.

2. Диалектика Гегеля: Закон отрицание отрицания, или закон двойного отрицания – в понимании Гегеля, это закон возвращение объекта в процессе его развития к старому качеству, но на уже высшую ступень развития.

Отрицание — это логический термин. К примеру; утверждение «А» объявляется неправильным. Как результат возникает отрицание «не-А». В свою очередь отрицанию «не-А» противопоставляется утверждение «не-А» Происходит повторное отрицание «НЕ-НЕ-А» возвращающееся к утверждению «А». Подобный процесс называется, снятие двойного отрицания.

В диалектическом отрицании Гегеля всегда присутствуют три момента; 1) преодоление старого, тех процессов, которые себя уже отжили.

Любой процесс развития не возможен без отрицания. 2)Преемственность в развитии. 3) И третий этап – это утверждение нового. Всё, что связанно с развитием человека и его постижением этого мира, имеет спиральную форму. Каждая новая ступень, спираль развития, более усовершенствована, более насыщена. По мнению Гегеля, старое не исчезает, оно трансформируется в новое.

Пример:

Во многих учебниках по философии, закон двойного отрицания предлагают рассмотреть на примере колоса пшеницы. Колос появляется, только благодаря тому, что погибает зерно пшеницы, то есть по закону диалектики, колос отрицает зерно. Но проходит время, и в колоске появляются новые зёрна пшеницы, а колос погибает. Из этого следует, что отрицание зерна, стало причиной появления колоса, а отрицание колоса послужило появлению новых зёрен.

3. Диалектика Гегеля: Закон единства и борьбы противоположностей – Ключевые понятия в этом законе, это – понятие тождества, понятие различия, понятие противоположности и понятие противоречия.

Тождество – это категория, которая выражает равенство объекта или предмета самому себе, т. е. А = А. Если человек осознаёт себя, то он осознаёт себя собой, в любой момент своей жизни. Законы природы, которые мы познаём, встраиваются во внутреннюю структуру нашего мышление и открываются нам, по этому, мы можем сказать о совпадении природы открытой нашему мышлению, и самого мышления.

Различия – категория неравенства самому себе, А? А. Я осознаю себя, собой в любой момент жизни, но с другой стороны я не осознаю себя собой, потому, что я развиваюсь, меняюсь, соответственно меняется моё восприятия себя и окружающего мира.

Противоположности – категория, которая выражает такие характеристики объекта, которые коренным образом друг от друга отличаются, но могут сосуществовать.

Противоречия – эта категория характеризует наивысший этап развития, это необходимое условие, для развития.

Билет № 29

57. Методология научно-исследовательских программ И. Лакатоса

Заслуга критического переосмысления и дальнейшего развития попперовских идей принадлежит его ученику Имре Лакатосу, который сохраняет приверженность историцистскому направлению в философии науки. По его мнению, всякая методологическая концепция должна быть и историографической, а оценка ее может быть дана по той рациональной реконструкции истории науки, которую она предлагает. В то же время он различает реальную историю познания с ее социально-психологическим контекстам, и ее логическую реконструкцию, используемую при анализе научного познания, которая носит у него название «внутренней истории».

Лакатос соглашается с Поппером в том, что философское изучение науки должно сосредоточиваться, прежде всего, на выявлении ее рациональных оснований, определяющих, по его мнению, профессиональную деятельность ученого. Выражением этого является его «Методология фальсификационизма и закономерностей научного знания», согласно которой реальны лишь те науки, которые позволяют изучать себя с точки зрения определенных логических требований. Это могут быть и эмпирические и теоретические науки, но они должны подчиняться целому ряду логических правил и законов, которые являются основными путями роста научного знания.

В то же время, подчеркивая связь проблем научной рациональности с методологией, он констатирует неопределенность рациональных оснований применительно к попперовской модели науки. Более того, по его мнению, попытки решения проблемы обоснования знаний приводят к бесконечному регрессу оснований: основание любого знания должно иметь свое основание и т.д. В своей работе «История науки и ее рациональные реконструкции» Лакатос выделяет четыре типа методологических доктрин (одновременно – и критериев рациональности). Три первые – индуктивизм, конвенционализм, методологический фальсификационизм – признаются им неэффективными с точки зрения адекватности рациональной реконструкции науки.

Поиск оснований, которые позволяли бы с единой точки зрения изучать и объяснять познавательную деятельность ученых, логику научного исследования и исторический прогресс науки, приводит философа к четвертой доктрине – концепции научно-исследовательских программ (НИП). С ее помощью, по его мнению, возможно, избежать проблемы обоснования конкретных теорий.

Концепция НИП сохраняет определенную преемственность с эпистемологией Поппера. В качестве исходной модели роста научного знания Лакатос берет мир идей, автономно развивающегося знания, в котором осуществляется «внутренняя история» познания. Однако, в то время как по Попперу, на смену одной теории приходит другая, старая теория отвергается полностью, по Лакатосу, рост знания осуществляется в форме критического диалога конкурирующих исследовательских программ. Именно они, а не теории, являются фундаментальной единицей развития науки. Лакатос доказывал, что рост «зрелой» теоретической науки является почти всегда результатом смены исследовательских программ, представляющих собой непрерывно связанную последовательность теорий.

Научно-исследовательская программа является в концепции Лакатоса теоретически и логически связанным рациональным основанием, которое включает в себя совокупность наиболее важных идей, теорий, гипотез. В ней выделяются жесткое ядро – исходное основание, которое принимается конвенционально и поэтому признается неопровержимым и защитный пояс вспомогательных гипотез, выдвигаемых для обоснования самой научно-исследовательской программы, для согласования ее исходных элементов и объяснения самих познавательных действий ученых, дающий возможность учесть какие пути в науке в дальнейшем исследователь должен избегать. Кроме того, в структуру НИП включается свод методологических «исследовательских правил»: положительная и отрицательная эвристики, аномалии, контрпримеры, вспомогательные гипотезы, парадоксы и т.д. Позитивная эвристика определяет отбор проблем исследований, направления усовершенствования созданных в рамках программы теорий, адаптации теорий к контрпримерам и аномалиям; негативная – указывает нежелательные методологические приемы, а также способы перевода удара опровергающих фактов с ядра теории на защитный пояс.

Исследовательская программа реализуется в исторически развивающейся последовательности теорий, каждая из которых возникает из предыдущей путем модификации, вызванной встречей с противоречащими ей экспериментальными контрпримерами. «Твердое ядро» программы переходит от одной теории данной программы к другой, а защитный пояс, состоящий из вспомогательных гипотез, может частично разрушаться.

Главная ценность программы – ее способность пополнять знания, предсказывать новые факты. Противоречия и трудности в объяснении каких-либо явлений не влияют существенно на отношение к ней ученых. Действительно, достаточно сильная в теоретическом отношении идея всегда оказывается достаточно богатой для того, чтобы ее можно было защищать. Отсюда следует отказ от попперовской модели, в которой за выдвижением некоторой гипотезы следует ее опровержение. Ни один эксперимент не является решающим и достаточным для опровержения теории. Это позволяет понять, с одной стороны, как научные концепции преодолевают неизбежные затруднения, а с другой – существование альтернативных исследовательских программ. Лишь когда будет разрушено «твердое ядро» программы, необходимым окажется переход от старой научно-исследовательской программы к новой. Это и составляет сущность «научной революции».

Таким образом, новаторство Лакатоса заключается в замене попперовской идеи бинарного столкновения (теория – эксперимент) идеей тернарного противостояния (конкурирующие научно-исследовательские программы – эксперимент). Главным источником развития науки является не взаимодействие теории и эмпирических данных, а конкуренция исследовательских программ в деле лучшего описания и объяснения наблюдаемых явлений и, что еще важнее, предсказания новых фактов.

Идея научно-исследовательских программ отражает попытки приблизить философско-методологическую проблематику к осмыслению глубоких изменений в характере современной науки. В то же время в концепции Лакатоса реальная структуры научного исследования заменяется методологическая концепция ученого, организуемая правилами научной игры. При этом отсутствует индуктивный переход, связывающий правила этой игры с реальностью. Следует особо отметить, что в концепции НИП из-за деятельности ученого уже явно выступает некий глобальный надличностный процесс, «метафизический принцип». Однако сформулировать и обосновать этот принцип, в рамках принятых исходных посылок философу не удалось. Еще более явно конвенциальные принципы выступают в работах другого последователя К. Поппера – американского философа Томаса Куна.

58.Философские идеи Томаса Куна

Томас Сэмюэль Кун (18 июля 1922 г. Цинциннати (шт. Огайон, США) – 17 июня 1996 г. Кембридж (шт. Массачусетс, США) ) — американский учёный, историк и философ науки.

Биография. Родился в Цинцинатти, Огайо в семье Самуэля Л. Куна, промышленного инженера, и Минетт Струк Кун. В 1943г окончил Гарвардский университет и получил степень бакалавра по физике. В годы Второй Мировой войны был определён для гражданской работы в Бюро научных исследований и развития.

В 1943 в Гарварде получил степень магистра по физике, защитил диссертацию по физике. 1947 год — начало формирования основных тезисов: «структура научных революций» и «парадигма». С 1964 — 1979 работал на университетской кафедре в Принстоне, преподавал историю и философию науки.
Кун был дважды женат.

Умер в 1996 году от рака бронхов.

Концепция исторической динамики науки Т. Куна.

Томас Кун считал науку – социальным институтом, в котором действуют социальные группы и организации. Главным объединяющим началом общества ученых является единый стиль мышления, признание данным обществом определенных фундаментальных теорий и методов. Эти положения, объединяющие сообщество ученых Кун назвал парадигмой.

Развитие науки подобно развитию биологического мира – однонаправленный и необратимый процесс.

Кун ввёл в философию науки такие понятия, как научная парадигма* (*совокупность знаний, методов, образцов решения задач, ценностей, разделяемых научным сообществом), научное сообщество* (*сообщество не просто людей занимающихся познанием мира, а также исследователей, которые разделяют некую общую парадигму), нормальная наука* (*деятельности научного сообщества, т.е. группы специалистов со сходной научной подготовкой и одинаковым пониманием целей и задач научной деятельности внутри определенной парадигмы) и научная революция* (*скачок через пропасть между «несоизмеримыми» парадигмами, совершаемый как «гештальт-переключение» в сознании членов научных сообществ).

Ход научной революции по Куну:

• нормальная наука— каждое новое открытие поддаётся объяснению с позиций господствующей теории;
• экстраординарная наука. Кризис в науке. Появление аномалий — необъяснимых фактов. Увеличение количества аномалий приводит к появлению альтернативных теорий. В науке сосуществует множество противоборствующих научных школ;
• научная революция— формирование новой парадигмы.

По Куну, развитие науки происходит скачками. Концепция социологической и психологической реконструкции и развития научного знания связана с именем и идеями Т. Куна, изложенными в его широко известной работе по истории науки «Структура научных революций» (1962). В этой работе исследуются социокультурные и психологические факторы в деятельности отдельных ученых и исследовательских коллективов; рассматривается теория, что науку следует воспринимать не как постепенно развивающуюся и накапливающую знания по направлению к истине, но как явление, проходящее через периодические революции, называемые в его терминологии «сменами парадигм». Ее идеи зародились в период преподавания в Гарварде, когда автор исследовал теоретические истоки механики 17 в. Кун обнаружил, что физика Аристотеля вовсе не была подготовительной фазой для физики Галилея и Ньютона. Если механика 17 в. понимает движение исключительно в терминах массы и силы, то в аристотелевской традиции движение рассматривается как качественное изменение состояния движущегося объекта. Анализируя революции в науке, Кун показывает, что история науки не была линейным процессом накопления знаний, скорее это чередование периодов «нормальной науки» и отрицающей ее «революционной науки». (Причем последние гораздо более редки в истории развития науки по сравнению с первыми. Социально-психологический характер концепции Куна определяется его пониманием научного сообщества, члены которого разделяют определенную парадигму, приверженность к которой обуславливается положением его в данной социальной организации науки, принципами, воспринятыми при его обучении и становлении как ученого, симпатиями, эстетическими мотивами и вкусами. Именно эти факторы, по Куну, и становятся основой научного сообщества). Так, аристотелевская физика функционировала в качестве образца («парадигмы») нормальной науки от классической античности до позднего Средневековья. Физические и математические открытия 16 и 17 вв., связанные с именами Коперника, Галилея, Декарта и Ньютона, создали ситуацию научной революции, в ходе которой сторонники старой парадигмы столкнулись с приверженцами «новой науки». Период нормальной науки вновь наступил лишь в 18 в., когда ньютоновская физика обрела широкое признание среди ученых и утвердилась в качестве парадигмы научного исследования.

Мнение о том, что новая парадигма включает старую как частный случай, Кун считает ошибочным. Кун выдвигает тезис о несоизмеримости парадигм. При изменении парадигмы меняется весь мир ученого, так как не существует объективного языка научного наблюдения. Восприятие ученого всегда будет подвержено влиянию парадигмы. Кун вносит в эту проблему «человеческий» фактор, привлекая к её решению новые, социальные и психологические мотивы.

Кун исходит из представления о науке как социальном институте, в котором действуют определенные социальные группы и организации. Главным объединяющим началом общества ученых является единый стиль мышления, признание данным обществом определенных фундаментальных теорий и методов исследования.

Недостатки теории Куна: он излишне автоматизирует труд ученых, характер ученых в период формирования науки.

Хотя критики работы Куна поначалу сосредоточили внимание на концепции парадигмы, наибольшие дискуссии вызвал другой его тезис – о несоизмеримости научных теорий. Кун же настаивал на том, что учения Аристотеля и Ньютона представляют собой две несовместимые системы знания.

Следующий уровень научного познания после парадигмы – это научная теория. Парадигма базируется на прошлых достижениях – теориях. Эти достижения, считаются образцом решения научных проблем. Теории, существующие в рамках разных парадигм, не сопоставимы.

В развитии науки Кун выделяет 4 этапа:

I – Допарадигмальный (пример, физика до Ньютона) – Появление аномалий* (*принципиальная неспособность парадигмы решить проблему. По мере накопления аномалий доверие к парадигме падает

– необъяснимых фактов). Увеличение количества аномалий приводит к появлению альтернативных теорий. Начинается соперничество разных школ, отсутствует общепринятые концепций исследования. Для него характерны частые споры о правомерности методов и проблем. На определенном этапе эти расхождения исчезают в результате победы одной из школ.

II – формирования парадигмы, итог которого – появление учебников, детально раскрывающих парадигмальную теорию;

III – этап нормальной науки. Этот период характеризуется наличием четкой программы деятельности. Предсказание новых видов явлений, которые не вписываются в господствующую парадигму – не является целью нормальной науки. Т.о., на этапе нормальной науки ученый работает в жестких рамках парадигмы, т.е. научной традиции.

Труды: Сущностное напряжение (1977) и монографию Теория черного тела и квантовая прерывность, 1894–1912 (1894–1912, 1978).

Билет № 30

59.Философские идеи ибн-Халдуна.

Абу Зейд Абдуррахма́н ибн Мухаммад аль-Ха́драми (27.05.1332, Тунис,—17.03.1406, Каир), арабский государственный и общественный деятель, социальный философ и историк, социальный мыслитель. Играл видную роль в политической жизни мусульманских государств Северной Африки, был воспитателем, советником, канцлером, послом и судьёй у ряда правителей. Неоднократные попытки Ибн Халдуна воплотить в жизнь идеи справедливого общественного строя во главе с «правителем-философом» завершились, однако, неудачей.

В философии Ибн Халдун был последователем и комментатором Ибн Рушда, отстаивал рациональный и объективный характер истины, противопоставлял практические и политические знания, приобретённые эмпирическим путём, религиозно-мистической мудрости, хотя и признавал за ней определенный авторитет в обществе. Большинство ранних философских произведений Ибн Халуна, трактаты по логике, математике, комментарии к Ибн Рушду считаются утерянными.

Основное сочинение Ибн Халдуна — многотомная «Книга поучительных примеров и сведений из истории арабов, персов, берберов и других современных им могущественных народов». В пространном теоретическом «Введении» («аль-Мукаддима» (1375-1378)) к ней Ибн Халдун изложил свою социальную философию. «Мукаддима» образует самостоятельный трактат. Содержание её:

• смысл истории, значение исторической критики и приемы её, источники исторических ошибок;
• географический обзор земного шара, мысли о физическом и нравственном влиянии климата и почвы на людей;
• способы познания истины; эволюции форм семейной, общественной и государственной жизни;
• развитие экономическое и умственное;
• разложение государства;
• значение труда в благосостоянии государства;
• обзор различных отраслей ремесел и искусств;
• классификация наук.

В истории общественной мысли — это первая попытка создания самостоятельной науки об обществе, или как её называл Ибн Халдун, «науки о культуре», служащей руководством для политической деятельности. Ибн Халдун утверждал закономерный характер общественного развития, обусловленный географической средой и проявляющийся в циклах подъёма и упадка цивилизации в процессе смены поколений. Согласно Ибн Халдуну, уровень развития культуры и характер правления в государстве определяются общественным разделением труда, взаимным обменом экономической деятельностью и вытекающей отсюда социальной солидарностью правителей и подданных.

В историческом труде «Мукаддима» («Введение в историю» или «Пролегомены») Ибн Халдун анализировал причины подъёма и упадка стран и народов. Он делал акцент на уменьшении государственных издержек на наемную армию и был против налогообложения и тарифов, препятствующих торговле и производству. Ибн Халдун считал, что бюрократия не в состоянии эффективно управлять коммерческой деятельностью из-за слабой мотивации и обученности. Он считал, что в тех странах, где в торговле и производстве участвует государство, следует ожидать относительное понижение экономического излишка и упадок. Эти и другие экономические принципы Ибн Халдун считал необходимым условием построения цивилизованного общества. Ибн Халдун открыл огромное количество фундаментальных понятий экономики. Ещё до Адама Смита (18 в) им открыта ценность и необходимость разделения труда. Он опередил Рикардо (18-19 вв.) в открытии трудовой теории стоимости и до Джона Кейнса (19-20 вв.) рассмотрел роль государства в стабилизации экономики.

В те же годы Ибн Халдун написал “Автобиографию” – один из первых образцов арабской мемуарной литературы средних веков. Учение Ибн Халдуна создано на базе достижений историографии и философии стран Ближнего и Среднего Востока. Будучи последователем Ибн Рошда, Ибн Халдун развил материалистические тенденции, заложенные в арабском перипатетизме (аверроизме) и распространил принципы аверроизма на изучение жизни общества, сделав новый шаг в развитии средневековой философии.

Сущность социальной жизни Ибн Халдун видит в совместном труде членов общества для обеспечения средств жизни. Характер жизни коллектива определяется хозяйственной деятельностью его членов. Ибн Халдун выделяет 2 фазы развития общества: низшую – “сельскую жизнь” (занятие земледелием и скотоводством) и высшую – “городскую жизнь” (занятие ремеслом и торговлей), генетически связанные друг с другом. Основной формой трудовой взаимосвязи Ибн Халдун считал товарообмен, в основе которого лежит равенство стоимости обмениваемых продуктов. В этой связи Ибн Халдун высказал гениальную догадку о трудовой природе стоимости. Смысл политической организации общества Ибн Халдун видит в защите собственности отдельных производителей на средства и продукты труда. Ибн Халдун резко критикует формы государственной политики, наносящие ущерб собственности подданных (высокие налоги, конфискации, торговые монополии). Каждой фазе общественной жизни присуща своя, исторически обусловленная политическая организация. Организующим началом сельского общества является “асабия” – кровно-родственная связь между членами общества; во главе группировок кровных родственников (родов и племен) стоят вожди и старейшины с ограниченной властью, целиком зависящей от их отношений с членами “асабии”. Для городского общества характерно государство во главе с правителем (царем), обладающим неограниченной властью, основанной на насилии. Генетически царская власть связана с асабией, так как основатель династии опирается на военную силу племен. Каждая отдельная династия претерпевает разложение и гибель, но смена династий не означает круговорота всей общественной жизни, которая носит прогрессивный поступательный характер.

Многие буржуазные авторы изображают Ибн Халдун предтечей социологической теорий, распространившихся на Западе в к. 19 – нач. 20 веков (социально-психологической школы, теории насилия, расизма и др.); в частности, его причисляют к создателям теории географического детерминизма (австрийский востоковед А. Кремер, австрийский социолог Л. Гумплович и др.).

Ибн Хальдун был одним из первых мыслителей, пытавшихся создать научную философию истории. Его учение во многом предвосхитило идеи материалистов 17-18 веков.

60.Философские проблемы развития современной глобальной цивилизации

Современные глобальные проблемы напрямую связаны с формированием стратегии выживания человечества в изменяющихся социоприродных условиях. Термин «глобальность» (фр. global – всеобщий) подчеркивает масштабность проблемы, ее все-общность и значимость для всей планеты в целом.

Под глобальными проблемами современности понимается совокупность взаимосвязанных трудноразрешимых противоречий, затрагивающих как мир в целом, так и его отдельные части: природу, общество, человека. Их разрешение требует коллективных усилий со стороны всех государств, всего мирового сообщества. Глобализация различных сторон человеческой деятельности выступает как одна из существенных характеристик современной мировой ситуации. Причем раскрывается глубоко противоречивый характер этого всемирного процесса.

Возникновение и развитие глобальных проблем, их противоречивые последствия, пути и способы разрешения и предотвращения возникающих угроз существованию людей составляют объект междисциплинарного направления современной науки – глобалистики. Философский аспект глобалистики заключается в выделении и изучении наиболее общих планетарных противоречий в системе «мир – человек». Это способствует формированию существенных сторон современного миропонимания, философскому обоснованию стратегии выживания в XXI веке, развитию современного планетарного мышления.

Анализ глобальных проблем предполагает их классификацию. Сравнительное изучение планетарных противоречий, выявление их различий и общих черт позволяет глубже изучить существо проблем и выявить наиболее эффективные пути их разрешения. За последние десятилетия в области глобалистики накоплен немалый опыт в анализе общепланетарных процессов и предложены различные системы их классификации.

Целесообразно выделить две группы глобальных проблем:

• В первой объединены те из них, которые относятся к взаимодействию общества и природы.
• Во второй – связанные с социумом, обществом, человеком.

К глобальным проблемам человечества обычно относятся следующие проблемы:

• угроза мировой термоядерной войны;
• нарастающие “ножницы” в уровне экономического и культурного развития наиболее успешных стран и стран “третьего мира”;
• истощение природных ресурсов;
• “ножницы” в демографической сфере (“взрыв” рождаемости в одних странах и постепенное вымирание населения в других);
• загрязнение окружающей среды;
• набирающая темп “вандализация” культуры, замещение культуры так называемой “массовой культурой”;
• проблемы из области, связанной со здравоохранением: распространение гепатита, СПИДа, алкоголизма, наркомании.

Глобальными проблемами занимались теоретики “третьей волны” или “постиндустриального общества”: Белл, Тоффлер, Маркузе, Гэлбрейт. В 60-е годы в развитых странах впервые количество служащих превысило количество рабочих. В современном обществе стремительно нарастает стоимость информации. Развивается процесс индивидуализации производства (т. е. отказ от крупносерийного производства). Нарастает степень коммуникации между людьми. Увеличивается доля квалифицированного труда, причем высокая квалификация делает служащих все менее легко заменимыми. Уменьшается вклад в ВВП крупных корпораций и увеличивается вклад мелких фирм, т. е. выигрывают в конкурентной борьбе только очень мобильные структуры. Однако никто до сих пор не выработал, на основании вышеизложенных черт современного мира, реальной и имеющей перспективы быть принятой программы выхода человечества из сложившегося кризиса.

Одним из важнейших факторов, продуцирующих глобальные проблемы, является стихийность и неравномерность развития человечества. В этих условиях решающее значение приобретает единое планетарное сознание, которое стихийно формируется на психологическом уровне как первичное отражение новых для человечества характеристик социального бытия, но требует больших усилий для своего становления на более осознанном уровне. Планетарное сознание должно иметь следующие характеристики:

1. признание приоритета общечеловеческих ценностей над более частными (региональными, национальными, классовыми);
2. планетарное сознание вызывает существенную коррекцию в общественном сознании отдельных стран и народов, а также и в индивидуальном сознании. Двигаться здесь следует к тому, к чему призывал двигаться Тейяр де Шарден: к “дифференцированному единству”, в котором индивидуальность не теряется и не смешивается, а еще более совершенствуется;
3. планетарное сознание характеризуется высшей степенью “онаученности”, что связано с невозможностью решения глобальных проблем просто на уровне “здравого смысла”, в обход достижений различных наук.

Будущее человечества всегда было значительной мировоззренческой и методологической проблемой. И теперь, перед лицом опаснейших глобальных проблем, философия может оказать людям незаменимую духовную поддержку, ведь с будущим люди связывают все свои чаяния и надежды.